Meditación Vajrayana

 

Yoga de la Deidad: ¿Ciencia o superstición?

La meditación Vajrayana de la deidad

resulta invaluable para prevenir trastornos cognitivos.

¿De qué otras formas la práctica budista Vajrayana

de la deidad es más ciencia que religión?

El yoga de la deidad en el budismo tibetano se malinterpreta muy a menudo. En la aparente contradicción con el significado implícito de "deidad" - que en realidad es una mala traducción del sánscrito "deva" - podría, de hecho, haber más ciencia que superstición en las prácticas de las deidades. Es una idea ridícula, lo sé, pero espero apoyarla al menos en un nivel práctico; por favor, tengan paciencia conmigo.

Hace miles de años, el Buddha Shakyamuni enseñó un camino de autoayuda hacia la iluminación, que incluía muchos paralelismos con el método científico moderno. Como se registra en el Kalama Sutta, el Buddha dijo: “Es correcto que tengas dudas ... no te dejes guiar por informes, tradiciones o rumores”. Un método científico claro.

De hecho, el budismo se describe a menudo como la "ciencia pura de la mente". [1] Miles de años antes de Einstein, el Buddha ya enseñó la noción de relatividad, al menos en el sentido de verdad relativa versus verdad última, y ​​conceptos como Vacuidad. (Sé que no tiene nada que ver con E = MC2, pero me estoy divirtiendo con esto). Si bien admito que es una exageración, las enseñanzas del Sutra del Corazón sobre la vacuidad son paralelas a algunas de las teorías posteriores de la ciencia incorporadas en la física cuántica.

Einstein: "una especie de engaño de la conciencia"

Aunque citar a Einstein es un área peligrosa en estos días, la mayoría de las citas atribuidas a Einstein en línea son falsas (como lo son muchas de las de Buddha), sin embargo, vale la pena repetir una cita significativa como base de esta premisa. Fue citada originalmente por el New York Times el 29 de marzo de 1972, y también se encuentra en "The New Quotable Einstein" y presenta una visión muy budista:

“Un ser humano es parte de un todo, llamado por nosotros “Universo”, una parte limitada en el tiempo y el espacio. Se experimenta a sí mismo, sus pensamientos y sentimientos como algo separado del resto, una especie de ilusión óptica de su conciencia. Este engaño es para nosotros una especie de prisión, que nos restringe a nuestros deseos personales y al cariño por algunas personas más cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión ampliando nuestro círculo de compasión para abarcar a todas las criaturas vivientes y a toda la naturaleza en su belleza. Nadie puede lograr esto por completo, pero el esfuerzo por lograrlo es en sí mismo una parte de la liberación y una base para la seguridad interior.” [6]

Incluso si aceptamos que la filosofía budista y la ciencia pueden ser complementarias, ¿qué tiene que ver todo esto con el Yoga de la Deidad? ¿Por qué meditar en las deidades? ¿Qué podría ser científico acerca de las deidades?

 La Matrix: "No hay cuchara"

Está bien señalar algunos paralelismos vagos entre el pensamiento budista y las teorías cuánticas modernas, o utilizar métodos de meditación antiguos en tratamientos médicos modernos. ¿Pero no hay más superstición que ciencia en cosas como las prácticas populares del yoga de la deidad budista tibetana? En un lenguaje colorido, los Tantras describen un vasto cosmos lleno de millones de Buddhas, Bodhisattvas, Dakinis, Dakas, Protectores, Tierras Puras, dioses, diosas e incluso hablan de reinos del infierno, zombis, fantasmas hambrientos y terribles demonios. ¿Cómo puede esto ser otra cosa que superstición y dogma religioso?

La práctica de la deidad es una meditación visualizada que nos ayuda a trabajar en nuestras propias mentes. No es el "yo" suplicando al "otro" (es decir, la deidad) - que sería religión o fe - sino más bien, el "yo" tratando de ver las cosas como realmente son.

El concepto avanzado de Vacuidad es importante para comprender que el yoga de la deidad no se trata de mundos de fantasía de dioses y demonios. La vaciedad, que no debe confundirse con el nihilismo, reconoce en parte la falacia de la existencia inherente. La vacuidad es un tema extenso, discutido en otra parte, pero es un concepto que debe ser adoptado incluso para practicar el Yoga de la Deidad. Ni el yo ni la deidad tienen existencia inherente.

En la película The Matrix, en una escena con un joven monje que puede doblar cucharas con la mente, el joven monje dice: “No intentes doblar la cuchara, eso es imposible. En cambio, solo trata de darte cuenta de la verdad.” Neo, el protagonista, pregunta: “¿Qué verdad?” El monje dice: “No hay cuchara.” Toda la película es un viaje para ver el mundo como realmente es.

En la práctica de Vajrayana, o de la Deidad Tántrica, uno de los objetivos es ayudar a nuestra mente a romper las “apariencias ordinarias” y comprenderlas por lo que realmente son.

En la escena más reconocible de la película Matrix, el "maestro" de Neo, Morpheus, le pide que tome la pastilla azul o la pastilla roja. “Tomas la píldora azul, te despiertas en tu cama y crees lo que quieras creer. Tomas la pastilla roja, te quedas en el país de las maravillas y te muestro cuán profundo es el agujero del conejo.” Vajrayana es la píldora roja.

 

Alexander Berzin: “Transformar mentes y actitudes”

Un objetivo clave de la práctica de la deidad tántrica es "transformar el yo". La práctica de la deidad no es un acto de adoración. Aunque hay un elemento de alabanza, en el Yoga de la Deidad, el practicante se visualiza a sí mismo como la Deidad Iluminada, que es un símbolo visual del estado Iluminado al que aspiramos. Alexander Berzin lo describe como: “La práctica real implica transformar nuestras mentes y nuestras actitudes”. [8]

Él explica: “Por lo tanto, nos imaginamos en la forma de una figura de Buddha, similar al tipo de cuerpo que tendríamos como Buddha. Y todos los diversos brazos, rostros y piernas, las múltiples figuras dentro del mandala, dentro de la configuración que estamos imaginando, todos estos representan diferentes aspectos de la comprensión o realización, como las seis actitudes de largo alcance (las seis perfecciones) y etc. Al representarlos gráficamente, nos ayuda a tener todos estos en mente al mismo tiempo, que es lo que debemos hacer como Buddha, y lo que debemos hacer incluso como bodhisattva de antemano tratando de ayudar a los demás.”

El yoga tántrico de la deidad comienza y termina con la meditación sobre la Vacuidad, para reforzar que la deidad, como nosotros mismos, está vacía de existencia inherente e independiente. Esto nos ayuda a "transformar el yo".

 

Zasep Tulku Rinpoche: “Tú transformas el yo... el hombre o la mujer ordinaria ya se fue”

En una maravillosa entrevista con Buddha Weekly, Acharya Zasep Tulku Rinpoche, líder espiritual de Gaden para Occidente y Gaden Choling, explicó cómo en la práctica de la Deidad siempre comenzamos con una meditación sobre la vacuidad, reconociendo que todas las cosas, el yo y la deidad, son en última instancia vacuas: “… Cada vez que realizas alguna de estas prácticas, primero meditas en la vacuidad.

“Empiezas con el mantra sánscrito, Om Svabhava Shuddo, y etc., todo se vuelve vacío. Luego visualizas tu conciencia surgiendo como una sílaba semilla, luego la deidad. Entonces, cuando haces estas prácticas, este ‘yo’ - el ego de hombre o mujer común - ya se ha ido. Transformas el yo, o ego, meditando sobre la vacuidad. Cuando no hay yo, ¿quién está ahí para enfadarse? ¿Quién puede estar aterrorizado?”

El yoga de la deidad son prácticas avanzadas en el budismo. Sin embargo, todas las escuelas tibetanas enfatizan el comienzo de estas prácticas con prácticas tradicionales de base, estudio de Lamrim y sutra, meditación Vipassana y Samatha, y muchas otras prácticas que no son deidades. Rinpoche explicó: “Necesitas una buena base en la práctica de Sutra y Lamrim”.

 

Rob Preece: Yoga de la Deidad, el “lenguaje de los símbolos psicológicos”

El Tantra transmite conceptos en un lenguaje visual de símbolos y metáforas. Rob Preece, un psicólogo, explicó los mandalas de deidades de esta manera: “Las imágenes que normalmente asociamos con el mandala son símbolos psicológicos significativos de lo que Jung llamó el Ser ... En el mandala tántrico, estos símbolos representan una recreación completa de la totalidad de la psique, a nivel simbólico.” [7]

En otras palabras, las deidades son expresiones visuales iluminadas, utilizadas en la meditación para transformar nuestros propios egos. En el budismo, honramos el cuerpo, el habla y la mente del Buddha. La mente iluminada es, en el nivel último, una esencia, independientemente de la manifestación como esta o aquella deidad. En otras palabras, Tara, Vajrayogini, Avalokitesvara y todas las deidades, en un nivel último, son una esencia, o dicho otra, tienen todas las mismas cualidades de Iluminación. La manifestación como deidades visuales es el "cuerpo" de Buddha, pero en última instancia, estos también carecen de "existencia inherente". El habla del Buddha es Dharma, las enseñanzas, que incluyen conceptos sofisticados como la vacuidad.

 

Buddhismo: “Deliberadamente NO buscar refugio en el dogma y la superstición”

A lo largo de la historia, el budismo se ha mantenido como el camino espiritual de la “investigación imparcial”, sin buscar refugio deliberadamente en el dogma, la magia o la superstición. Los no budistas (y budistas) a menudo se confunden por la aparente contradicción de las deidades de meditación de un vasto panteón: Buddhas, Bodhisattvas, Deidades, Yidams, etc. No hay contradicción. El Buddha enseñó por medios hábiles, diferentes métodos para diferentes estudiantes. La meditación de la deidad Vajrayana es un método práctico importante para lograr realizaciones sobre la naturaleza de la realidad.

La medicina y la psiquiatría han adoptado los métodos de meditación budista: como informó Buddha Weekly anteriormente, la meditación de la Deidad Vajrayana tiene beneficios cognitivos, posiblemente incluso un gran potencial para las personas con diversas formas de demencia. La meditación de atención plena, como la enseñó el Buddha, es un método de uso común en varias áreas médicas, especialmente en la terapia psicológica y el alivio del estrés. Los sutras budistas, mucho antes de que Demócrito formulara su teoría atómica del universo en la Antigua Grecia, hablaban de un mundo atómico y un Universo de muchas dimensiones (similar a algunas teorías cuánticas).

Es famoso el hecho de que el Dalai Lama ha abrazado la ciencia y, a menudo, habla de paralelismos entre las enseñanzas del Buddha y la ciencia. En particular, la física cuántica y la comprensión budista a menudo se consideran muy reforzadoras y complementarias.

 

  Thich Nhat Hanh: Buddhismo y ciencia

“El método budista de otras maneras refleja la ciencia, no solo en la premisa más básica, la de “causa y efecto”, sino en la mayoría de las formas sustantivas. El gran maestro Zen Thich Nhat Hanh escribió:

“En ciencia, una teoría debe probarse de varias formas antes de que pueda ser aceptada por la comunidad científica. El Buddha también recomendó, en el Kālāma Sūtra, que cualquier enseñanza e intuición impartida por cualquier maestro debería ser probada por nuestra propia experiencia antes de que pueda aceptarse como la verdad. La percepción real, o visión correcta (Sáns: samyag-dṛṣṭi, chino: 正見), tiene la capacidad de liberar y traer paz y felicidad. Los descubrimientos de la ciencia también son reveladores; se pueden aplicar en tecnología, pero también se pueden aplicar a nuestro comportamiento diario para mejorar la calidad de nuestra vida y felicidad. Los budistas y los científicos pueden compartir entre sí sus formas de estudiar y practicar y pueden beneficiarse de los conocimientos y la experiencia de los demás.” [2]

 

Christian Today: “Plétora de seres celestiales”

Una de mis alertas de Google sobre "budismo" desencadenó la idea de esta función. La alerta recogió una característica muy crítica en Christian Today que presenta la premisa "tres conceptos erróneos comunes sobre el budismo". [4] Entre los muchos conceptos erróneos enumerados en ese artículo por la escritora junior Florence Taylor, describió cómo veía a las deidades budistas: “aunque el budismo no habla de Dios en un sentido judeocristiano, tiene una plétora elaborada de seres celestiales que existen en varios cielos y responden a las oraciones de los devotos". En un giro interesante, esto, junto con la mayoría de sus "conceptos erróneos" enumerados, eran en sí mismos malentendidos.

Han pasado cuatro décadas desde que estuve "fuera del budismo mirando hacia adentro", pero esto me recordó que yo mismo podría haber sostenido alguna vez este punto de vista. No solo los no budistas, sino también algunos budistas mismos, podrían malinterpretar de manera similar la práctica de las deidades.

Dado que el budismo generalmente no adopta el dogma – a menudo presenta diferentes enfoques y "medios hábiles" que incluso pueden parecer contradictorios— tiene lugar para todos: desde científicos hasta ateos, hasta aquellos que buscan sabiduría e iluminación personal en las prácticas meditativas, incluso para aquellos. que se sienten más cómodos adorando a las deidades. Los budistas que se identifican como ateos pueden practicar la meditación analítica, mientras que, por el contrario, algunos practicantes de la Tierra Pura pueden adorar con devoción a los seres iluminados.

 

El malentendido comienza con la traducción incorrecta de Deva o Lha

La práctica de las deidades no es, en general, como la describe Florence Taylor. La raíz del malentendido es probablemente la misma palabra "deidad", una desafortunada antigua traducción al inglés del sánscrito "deva" y la palabra tibetana "Lha", la que no da en el blanco. Yidam, o "ser del corazón iluminado", está más cerca de la visión mahayana de las "deidades". Deva significa literalmente "divino" mientras que "lha" (pronunciado hla) significa literalmente "superior". [3]

Generalmente, divino en sánscrito y "superior" en tibetano se refiere al "yo superior", no generalmente a un "ser superior externo consciente de sí mismo". Dioses erra por completo el blanco, como en un ser externo autónomo consciente de sí mismo. Las deidades en el budismo se pueden ver de diferentes maneras, pero son la base misma del pensamiento budista, en particular los conceptos de no dualidad y yo.

 

¿Ciencia o religión? ¿Ninguno?

Quizás la premisa original sea incorrecta. No es una elección dualista clara: ciencia o religión. El budismo está lejos de ser dualista. La ciencia también es probablemente una mala elección de palabras. También lo es la religión. Ninguno de los dos encaja realmente con el budismo. El budismo generalmente no es una religión de dogma y adoración. Por otro lado, un verdadero científico se reiría de la idea misma de que el budismo es científico. Sin embargo, el budismo es, en última instancia e íntimamente, un viaje personal. Ciencia, religión, práctica o fantasía, depende en gran medida del individuo. Sin embargo, lo que es seguro es que la práctica de la deidad no es superstición ni magia. La práctica de la deidad es la práctica de descubrir la verdadera naturaleza de las cosas. En nuestros propios términos. A nuestro propio ritmo. Sin aciertos ni errores.

 

NOTAS

[1] “Work out your own Salvation” de S.N. Geonka

[2] De los archivos de Plumvillage.org

[3] “Lha or is it La“? Nalanda Translation Committee

[4] “Is Buddhism really peaceful? 3 common misconceptions about Buddhism.” junior writer Florence Taylor

[5] “Dhamma and Non-Duality” Bhikkhu Bodhi

[6] The New Quotable Einstein by Alice Calaprice (Princeton University Press, 2005: ISBN 0691120749), p. 206 y atribuida a una carta de 1950, citada por The New York Times, March 29, 1972 y por el New York Post, November 28, 1972.

[7] The Psychology of Buddhist Tantra, Rob Preece (Kindle edition) location 2486

[8] “Session Six: Differences between Sutra and Tantra“: Alexander Berzin

 

https://buddhaweekly.com/deity-yoga-science-superstition-vajrayana-deity-meditation-proves-invaluable-preventing-cognitive-disorders-ways-vajrayana-buddhist-deity-practice-science-religion/?fbclid=IwAR1V3-pHxXb2iiKZC3_FO1kL4JkBHoUCYdIwwqHrEcDjeUKVJda0XLrP_G4

 

Tantra y Sutra

 

Terminología Vajrayana

Khenpo Tsultrim Lodro Rinpoche

 

El camino tántrico también se conoce como Vajrayana. ¿Por qué se llama Vajrayana?

En las escrituras budddhistas, especialmente en los tantra, el vajra simboliza la unidad; todas las cosas son una y la misma, inseparables. ¿Cuáles son uno y lo mismo?

En el tantra, base y fruto son lo mismo; la verdad última y la verdad relativa son una y la misma; la luz clara y la vacuidad son lo mismo.

Este no es el caso en el sutra, donde el fundamento y la fruición están claramente separados.

En el sutra, el fundamento es el mundo ilusorio que vemos frente a nosotros, que incluye a los seres sintientes, el mundo externo de montañas, ríos, tierra, etc., y la vacuidad; la fruición es el logro de los tres cuerpos resultantes de la buddheidad: el dharmakaya, sambhogakaya y nirmanakaya. Nosotros, la gente común, todavía no somos buddhas, pero mediante la práctica podemos alcanzar la buddheidad después de tres asamkhyeya kalpas. El ser sensible es la causa; la buddheidad es el resultado.

Según el tantra, el ser sensible es Budddha, el Buddha es el ser sensible; samsara es nirvana, nirvana es samsara. La naturaleza básica del samsara y el nirvana es la misma, pero debido a que aún no estamos iluminados y todavía tenemos aflicciones, vemos al Buddha y al ser sensible, la sabiduría y las aflicciones, por separado como puros e impuros. El camino tántrico se llama Vajrayana debido a este punto de vista; es único en este sentido.

Hay dos tradiciones en el sutra: una es la tradición del sutra común, o típica, que se centra principalmente en las enseñanzas del Buddha en el primer y segundo giro de la rueda del Dharma; el otro es la tradición del sutra poco común. Muchas de las escrituras en el tercer giro de la rueda del Dharma del Buddha se refieren a las seis perfecciones y los cuatro métodos de guía que subyacen a las vastas actividades de los bodhisattvas, pero también hay diez sutras por excelencia que ponen mucho énfasis en la luminosidad de tathāgatagarbha, la mente luminosa de los buddhas que está inherentemente presente en cada ser; a estos diez sutras en el tercer giro los llamamos sutras poco comunes. El punto de vista del sutra poco común es completamente diferente del punto de vista del sutra común, pero muy similar al del tantra, incluso si no se expresa con tanta claridad. Por esta razón, se dice que estos diez sutras son "mitad sutra mitad tantra".

Quizás algunos dirán que aunque el tantra se sostiene que la luz clara y la vacuidad son lo mismo, ¿no se enseña también en el sistema de sutras que "la forma es vacuidad, la vacuidad es forma", las dos verdades son una y la misma? ¿Cómo es que se atribuye la visión de la unidad solo al tantra?

Sobre esta cuestión, tenemos que comenzar explicando las distinciones entre la verdad última y la verdad relativa en el sutra. El primer tipo de distinción es: la vacuidad es la verdad última, todo lo demás es verdad relativa; el segundo tipo de distinción es: la mente luminosa es la verdad última, todas las demás apariencias impuras son verdad relativa. Es decir, aunque en el sutra la visión del tathāgatagarbha en el tercer giro de la rueda del Dharma es esencialmente la misma que en el tantra, el único problema en el sutra sigue siendo la separación de las dos verdades: la mente luminosa, la naturaleza fundamental de la mente, es pura; las aflicciones son impuras. En el tantra, estos dos están integradas; la verdad última y la verdad relativa son una y la misma.

En el primer giro de la rueda del Dharma, el Buddha se centró en los temas de los preliminares externos, el sufrimiento en el samsara, el karma infalible, etc., que son las cuatro verdades del buddhismo Theravada, no tanto en la vacuidad; en el segundo giro de la rueda del Dharma, el Buddha también mencionó la impermanencia y el sufrimiento hasta cierto punto, pero el corazón de las enseñanzas era la vacuidad; en el tercer giro de la rueda del Dharma, la vacuidad ya no era lo más importante, sino que la mente luminosa se convirtió en el tema principal que expuso el Buddha.

Sobre esto, los sutras tienen la siguiente analogía:

Durante la época del Buda Sakyamuni, la gente solía ir a islas lejanas para recolectar gemas. Las piedras preciosas que trajeron eran como lámparas eléctricas, utilizadas para iluminar un lugar. Hoy en día, no escuchamos acerca de estas piedras preciosas, pero en los días del Buddha, realmente existían.

En el Vinaya se dice: “A los asistentes del rey les gustaba usar telas de todos los colores para envolver las piedras preciosas y dejarlas dentro y fuera del palacio, incluso en la piscina. Sirvieron como adornos, por un lado, y también como medio para iluminar el lugar”. Como se estipula en el Vinaya, a un bhikshu no se le permitía entrar al palacio antes de que se recolectaran las piedras preciosas, es decir, antes del amanecer. Claramente, estas piedras preciosas existían en ese momento.

Originalmente, en el momento en que se extraían las piedras preciosas, estaban cubiertas de tierra y arena y no brillaban. Las personas que las extraían primero las colocaban en una solución química para aflojar los contaminantes, luego usaban un paño muy áspero para limpiar la suciedad y la arena; a continuación, colocaban las piedras en una solución más fina y usaban un trozo de tela más delicado para limpiarlas; finalmente usaban seda para pulirlas hasta que quedaban transparentes, en ese momento las piedras preciosas se iluminaban.

Esta analogía nos dice: durante el primer giro de la rueda del Dharma, los seres sintientes que vinieron tenían una capacidad relativamente baja; en consecuencia, las enseñanzas se centraron en la impermanencia y el sufrimiento en las Cuatro Nobles Verdades para ayudar a los seres a eliminar el apego a sí mismos y las aflicciones, a saber, el deseo, la ira y el engaño, en los niveles burdos de la mente. Esto se compara con la primera etapa de procesamiento de las piedras preciosas.

Durante el segundo giro de la rueda del Dharma, el Buddha Sakyamuni le dijo a los seres sintientes que todas las cosas, desde los cinco agregados, o skandhas, hasta la sabiduría del Buddha, están vacías; todos los fenómenos del samsara y el nirvana están vacíos y están más allá de la fabricación conceptual.

Tenga en cuenta que el concepto de vacío que se enseña en las Escrituras y el concepto de vacío en la física moderna, ya sea en la física cuántica o en la tecnología de la ingeniería, son diferentes.

La perfección de las prácticas de sabiduría en el segundo giro de la rueda del Dharma tiene como objetivo eliminar no solo el apego a uno mismo y las aflicciones en los niveles burdos de la mente, sino también las aflicciones y todos los apegos, incluido el apego al samsara y al nirvana, en el nivel más sutil de la mente. Esto se compara con la segunda etapa del procesamiento de las piedras preciosas.

Durante el tercer giro de la rueda del Dharma, el Buddha dijo que la vacuidad no es simplemente la negación de la verdadera existencia; el vacío y la mente luminosa son lo mismo. La mente luminosa también es un fenómeno, pero este fenómeno no es algo que podamos experimentar ahora con nuestros ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo; es la naturaleza de la mente. Aunque tathāgatagarbha también está vacío, el Buddha no se centró en la vacuidad esta vez, ya que era un concepto familiar para todos.

En el segundo capítulo del Lankavatara Sutra, llamado "Colección de todos los Dharmas", se encuentra esta conversación entre el Buddha y sus discípulos en la que los discípulos preguntaron: "Entonces, ¿no es tathāgatagarbha lo mismo que Ātman, el verdadero yo? , que se enseña en los sistemas no budistas? " El Buddha respondió esencialmente diciendo que el "verdadero yo" en los sistemas no buddhistas no es vacío, pero tathāgatagarbha está vacío.

Por supuesto, la mayoría de los sutras en el tercer giro de la rueda dicen que el tathāgatagarbha no está vacío, pero no hay contradicción aquí. La esencia del tathāgatagarbha, como todos los demás fenómenos, es vacua, pero el aspecto de luz clara y luminosa de tathāgatagarbha no es vacuidad. Esta luminosidad o luz clara de la que se manifiestan las apariencias impuras y puras es permanente y eterna. Los seguidores en ese momento ya habían establecido una base en el segundo giro de la rueda, por lo que incluso si el Buddha usara palabras como no vacío, permanente y eterno para describir el tathāgatagarbha, no desarrollarían un apego a la luz clara. Para todos estaba perfectamente claro: todos los fenómenos, ya sea en el samsara o en el nirvana, están completamente vacíos de existencia verdadera.

Por eso el Buddha dio las enseñanzas por etapas.

La práctica es la misma. En los preliminares externos, la práctica principal son las enseñanzas esenciales del primer giro de la rueda; en los preliminares internos, las prácticas principales son las del segundo y tercer giro de la rueda que pertenecen al comportamiento mundano; la práctica de la vaciedad, la enseñanza central del segundo giro de la rueda, viene después de los preliminares; la práctica del tantra que está de acuerdo con las enseñanzas en el tercer giro de la rueda es la última.

Sin embargo, no hay literatura en el sutra que combine el concepto de vaciedad en el segundo giro con luz clara en el tercer giro. Aunque la luz clara se menciona ocasionalmente en el segundo giro, la referencia no es a la luz clara en el verdadero sentido, sino a la vaciedad. El segundo giro enseña que “la forma es vacuidad, la vacuidad es forma”; sin embargo, la forma en este caso abarca todos los fenómenos impuros que se manifiestan a partir de las acciones kármicas de los seres sintientes, solo la vacuidad es real. El tercer giro enseña que la luz clara y el vacío son la verdad última, los fenómenos impuros son la verdad relativa. La distinción entre fenómeno.s por un lado. y luz clara y vacuidad, por el otro, es aún más evidente.

Es en el Buddhismo Vajrayana donde los dos están verdaderamente integrados. El Tantra no pone énfasis ni en la vacuidad ni en la luz clara; más bien integra completamente la vaciedad y la luz clara: la luz clara es vacuidad, la vacuidad es luz clara.

En el tantra más básico de Mahayoga, el Guhyagarbha Tantra en el linaje Nyingma, la luz clara y la vacuidad también se exponen juntos. Para una persona que tiene aflicciones y obstrucciones kármicas y no ha alcanzado la realización, el mundo que percibe es impuro; para una persona que ha alcanzado la realización y permanece en el reino de los buddhas y bodhisattavas, estos fenómenos impuros son todos puros.

No podemos decir que el mundo puro percibido por un buddha o un bodhisattva en el octavo nivel esté pervertido, que el mundo impuro que percibimos sea realmente correcto. Si tuviéramos que insistir en tener razón, entonces por extensión, el mundo parecería todo mal cuando alcancemos el octavo bhumi. Nuestra práctica no habría hecho más que fortalecer nuestros oscurecimientos, conceptos erróneos e ilusiones. ¡Dudo que algún buddhista esté de acuerdo con esto!

Por supuesto, el mandala percibido por un bodhisattva en el octavo nivel y un bodhisattva en el noveno o décimo nivel sigue siendo algo diferente.

¿Cómo es el mandala percibido por un bodhisattva en el octavo piso y por un buddha?

La palabra mandala es un término sánscrito que significa un universo rodeado con un núcleo central.

Este mandala aparece ante todos los seres sintientes durante el bardo; en el momento de la muerte, ocurre una experiencia similar a la condición en torno al Big Bang en el universo: nuestros ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, conciencia mental, así como la conciencia alaya, desaparecen o dejan de funcionar temporalmente. La conciencia alaya es la portadora de todos los fenómenos impuros; cuando desaparece, emerge un estado luminoso. En el tantra, esto se llama luminosidad fundamental o luminosidad madre, la cara fundamental y original de todos los fenómenos. En Dzogchen, también se le llama la luz clara de la muerte, porque no puede aparecer en circunstancias normales, solo en el momento de la muerte.

En el momento real de la muerte, es necesario que las luminosidades de la madre y el hijo se unan. ¿Qué es la luminosidad hijo? El estado de realización alcanzado durante la vida se llama luminosidad hijo.

Los practicantes de gran éxito han realizado ya la luminosidad hijo. En el momento real de la muerte, cuando surge la luminosidad de la madre, instantáneamente fusionan la luminosidad hijo con la luminosidad madre y permanecen en este estado. A esto se le llama liberación en el bardo.

En el tantra, hay pocos practicantes de facultad superior que alcanzan la buddheidad en su vida, pero los practicantes de la facultad intermedia pueden alcanzar la fruición en el bardo con mucha más facilidad.

Si una persona ha perdido esta oportunidad de realizar la buddheidad, lo primero que aparece después es el mandala de los buddhas. Para un no practicante, el mandala en este momento se compara con un relámpago y un meteoro que pasa velozmente; sin embargo, para un practicante consumado, el mandala permanece algo más largo.

En el Tratado sobre la realización de la naturaleza, el primer patriarca Bodhidharma hizo esta declaración que también concuerda completamente con el concepto de pureza innata: "La diferencia entre los seres sintientes y el Buddha es la misma que la diferencia entre el agua y el hielo". A temperatura normal, el agua es un líquido; cuando la temperatura desciende a cero o menos, se vuelve sólido, pero en realidad su naturaleza esencial sigue siendo un líquido; simplemente ha cambiado a una forma diferente.

De la misma manera, nuestros cinco agregados son en realidad las cinco familias búddhicas.

El verdadero significado de la imagen yab-yum, o padre-madre, en el tantra es precisamente esto. Según el más definitivo de los textos tántricos, la figura paterna simboliza el aspecto de luz clara de tathāgatagarbha, la figura materna simboliza la vacuidad; la unión de la figura paterna y la figura materna no es otra que la unión de la luz clara y la vacuidad.

Los otros tantras también dicen que cuando alguien usa el dedo para señalar la luna, debemos mirar la luna, no el dedo. De manera similar, no debemos obsesionarnos con la apariencia de las deidades yab-yum o cómo se representan, sino enfocarnos en el significado subyacente: la inseparabilidad de la luz clara y la vacuidad que es el punto de vista central y esencial en el tantra. La imagen yab-yum es como un lenguaje, un signo o un diccionario ilustrado que descubre el significado real de la unión de la luz clara y la vacuidad.

Cuando el Buddha Sakyamuni expuso las enseñanzas del sutra, también se utilizaron todo tipo de métodos. El Buddha entendió que se necesitaban diferentes métodos para transformar a los seres sensibles de diferentes capacidades.

Fuente:  https://www.luminouswisdom.org/