En beneficio de los demás

El fruto de la ternura

Beneficiando a los demás

Cuando con cuidado y diligentemente regamos nuestra semilla de tsewa [palabra tibetana, equivalente a ternura], aplicando toda la sabiduría y los medios hábiles que podamos reunir, esa semilla eventualmente se convertirá en un magnífico árbol con abundantes frutos. Esta es la tercera metáfora en el homenaje de Chandrakirti al corazón tierno. La fruta se manifiesta como un deseo y una capacidad cada vez mayores de beneficiar a los demás.

Podemos beneficiar a los seres de muchas maneras – física, emocional y mental – y siempre debemos aprovechar cualquier oportunidad que tengamos para ayudar a los demás. Pero el mayor beneficio de todos, en el que debemos poner nuestra mira, es ayudar a los demás a despertar por completo a la inagotable ternura de sus propios corazones. Cuando podemos ayudar a las personas a alcanzar su pleno potencial de tsewa, cuando su tsewa alcanza el nivel en el que fluye con el poder y la gracia de las Cataratas del Niágara, las hemos beneficiado de la forma más profunda posible.

Para lograr nuestro máximo potencial para beneficiar a los demás de esta manera, primero tenemos que hacer lo que sea necesario para abrir, cada vez más, nuestro propio corazón. Como solía decir mi madre: “Tienes que hacer a tu corazón tan grande que puedas tener una carrera de caballos dentro de él”. Cuando tu corazón es tan grande como pueda ser posible, lo suficientemente grande como para mantener un profundo amor por cada ser sensible en el universo, entonces has alcanzado el pleno florecimiento de tu naturaleza iluminada. Debido a que has perdido todo resto de auto aferramiento, tu mente está libre de la ilusión por completo y para siempre. No hay nada que oscurezca tu comprensión de cómo los seres sufren y cómo sus mentes pueden transformarse. Al igual que el Buddha, has alcanzado un estado en el que puedes ser la guía perfecta para los demás.

Convertirse en un guía

Esto no significa que podrás llevar a otros a la iluminación sin que su propio esfuerzo se vea involucrado y sin importar todas las demás condiciones. Como se dice, incluso los Budas no pueden transportar seres conscientes a estados más elevados de felicidad, como si arrojaran un guijarro. Todos tienen sus propios impedimentos y su propio karma. Incluso el guía más perfecto no puede intervenir en el karma de otra persona y reorganizar su vida para ellos. Si eso fuera posible, ya habría sucedido para todos nosotros, porque los budas y bodhisattvas no tienen mayor deseo que llevar a todos los seres a la iluminación.

Reflexionar sobre esto nos dará una idea más realista sobre lo que podemos hacer para beneficiar a otros. Si los seres completamente iluminados están limitados de esta manera, ¿cuánto más limitados estamos en esta etapa? Tenemos que aceptar el hecho de que no podemos ayudar de inmediato a otros en la medida y en la forma que quisiéramos. Por otro lado, hay mucho que podemos hacer, incluso cuando nuestro tsewa todavía está impedido y nuestro corazón no está tan abierto como lo estará algún día.

En sí, expandir nuestro propio corazón tierno trae beneficio a los demás. Al cultivar una calidez imparcial y fluida, nos orientamos automáticamente a estar a favor de cualquier cosa que mejore el bienestar de los demás y en contra de cualquier cosa que les cause sufrimiento. El corazón de tsewa expresa natural y continuamente deseos en nombre de los demás. No podemos ver, de ninguna manera obvia, cómo y cuándo estos deseos realmente benefician a otros seres, especialmente a aquellos que están lejos. Sin embargo, nuestros deseos los apoyan, especialmente cuando deseamos que experimenten tsewa en sus propias vidas, que puedan expresar su propio corazón cálido y recibir esa ternura de los demás.

Cuando pensamos en seres que están padeciendo un gran sufrimiento, es natural sentirse impotente. Por ejemplo, ¿qué podemos hacer por una familia de refugiados que acaba de cruzar el Mediterráneo en un bote de goma sobrecargado y ahora se enfrenta a un futuro precario? Podríamos desear que estas personas, que lo han perdido todo y han pasado por una prueba tan peligrosa, conozcan gente amable, encuentren un hogar agradable, etc. Sin duda, estos son buenos deseos, pero si se hacen realidad también se basará en muchos otros factores que llevarán mucho tiempo. Por otro lado, simplemente podemos abrirles nuestro corazón y desear que tengan una gran cantidad de amor y calidez en sus vidas y en sus mentes. Además, podemos desear que este amor les brinde la capacidad de resistencia para superar sus desafíos: la fuerza, la capacidad y el ingenio para hacer lo necesario para vivir bien.

Ofrecer el mérito

Creo que este tipo de deseo tiene un efecto inmediato. Es similar a cuando le dices a alguien: “Estoy pensando en ti”. Cuando estás pasando por un momento difícil, saber que alguien está pensando en ti te toca y te da fuerzas. Te hace sentir apoyado. Por supuesto, en el caso de los refugiados, no son conscientes de nuestros buenos deseos. Aun así, cuando expresamos amor a las personas que están fuera del alcance de nuestra comunicación, hay una transmisión de la energía de nuestro tsewa. Lo reciben, y hace la diferencia. Cuando enviamos tsewa a cualesquiera seres en este mundo, cercano o lejano, humano o no humano, nuestra energía cálida y puramente positiva les toca. Les da más resistencia para superar lo que sea que tengan que soportar y superar su karma más temprano que tarde. Cuando hacemos tal conexión con otros seres, ya no están solos, ya no se pierden en algún lugar del abismo del samsara, sin ser tocados por el amor.

Tenemos la capacidad de enviar energía positiva a otros, porque hemos acumulado una reserva de karma positivo en nuestra corriente mental. Cada vez que hacemos algo en nombre de los demás, sembramos una semilla de karma positivo que permanece latente en nuestra conciencia hasta que aparezcan las condiciones adecuadas para que madure. Primero, el efecto aparece en nuestra mente, y luego aparece en nuestro mundo externo. Por ejemplo, cuando actuamos generosamente, desarrollamos un sentimiento interno de riqueza que luego se refleja en nuestro mundo externo como una mayor abundancia. En la terminología budista, este karma positivo se conoce como ‘mérito’. Acumulamos mérito cada vez que nuestros actos físicos, nuestro habla, o nuestros pensamientos están orientados al bienestar de los demás. En otras palabras, acumulamos mérito cuando nuestro cuerpo, habla y mente están sincronizados con tsewa.

Si usamos el mérito que hemos acumulado para satisfacer al yo al que nos aferramos por engaño, nuestra reserva disminuirá rápidamente y nuestro corazón se volverá cada vez más bloqueado. Esto se debe a que centrarse en el yo singular y aislado es la antítesis de tsewa. Las acciones positivas que hemos realizado en el pasado continuarán dando sus frutos, pero si no continuamos manteniendo nuestro corazón abierto a los demás, solo acumularemos negatividad. Nuestro valioso mérito se desperdiciará en experiencias agradables, fugaces y, en última instancia, sin sentido.

Por lo tanto, lo mejor que podemos hacer con nuestro mérito es ofrecerlo libremente en beneficio de los demás. Siempre que hagas algo meritorio, no importa cuán pequeño sea, puedes hacer un deseo consciente de que la energía positiva de tu acción tenga un efecto vasto, como una bellota que se convierte en un roble gigante. Esta no es una idea descabellada cuando contemplamos la naturaleza interconectada de todas las cosas. Todo lo que hacemos o incluso pensamos tiene repercusiones interminables y ondulantes. Por esta razón, no tenemos que sentirnos indefensos para beneficiar a otros. Siempre tenemos algo que dar.

Al enviar tu mérito a otros, no estás perdiendo nada tú mismo. Por el contrario, cuanto más mérito ofreces a los demás, más se abre tu corazón; cuanto más se abre tu corazón, más positivas se vuelven tus acciones; cuanto más positivas sean tus acciones, más mérito acumularás y podrás ofrecer. Si sabemos cómo trabajar con el mérito, se convierte en un combustible infinitamente autosuficiente que eventualmente nos llevará a nosotros y a otros hasta la iluminación.

Sin embargo, cuando dedicamos nuestro mérito a los demás, debemos creer que realmente les llega. Esto requiere fe porque literalmente no podemos ver los resultados de nuestros deseos. No sabemos cómo o cuándo tienen lugar los efectos. Se dice que solo los budas pueden ver el vasto funcionamiento de causa y efecto. Los que tenemos una visión más limitada del karma solo podemos confiar en que nuestro mérito es ayudar a los demás, sin conocer todos los detalles.

Tener esa confianza es una actitud mucho más positiva que pensar que no podemos hacer una diferencia para los demás a menos que podamos ver cómo la causa y el efecto están funcionando a nivel físico. Esa es una visión extremadamente limitada de lo que podemos hacer. Cerrarse a ese tipo de limitación también es filosóficamente estrechez de mente, ya que ¿cuánto es esencialmente diferente de pensar que no existe nada en el mundo más allá de lo que podemos ver con nuestros propios ojos?

El poder del pensamiento

A menudo somos escépticos sobre el poder del pensamiento. Esto es extraño porque siempre estamos luchando con nuestros propios pensamientos. La mayoría de nosotros tenemos más miedo de nuestra propia mente que de cualquier otra cosa. Tenemos miedo de nuestra ira, de nuestras reacciones, de nuestra confusión. Para tenerles miedo, tenemos que creer que son poderosos. Sin embargo, al mismo tiempo, podemos ser muy escépticos sobre el poder de nuestros buenos deseos y pensamientos compasivos en nombre de los demás. Incluso si ocurren milagros como resultado de nuestras oraciones, podemos seguir insistiendo en nuestro escepticismo y encontrar otras explicaciones. Así es como tendemos a socavar nuestra fuerza y quedar atrapados en la baja autoestima. Su cuerpo está limitado a donde puede ir y estar. Puede pasar todo el día dentro de las paredes de su lugar de trabajo y toda la noche dentro de las paredes de su casa. Nuestras responsabilidades tampoco se limitan a las que vemos en nuestra vida diaria. Es cierto que podemos tener responsabilidades más inmediatas con nuestras familias y con aquellos que dependen directamente de nosotros, pero si nuestra visión más amplia es la bodichita, el deseo de alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres, entonces nuestra responsabilidad es con todos los seres. Mientras cuidamos a los que están cerca de nosotros, necesitamos abrir nuestro corazón aún más a los que están fuera de este pequeño círculo. En esta vida, tenemos una estrecha conexión kármica con algunos seres, mientras que nunca vemos a la abrumadora mayoría ni tenemos ningún contacto con ellos. Pero si tenemos en cuenta que todos los seres son idénticos al querer ser felices y libres de sufrimiento, podemos disminuir nuestra distinción habitual entre lo cercano y lo lejano. De esta manera, podemos seguir fortaleciendo y expandiendo nuestro sentimiento de estar conectados con todos los que sufren en samsara, hasta que nuestro deseo de beneficiar a los demás se vuelva tan poderoso que eclipse todos nuestros deseos egocéntricos o de mente estrecha.

A medida que su corazón se abra y sus acciones se vuelvan más y más orientadas al beneficio de los demás, acumulará un mérito tremendo que puede aprovechar con el propósito de beneficiar a individuos, grupos de seres y eventualmente a todos los seres sensibles. También debes dedicar su mérito a su propia iluminación, para que pueda convertirse rápidamente en la guía perfecta para ayudar a otros a realizar su corazón innato, desinteresado y tierno. Al dirigir su karma positivo de esta manera, creará automáticamente conexiones y situaciones en las que podrá beneficiar a otros en el futuro, si no en esta vida, en vidas futuras. Sentarán las bases para poder llevar a todos los seres, uno por uno, a la plena realización de su naturaleza iluminada. Este es el magnífico fruto de tsewa.

Dzigar Kongtrul Rinpoche es el fundador del Mangala Shri Bhuti, una organización establecida para promover la práctica del linaje Longchen Nyingtik del budismo tibetano. Su obra anterior incluye Light Comes Through, y,  It’s Up to You, The Intelligent Heart.

https://www.shambhala.com/excerpt-training-in-tenderness/

Abriendo el Corazón (1)

Abriendo el corazón con compasión

Tulku Dhondup

En este capítulo hablaré sobre la compasión y la meditación sobre la compasión. Pero antes de entrar en la compasión, me gustaría mencionar un par de puntos importantes, que nos facilitarán entender qué es la compasión, cómo puede desarrollarse y cómo puede ser útil.

En el budismo, la mente es el foco principal, la fuente de toda felicidad e infelicidad, y la clave para la iluminación. Por supuesto, es este énfasis en la mente lo que hace que algunos digan: “Los budistas son egoístas; viven en soledad y solo meditan para cuidar de sus propias mentes y lograr la satisfacción personal. No salen y trabajan en las calles para las personas que necesitan su servicio”, etc.

Sin embargo, como saben, en el budismo en general y especialmente en el budismo Mahayana, la parte más importante de la práctica es desarrollar lo que llamamos bodhichitta, la mente de la iluminación. Esa es una actitud de asumir la responsabilidad de ayudar a los demás, de servir a los demás y de poner eso en práctica sin ninguna motivación egoísta. Ese es el punto más importante en el budismo. Por supuesto, si un budista realmente está persiguiendo tal vida o no, es un problema para ese individuo. Pero lo que nos enseña el budismo o las enseñanzas del Buda es que debemos dedicar toda nuestra vida, nuestra actitud y todas nuestras acciones solo para servir a los demás, para abrir nuestra mente y nuestro cuerpo a los demás, a todo el universo. Cuando nos abrimos a otros, también estamos abriéndonos y sirviéndonos a nosotros mismos. Entonces, esta actitud de asumir la responsabilidad de servir a los demás tiene un doble propósito.

¿Cómo servimos a los demás? El objetivo es servir a los demás, pero ¿cómo empezar? Tenemos que empezar con nosotros mismos. Si voy a servirte, tengo que empezar conmigo mismo, mejorando mi actitud y mis acciones para convertirme en un buen servidor para ti, para convertirme en una herramienta adecuada para servirte. De lo contrario, incluso si trato de servirte, no podré hacerlo correctamente. Tenemos que mejorar nosotros mismos primero.

Podemos mejorarnos solo si podemos disciplinar nuestras mentes. Si mi mente es cruel, lo que diga serán palabras de dureza y todo lo que haga será perjudicial para los demás y para mí mismo, directa o indirectamente. Pero si tengo compasión, gentileza y sabiduría en mi mente y corazón, lo que diga serán palabras de paz, amor y alegría, y todo lo que haga servirá y beneficiará a los demás. Entonces, para servir a los demás, debemos comenzar con nosotros mismos, y para mejorarnos debemos comenzar con la mente, disciplinándola y desarrollando bodhichitta. Y esa es la esencia del enfoque budista.

La siguiente pregunta es: “¿Qué es la mente?” Hay dos aspectos de la mente: mente iluminada y mente conceptual.

MENTE ILUMINADA

La mente iluminada, o la naturaleza búdica, es la verdadera naturaleza de cada ser. Los budistas creen que todos los seres, no solo los humanos, sino también los animales, incluido el insecto más pequeño, poseen una mente iluminada. La verdadera naturaleza de la mente es iluminada, y es pacífica y clara. La naturaleza clara y pacífica de la mente puede entenderse tanto a través de nuestras propias vidas diarias como a través de la sabiduría budista.

Es probable que todos estemos de acuerdo en que si la mente no está perturbada por eventos externos, luchas emocionales o rigideces conceptuales, se vuelve pacífica. Cuanto más pacífica se vuelve nuestra mente, más clara se vuelve. Es como el agua, que es pacífica y clara si no está contaminada o agitada. Es como el cielo, que es puro y claro, si no está contaminado o cubierto por nubes. De la misma manera, cuando la mente no está perturbada por nuestra vida apresurada y nuestras emociones turbulentas, es pacífica. Cuanto más pacífica se vuelve, más gana en sabiduría y claridad.

Las emociones perturban no solo nuestra paz, sino también la claridad de nuestras mentes. Es por eso que a menudo oímos que las personas se quejan: “Estaba tan enojada que no podía entender nada” o “Estaba tan molesto que no podía entender nada; no podía ver nada”. Cuando, abrumados por las emociones o la velocidad de nuestras ocupadas vidas, la mente se vuelve totalmente ciega o en blanco, sin mucha sabiduría o habilidad.

El estado natural de nuestra mente es pacífico y claro, y traerlo de regreso a este estado no solo es muy importante para mejorar nuestras vidas. El budismo va incluso más allá de esto. Los budistas creen que la verdadera naturaleza de la mente, la mente en sí misma, está iluminada. La mente iluminada es abierta, una, y omnisciente.

En cuanto a que la mente iluminada está abierta, cuando la mente iluminada ve cosas, no conceptualiza de una manera dualista. Ve todo como uno en la conciencia natural, la sabiduría misma, como reflejos que aparecen en un espejo. Si no utilizas conceptos dualistas, estás totalmente abierto a todo el universo, como el espacio, que está totalmente abierto, sin límites ni fronteras. restricciones Nosotros, sin embargo, estamos acostumbrados a utilizar conceptos dualistas. Cuando vemos una mesa, pensamos, “Eso es una mesa”, y la vemos allí como un objeto. Cuando pensamos en la mesa como un objeto, posicionamos nuestra mente como un sujeto, y así se establece la dualidad. La dualidad es seguida por pensamientos de discriminación: “Esta es una buena mesa, una mala mesa, etc.”, y desde allí construimos un mundo rígido de paredes y cercas. Por el contrario, la mente iluminada ve las cosas en una apertura total, sin ninguna condición.

Si hay apertura total, no puede haber límites, ya que no hay divisiones de sujeto y objeto. Entonces, por supuesto, todo es uno, no dual. Si todo es uno, no puede haber conflictos o choques, porque los conflictos y los choques existen solo si hay dos o más posiciones.

Ahora debes pensar: “Eso significa que la mente iluminada es una especie de estado de sueño o en blanco, porque ni siquiera ve objetos”. No. Por el contrario, la mente iluminada es omnisciente. La mente iluminada lo ve todo. No solo todo, sino todo a la vez. Esa es la cualidad de la mente de Buda.

En cierto sentido, la mente iluminada es tan extraña para nosotros que puede ser difícil siquiera pensar en ello. Sin embargo, podemos tener una idea de ello a través de historias de “experiencias cercanas a la muerte” que siempre me encanta citar. Por supuesto, algunas de estas experiencias pueden ser simplemente alucinaciones o inducidas por drogas. Sin embargo, en general, hay algunas cosas sorprendentes que se revelan en estas experiencias.

Personas que no necesariamente han realizado la mente iluminada, tienen alguna experiencia espiritual o interna durante el proceso de la muerte, antes de volver a la vida. De acuerdo con lo que he leído en libros y escuchado en voz alta, muchas personas experimentaron viajar por un túnel y se encontraron con la luz en el otro extremo. Y tan pronto como fueron tocados por la luz, sintieron una felicidad y una paz asombrosas. Pero lo más sorprendente que dicen es que la felicidad y la paz son luz, y la luz es la felicidad y la paz. Lo que sienten es luz, y son inseparables de la luz. Entonces, estas personas están teniendo una experiencia que no se canaliza a través de la mente dualista habitual. La luz no es solo una herramienta para traerles paz. La luz es la paz y ellos son la luz, y, por lo tanto, el sujeto, el objeto y la experiencia son todos uno.

Otro hombre cuenta una historia que, unos minutos después de su muerte, vio todo lo que había sucedido en su vida, desde su nacimiento hasta su muerte. Pero no solo vio un suceso tras otro: vio toda su vida al mismo tiempo. Realmente no estaba viendo con sus ojos o sabiendo con su mente, sino que estaba consciente de todo vívidamente.

Entonces, la mente iluminada no es realmente tan extraña. Todos podemos experimentarla cuando nos damos cuenta de la verdad, o en algún momento importante de la vida. Pero si no es un meditador, puede que no reconozca la mente iluminada cuando lo experimente y se distraiga nuevamente con el sistema emocional y conceptual del mundo.

LA MENTE CONCEPTUAL

La mente conceptual es lo que sucede cuando la mente iluminada ha sido oscurecida por las coberturas conceptuales y emocionales. Es el aspecto de la mente que experimenta las cosas a través de conceptos dualistas, de aferrarse a sí mismo, de pensamientos discriminativos, emociones y experiencias de sufrimiento.

Cuando un objeto, por ejemplo, una mesa, aparece ante nosotros, inmediatamente registramos “Esta es una mesa”. Al hacerlo, concebimos la mesa como un objeto, y nuestra mente se convierte automáticamente en el sujeto, y así se establece la dualidad (gNyis 'Dzjn).

En el mismo momento en que se establece el pensamiento dualista, nos “aferramos al yo” (bDag 'Dzin), lo que significa que nos aferramos al objeto como una entidad verdaderamente existente. En el budismo, esta comprensión mental no es solo captar el ego o “persona” (Gang Zag), el yo, mi o mío, sino también aferrarse a los “seres fenomenales” (Tib. Ch 'os, Sáns. dharma), tales como árboles, mesa, amigo o Jack.

DISCRIMINACIÓN

Esta comprensión mental es seguida por pensamientos de discriminación: pensamientos de que la mesa es mala, fea, etc.

Una vez que hemos etiquetado el objeto de esta manera, surgen todo tipo de emociones (Tib. Nyon Mongs Pa, Sáns. Klesha), como el deseo o el odio. Pensamos: “Debo tener esta mesa maravillosa” u “Odio tener esta mesa. Es tan fea”. Nuestros pensamientos y sentimientos de apego o deseo por las cosas que hemos designado como amables y nuestro odio por las cosas que hemos designado como desagradables son emociones. Las emociones generan y fortalecen nuestros conceptos dualistas, comprendiéndonos a nosotros mismos y nuestro pensamiento discriminativo.

Cuanto más giramos en el ciclo de la mente conceptual, más fuerte se vuelve nuestro patrón de pensamiento dualista, más apretados nos aferramos a nosotros mismos, más penetrantes son nuestros pensamientos discriminatorios y más abrumadoras son nuestras emociones. El resultado es el dolor y la emoción, los altibajos de la vida mundana. La rueda de esta vida mundana adquiere entonces su propio impulso, girando sin ninguna ruptura. Y aquí es donde estamos hoy. Todos nosotros, los seres ordinarios, estamos en este ciclo de mente conceptual con su pensamiento dualista, mente discriminativa, luchas emocionales y dolor y emoción. Esto es lo que es nuestra vida.

En mi próximo libro, Healing Power of Mind, hay una historia que ilustra esto. Cuando era pequeño, tal vez de seis o siete años, fuimos a hacer un picnic. Como casi nunca salíamos del monasterio, esta salida era una oportunidad muy rara. Fuimos un par de días a unos campos verdes muy hermosos y abiertos en el Tíbet. En medio de las altas montañas, había un amplio campo verde abierto. Todo el campo estaba cubierto de coloridas flores. Estaba descalzo, corriendo por aquí y por allá, disfrutando del toque de la hierba verde, la vista y el hermoso ambiente.

De repente, un dolor insoportable atravesó mi pie. Me caí al suelo, y todo mi cuerpo se enroló en una bola de dolor. Parecía que todo el mundo se había convertido en dolor. No sabía lo que había pasado. Finalmente, un adulto llegó a ver, me examinó y abrió los dedos de los pies. Había atrapado una abeja entre ellos. Cuando la abeja empezó a picarme, mis dedos se tensaron. Cuanto más apretaban los dedos, más me picaba la abeja, y cuanto más me picaba, más apretados se ponían mis dedos. Y así siguió y siguió. Pero tan pronto como mis dedos de los pies se abrieron y la abeja fue liberada, el dolor, al menos el dolor insoportable, disminuyó.

De la misma manera, según el budismo, es nuestra comprensión del yo – es decir, nuestra comprensión mental de Yo, mío, mi, la mesa, tú, mi enemigo, etc. – como entidades verdaderamente existentes, lo que está en la raíz del sufrimiento.  A medida que nuestra mente se vuelve más y más fuerte, sentimos un dolor o excitación cada vez mayores. Pero a medida que nuestra mente se vuelve más suelta y relajada, más tranquilos, calmos y claros nos volvemos. Y así, como decíamos antes, la mente es la clave, y lo más importante para nosotros es mejorarla, sanarla e iluminarla.

Las apariencias surgen ante nosotros seamos un Buda o una persona común. Sin embargo, un Buda puede ver todo simultáneamente sin límites, mientras que la vista de una persona común está restringida y distorsionada y se enfoca en una cosa a la vez. Un Buda ve con lo que se llama las dos sabidurías: la sabiduría de ver la apariencia tal como es y en como ella aparece. La percepción de la gente común, en contraste, es limitada, rígida e ilusoria. La raíz de la diferencia entre un Buda y nosotros mismos radica en la forma en que percibimos las cosas, ya sean formas, sonidos, sentimientos o ideas. Cada vez que vemos algo, lo captamos como si tuviera un yo, una entidad verdaderamente existente. Al hacerlo, comenzamos la división de ‘Yo’ como sujeto y la ‘cosa’ que aparece como objeto. Esto lleva a nuestro concepto intelectual de discriminar entre cosas como buenas o malas. Esto, a su vez, genera las aflicciones emocionales acaloradas, las llamas de las nombradas como experiencias de dolor y excitación.

Un Buda ve todo simultáneamente, en total unidad y apertura, sin aferrarse al yo de los fenómenos que aparecen. Por lo tanto, no hay división en sujeto y objeto, ni mente discriminatoria, ni aflicción emocional, ni experiencia de dolor o excitación.

El punto en el que caemos en el samsara o nos liberamos en el estado iluminado es cuando captamos o no captamos los fenómenos que aparecen como si tuvieran un yo. Este punto es donde se enciende o apaga el interruptor. Es la fuente y la causa de todo el sufrimiento. Como dice Shantideva:

Toda la violencia, el miedo y el sufrimiento.

Que existe en el mundo

Viene de aferrarse a uno mismo.

Entonces, ¿cuál es el uso de este demonio impresionante para nosotros?

Si no nos soltamos del yo,

No podremos poner fin a nuestros sufrimientos,

Es como si no dejáramos el fuego con nuestras manos,

No podemos evitar ser quemados.

Por lo tanto, el objetivo principal del entrenamiento meditativo es realizar y perfeccionar la realización de la budeidad, libre de oscurecimientos intelectuales, de estar arraigado en el aferrarse a sí mismo y de los oscurecimientos emocionales del odio, el apego y la confusión. Esta realización solo se logrará a través de métodos que reduzcan y limpien las aflicciones emocionales y los conceptos intelectuales de dualidad a través del entrenamiento meditativo y los actos meritorios, como la compasión.

El objetivo final de la meditación es la libertad del aferrarse a las apariencias, pero no bloqueando las apariencias mismas. Como dijo el gran antiguo adepto indio Tilopa:

Oh hijo, las apariencias no son el problema, sino estar aferrados a ellas.

Oh Naropa, corta el aferramiento.

El objetivo de la meditación no es simplemente permanecer sin emociones y pensamientos, sino realizar la verdadera naturaleza, la mente búdica, la cual está totalmente libre del aferrarse a sí mismo, y alcanzar plenamente la paz, la apertura, la unidad y la omnisciencia definitivas.

Una vez, Saraha, el mayor adepto budista de la antigua India, estaba realizando entrenamientos esotéricos con su consorte en soledad. Un día le pidió a su consorte que le preparara un plato de rábanos. Sin embargo, cuando ella vino a servirlo, él había entrado en la absorción meditativa, donde permaneció durante doce años. Cuando finalmente salió de su meditación, inmediatamente le preguntó a su consorte: “¿Dónde está mi plato de rábanos?” Algún tiempo después, Saraha le dijo a su consorte que deseaba ir a las montañas para meditar. Su consorte lo rechazó: “El aislamiento físico no es soledad real. La soledad suprema es la libertad de (captar a) personajes (o imágenes objetivas) y conceptos mentales”. Ella observó: “Aunque estuviste en absorción durante doce años, no pudiste eliminar el carácter sutil del plato de rábanos de tu mente. ¿Cuál es el beneficio de ir a las montañas?” De acuerdo a las aclaraciones de ella, Saraha meditó no solo en la ausencia de conceptos, sino en la realización de la verdad absoluta (gNyug Ma'i Don), y ambos se convirtieron en grandes adeptos.

Continuará...