Yoga de la Deidad: ¿Ciencia o superstición?
La meditación Vajrayana de la deidad
resulta invaluable para prevenir trastornos cognitivos.
¿De qué otras formas la práctica budista Vajrayana
de la deidad es más ciencia que religión?
El yoga de la deidad en el budismo tibetano se malinterpreta muy a menudo. En la aparente contradicción con el significado implícito de "deidad" - que en realidad es una mala traducción del sánscrito "deva" - podría, de hecho, haber más ciencia que superstición en las prácticas de las deidades. Es una idea ridícula, lo sé, pero espero apoyarla al menos en un nivel práctico; por favor, tengan paciencia conmigo.
Hace miles de años, el Buddha Shakyamuni enseñó un camino de autoayuda hacia la iluminación, que incluía muchos paralelismos con el método científico moderno. Como se registra en el Kalama Sutta, el Buddha dijo: “Es correcto que tengas dudas ... no te dejes guiar por informes, tradiciones o rumores”. Un método científico claro.
De hecho, el budismo se describe a menudo como la "ciencia pura de la mente". [1] Miles de años antes de Einstein, el Buddha ya enseñó la noción de relatividad, al menos en el sentido de verdad relativa versus verdad última, y conceptos como Vacuidad. (Sé que no tiene nada que ver con E = MC2, pero me estoy divirtiendo con esto). Si bien admito que es una exageración, las enseñanzas del Sutra del Corazón sobre la vacuidad son paralelas a algunas de las teorías posteriores de la ciencia incorporadas en la física cuántica.
Einstein: "una especie de engaño de la conciencia"
Aunque citar a Einstein es un área peligrosa en estos días, la mayoría de las citas atribuidas a Einstein en línea son falsas (como lo son muchas de las de Buddha), sin embargo, vale la pena repetir una cita significativa como base de esta premisa. Fue citada originalmente por el New York Times el 29 de marzo de 1972, y también se encuentra en "The New Quotable Einstein" y presenta una visión muy budista:
“Un ser humano es parte de un todo, llamado por nosotros “Universo”, una parte limitada en el tiempo y el espacio. Se experimenta a sí mismo, sus pensamientos y sentimientos como algo separado del resto, una especie de ilusión óptica de su conciencia. Este engaño es para nosotros una especie de prisión, que nos restringe a nuestros deseos personales y al cariño por algunas personas más cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión ampliando nuestro círculo de compasión para abarcar a todas las criaturas vivientes y a toda la naturaleza en su belleza. Nadie puede lograr esto por completo, pero el esfuerzo por lograrlo es en sí mismo una parte de la liberación y una base para la seguridad interior.” [6]
Incluso si aceptamos que la filosofía budista y la ciencia pueden ser complementarias, ¿qué tiene que ver todo esto con el Yoga de la Deidad? ¿Por qué meditar en las deidades? ¿Qué podría ser científico acerca de las deidades?
La Matrix: "No hay cuchara"
Está bien señalar algunos paralelismos vagos entre el pensamiento budista y las teorías cuánticas modernas, o utilizar métodos de meditación antiguos en tratamientos médicos modernos. ¿Pero no hay más superstición que ciencia en cosas como las prácticas populares del yoga de la deidad budista tibetana? En un lenguaje colorido, los Tantras describen un vasto cosmos lleno de millones de Buddhas, Bodhisattvas, Dakinis, Dakas, Protectores, Tierras Puras, dioses, diosas e incluso hablan de reinos del infierno, zombis, fantasmas hambrientos y terribles demonios. ¿Cómo puede esto ser otra cosa que superstición y dogma religioso?
La práctica de la deidad es una meditación visualizada que nos ayuda a trabajar en nuestras propias mentes. No es el "yo" suplicando al "otro" (es decir, la deidad) - que sería religión o fe - sino más bien, el "yo" tratando de ver las cosas como realmente son.
El concepto avanzado de Vacuidad es importante para comprender que el yoga de la deidad no se trata de mundos de fantasía de dioses y demonios. La vaciedad, que no debe confundirse con el nihilismo, reconoce en parte la falacia de la existencia inherente. La vacuidad es un tema extenso, discutido en otra parte, pero es un concepto que debe ser adoptado incluso para practicar el Yoga de la Deidad. Ni el yo ni la deidad tienen existencia inherente.
En la película The Matrix, en una escena con un joven monje que puede doblar cucharas con la mente, el joven monje dice: “No intentes doblar la cuchara, eso es imposible. En cambio, solo trata de darte cuenta de la verdad.” Neo, el protagonista, pregunta: “¿Qué verdad?” El monje dice: “No hay cuchara.” Toda la película es un viaje para ver el mundo como realmente es.
En la práctica de Vajrayana, o de la Deidad Tántrica, uno de los objetivos es ayudar a nuestra mente a romper las “apariencias ordinarias” y comprenderlas por lo que realmente son.
En la escena más reconocible de la película Matrix, el "maestro" de Neo, Morpheus, le pide que tome la pastilla azul o la pastilla roja. “Tomas la píldora azul, te despiertas en tu cama y crees lo que quieras creer. Tomas la pastilla roja, te quedas en el país de las maravillas y te muestro cuán profundo es el agujero del conejo.” Vajrayana es la píldora roja.
Alexander Berzin: “Transformar mentes y actitudes”
Un objetivo clave de la práctica de la deidad tántrica es "transformar el yo". La práctica de la deidad no es un acto de adoración. Aunque hay un elemento de alabanza, en el Yoga de la Deidad, el practicante se visualiza a sí mismo como la Deidad Iluminada, que es un símbolo visual del estado Iluminado al que aspiramos. Alexander Berzin lo describe como: “La práctica real implica transformar nuestras mentes y nuestras actitudes”. [8]
Él explica: “Por lo tanto, nos imaginamos en la forma de una figura de Buddha, similar al tipo de cuerpo que tendríamos como Buddha. Y todos los diversos brazos, rostros y piernas, las múltiples figuras dentro del mandala, dentro de la configuración que estamos imaginando, todos estos representan diferentes aspectos de la comprensión o realización, como las seis actitudes de largo alcance (las seis perfecciones) y etc. Al representarlos gráficamente, nos ayuda a tener todos estos en mente al mismo tiempo, que es lo que debemos hacer como Buddha, y lo que debemos hacer incluso como bodhisattva de antemano tratando de ayudar a los demás.”
El yoga tántrico de la deidad comienza y termina con la meditación sobre la Vacuidad, para reforzar que la deidad, como nosotros mismos, está vacía de existencia inherente e independiente. Esto nos ayuda a "transformar el yo".
Zasep Tulku Rinpoche: “Tú transformas el yo... el hombre o la mujer ordinaria ya se fue”
En una maravillosa entrevista con Buddha Weekly, Acharya Zasep Tulku Rinpoche, líder espiritual de Gaden para Occidente y Gaden Choling, explicó cómo en la práctica de la Deidad siempre comenzamos con una meditación sobre la vacuidad, reconociendo que todas las cosas, el yo y la deidad, son en última instancia vacuas: “… Cada vez que realizas alguna de estas prácticas, primero meditas en la vacuidad.
“Empiezas con el mantra sánscrito, Om Svabhava Shuddo, y etc., todo se vuelve vacío. Luego visualizas tu conciencia surgiendo como una sílaba semilla, luego la deidad. Entonces, cuando haces estas prácticas, este ‘yo’ - el ego de hombre o mujer común - ya se ha ido. Transformas el yo, o ego, meditando sobre la vacuidad. Cuando no hay yo, ¿quién está ahí para enfadarse? ¿Quién puede estar aterrorizado?”
El yoga de la deidad son prácticas avanzadas en el budismo. Sin embargo, todas las escuelas tibetanas enfatizan el comienzo de estas prácticas con prácticas tradicionales de base, estudio de Lamrim y sutra, meditación Vipassana y Samatha, y muchas otras prácticas que no son deidades. Rinpoche explicó: “Necesitas una buena base en la práctica de Sutra y Lamrim”.
Rob Preece: Yoga de la Deidad, el “lenguaje de los símbolos psicológicos”
El Tantra transmite conceptos en un lenguaje visual de símbolos y metáforas. Rob Preece, un psicólogo, explicó los mandalas de deidades de esta manera: “Las imágenes que normalmente asociamos con el mandala son símbolos psicológicos significativos de lo que Jung llamó el Ser ... En el mandala tántrico, estos símbolos representan una recreación completa de la totalidad de la psique, a nivel simbólico.” [7]
En otras palabras, las deidades son expresiones visuales iluminadas, utilizadas en la meditación para transformar nuestros propios egos. En el budismo, honramos el cuerpo, el habla y la mente del Buddha. La mente iluminada es, en el nivel último, una esencia, independientemente de la manifestación como esta o aquella deidad. En otras palabras, Tara, Vajrayogini, Avalokitesvara y todas las deidades, en un nivel último, son una esencia, o dicho otra, tienen todas las mismas cualidades de Iluminación. La manifestación como deidades visuales es el "cuerpo" de Buddha, pero en última instancia, estos también carecen de "existencia inherente". El habla del Buddha es Dharma, las enseñanzas, que incluyen conceptos sofisticados como la vacuidad.
Buddhismo: “Deliberadamente NO buscar refugio en el dogma y la superstición”
A lo largo de la historia, el budismo se ha mantenido como el camino espiritual de la “investigación imparcial”, sin buscar refugio deliberadamente en el dogma, la magia o la superstición. Los no budistas (y budistas) a menudo se confunden por la aparente contradicción de las deidades de meditación de un vasto panteón: Buddhas, Bodhisattvas, Deidades, Yidams, etc. No hay contradicción. El Buddha enseñó por medios hábiles, diferentes métodos para diferentes estudiantes. La meditación de la deidad Vajrayana es un método práctico importante para lograr realizaciones sobre la naturaleza de la realidad.
La medicina y la psiquiatría han adoptado los métodos de meditación budista: como informó Buddha Weekly anteriormente, la meditación de la Deidad Vajrayana tiene beneficios cognitivos, posiblemente incluso un gran potencial para las personas con diversas formas de demencia. La meditación de atención plena, como la enseñó el Buddha, es un método de uso común en varias áreas médicas, especialmente en la terapia psicológica y el alivio del estrés. Los sutras budistas, mucho antes de que Demócrito formulara su teoría atómica del universo en la Antigua Grecia, hablaban de un mundo atómico y un Universo de muchas dimensiones (similar a algunas teorías cuánticas).
Es famoso el hecho de que el Dalai Lama ha abrazado la ciencia y, a menudo, habla de paralelismos entre las enseñanzas del Buddha y la ciencia. En particular, la física cuántica y la comprensión budista a menudo se consideran muy reforzadoras y complementarias.
Thich Nhat Hanh: Buddhismo y ciencia
“El método budista de otras maneras refleja la ciencia, no solo en la premisa más básica, la de “causa y efecto”, sino en la mayoría de las formas sustantivas. El gran maestro Zen Thich Nhat Hanh escribió:
“En ciencia, una teoría debe probarse de varias formas antes de que pueda ser aceptada por la comunidad científica. El Buddha también recomendó, en el Kālāma Sūtra, que cualquier enseñanza e intuición impartida por cualquier maestro debería ser probada por nuestra propia experiencia antes de que pueda aceptarse como la verdad. La percepción real, o visión correcta (Sáns: samyag-dṛṣṭi, chino: 正見), tiene la capacidad de liberar y traer paz y felicidad. Los descubrimientos de la ciencia también son reveladores; se pueden aplicar en tecnología, pero también se pueden aplicar a nuestro comportamiento diario para mejorar la calidad de nuestra vida y felicidad. Los budistas y los científicos pueden compartir entre sí sus formas de estudiar y practicar y pueden beneficiarse de los conocimientos y la experiencia de los demás.” [2]
Christian Today: “Plétora de seres celestiales”
Una de mis alertas de Google sobre "budismo" desencadenó la idea de esta función. La alerta recogió una característica muy crítica en Christian Today que presenta la premisa "tres conceptos erróneos comunes sobre el budismo". [4] Entre los muchos conceptos erróneos enumerados en ese artículo por la escritora junior Florence Taylor, describió cómo veía a las deidades budistas: “aunque el budismo no habla de Dios en un sentido judeocristiano, tiene una plétora elaborada de seres celestiales que existen en varios cielos y responden a las oraciones de los devotos". En un giro interesante, esto, junto con la mayoría de sus "conceptos erróneos" enumerados, eran en sí mismos malentendidos.
Han pasado cuatro décadas desde que estuve "fuera del budismo mirando hacia adentro", pero esto me recordó que yo mismo podría haber sostenido alguna vez este punto de vista. No solo los no budistas, sino también algunos budistas mismos, podrían malinterpretar de manera similar la práctica de las deidades.
Dado que el budismo generalmente no adopta el dogma – a menudo presenta diferentes enfoques y "medios hábiles" que incluso pueden parecer contradictorios— tiene lugar para todos: desde científicos hasta ateos, hasta aquellos que buscan sabiduría e iluminación personal en las prácticas meditativas, incluso para aquellos. que se sienten más cómodos adorando a las deidades. Los budistas que se identifican como ateos pueden practicar la meditación analítica, mientras que, por el contrario, algunos practicantes de la Tierra Pura pueden adorar con devoción a los seres iluminados.
El malentendido comienza con la traducción incorrecta de Deva o Lha
La práctica de las deidades no es, en general, como la describe Florence Taylor. La raíz del malentendido es probablemente la misma palabra "deidad", una desafortunada antigua traducción al inglés del sánscrito "deva" y la palabra tibetana "Lha", la que no da en el blanco. Yidam, o "ser del corazón iluminado", está más cerca de la visión mahayana de las "deidades". Deva significa literalmente "divino" mientras que "lha" (pronunciado hla) significa literalmente "superior". [3]
Generalmente, divino en sánscrito y "superior" en tibetano se refiere al "yo superior", no generalmente a un "ser superior externo consciente de sí mismo". Dioses erra por completo el blanco, como en un ser externo autónomo consciente de sí mismo. Las deidades en el budismo se pueden ver de diferentes maneras, pero son la base misma del pensamiento budista, en particular los conceptos de no dualidad y yo.
¿Ciencia o religión? ¿Ninguno?
Quizás la premisa original sea incorrecta. No es una elección dualista clara: ciencia o religión. El budismo está lejos de ser dualista. La ciencia también es probablemente una mala elección de palabras. También lo es la religión. Ninguno de los dos encaja realmente con el budismo. El budismo generalmente no es una religión de dogma y adoración. Por otro lado, un verdadero científico se reiría de la idea misma de que el budismo es científico. Sin embargo, el budismo es, en última instancia e íntimamente, un viaje personal. Ciencia, religión, práctica o fantasía, depende en gran medida del individuo. Sin embargo, lo que es seguro es que la práctica de la deidad no es superstición ni magia. La práctica de la deidad es la práctica de descubrir la verdadera naturaleza de las cosas. En nuestros propios términos. A nuestro propio ritmo. Sin aciertos ni errores.
NOTAS
[1] “Work out your own Salvation” de S.N. Geonka
[2] De los archivos de Plumvillage.org
[3] “Lha or is it La“? Nalanda Translation Committee
[4] “Is Buddhism really peaceful? 3 common misconceptions about Buddhism.” junior writer Florence Taylor
[5] “Dhamma and Non-Duality” Bhikkhu Bodhi
[6] The New Quotable Einstein by Alice Calaprice (Princeton University Press, 2005: ISBN 0691120749), p. 206 y atribuida a una carta de 1950, citada por The New York Times, March 29, 1972 y por el New York Post, November 28, 1972.
[7] The Psychology of Buddhist Tantra, Rob Preece (Kindle edition) location 2486
[8] “Session Six: Differences between Sutra and Tantra“: Alexander Berzin
