APERTURA 3

APERTURA (3)

Chokyi Nyima Rinpoche

APERTURA (2) Chokyi Nyima Rinpoche

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MOTIVACIÓN DEL BODHISATTVA

Una vez que reconocemos la no permanencia y comenzamos a ver a los seres con amor y compasión, ha llegado el momento de comenzar nuestro entrenamiento del bodhisattva. Como hemos visto, el entrenamiento del bodhisattva nos enseña a ser generosos y desarrollar disciplina, a ser pacientes y entusiastas, y a entrenar nuestra conciencia para que se vuelva más sólida y flexible. El objetivo es obtener una idea de cómo son realmente las cosas y, al mismo tiempo, concentrarse en la felicidad y el bienestar de todos los demás sin excepción. Así es como debemos entrenar una vez que entendemos que el amor y la compasión son la raíz de todo bien y que las emociones destructivas son la raíz de toda negatividad. Sin importar nuestras circunstancias y sin importar quién pueda estar frente a nosotros, estamos decididos a hacer lo correcto, constructivo y lo más útil para los demás. En resumen, adaptamos nuestro entrenamiento a la situación actual.

Al mismo tiempo, debemos tener cuidado de no desarrollar ninguna expectativa de recompensa. De lo contrario, es fácil terminar pensando que somos especiales y que todas las buenas acciones que hacemos por los demás de alguna manera deberían obtener una recompensa. Pero los bodhisattvas son especiales precisamente porque no esperan una recompensa o gratitud. De hecho, los bodhisattvas ni siquiera consideran que su entrenamiento sea un medio para generar méritos.

La única motivación de un bodhisattva es la actitud amorosa y compasiva que acabo de mencionar. El dolor y el sufrimiento son causados ​​por la ira, el deseo y la ignorancia, mientras que todas las cosas buenas se deben al amor y la compasión. Tan pronto como recibamos esa instrucción y la tomemos en serio, debemos actuar en consecuencia. La forma en que los bodhisattvas actúan sobre esa comprensión es entrenándose en las seis perfecciones y los cuatro medios para atraer a otros.

SEÑALES DE ADVERTENCIA

El entrenamiento de bodhisattva se caracteriza por una ausencia total de competitividad, envidia y vanidad. Entonces, si nos sentimos envidiosos o molestos con aquellos que son más generosos, disciplinados o inteligentes que nosotros, podemos estar seguros de que algo está muy mal. Significa que hemos entendido mal algo fundamental sobre nuestra práctica. Del mismo modo, si nos sentimos obligados a superar a nuestros compañeros, o si despreciamos y nos sentimos superiores a los que están debajo de nosotros, definitivamente algo ha salido mal. ¡En todos esos casos, hemos perdido el punto de nuestra práctica!

LAS ENSEÑANZAS DEPENDEN DEL OYENTE

Las personas son diferentes, por lo que el Buddha dio una gran cantidad de enseñanzas diferentes. Se enfatizan varios temas, dependiendo de la audiencia. Algunas personas no necesitan recibir explicaciones largas y detalladas para dominar su práctica. Están naturalmente listos. Para otros, es un poco más complicado, y aún otros requieren mucha instrucción. Debido a que todos somos diferentes, el Buddha nos dio diferentes cosas para trabajar, diferentes instrucciones que se ajustan a nuestras capacidades individuales.

ELIMINANDO EL DESEO

Algunas personas escuchan las enseñanzas del Buddha y concluyen que, dado que el deseo es la causa de las emociones destructivas y los patrones de pensamiento negativos, el punto principal es eliminar los deseos y necesidades personales. Dichas personas consideran que el deseo es el mayor obstáculo en el camino espiritual, por lo que su práctica se centra en erradicar el deseo. Eligen un estilo de vida simple y no mantienen nada más allá de las necesidades básicas. Basado en un estilo de vida tan sencillo y modesto, entrenan sus mentes para eliminar el deseo y la fascinación por los fenómenos no permanentes. En cambio, se comprometen a cultivar la comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas. De este modo logran la comprensión de que no hay un yo individual o ego, y eso es una visión liberadora. Esa es una forma de liberarse de la existencia condicionada.

EL CAMINO DE BODHISATTVA

Otro conjunto de instrucciones contiene una visión más nítida, que involucra prácticas que son más profundas y transformadoras. Esto se conoce como el gran vehículo, o el camino del bodhisattva. Aquí el objetivo es darse cuenta de la vaciedad que es la verdadera naturaleza de todas las cosas y emplear esta realización para el beneficio de todos los seres. Los bodhisattvas se entrenan para despertar la mente del despertar. A medida que dominan gradualmente su entrenamiento, se someten a una transformación, tradicionalmente dividida en cinco fases, conocidas como "los cinco caminos" y diez etapas, llamadas los "diez motivos". Este proceso culmina en su logro del estado completamente despierto. De esta manera, los bodhisattvas recorren el camino completo hacia la budeidad. Mientras que otros se centran en superar el deseo, los practicantes del camino del bodhisattva buscan principalmente superar la agresión y transformar todas las emociones destructivas en sus contrapartes positivas.

EL VEHÍCULO VAJRA

En estos días, las enseñanzas destinadas a eliminar el deseo se practican en países como Sri Lanka, Tailandia y Myanmar. En estos países, los hombres y las mujeres se convierten en monjes y monjas para entrenarse en la satisfacción de las posesiones más básicas mientras están comprometidos con la práctica de la meditación y la comprensión. Las diversas tradiciones que enfatizan el camino del bodhisattva del compromiso compasivo se encuentran en países como Japón, Corea y China. Pero también hay un tercer camino, conocido como el vehículo vajra, o el camino tántrico, que se ha practicado especialmente en el Tíbet. Gracias a los maestros del pasado, todavía tenemos acceso a las instrucciones y métodos únicos del vehículo vajra. Esos métodos e instrucciones han dado excelentes resultados, tanto en la India, donde se originó la tradición, como más tarde en el Tíbet, donde la gente mantuvo vivas las instrucciones y las transmitió en beneficio de las generaciones futuras. Estas instrucciones hacen que el estado despierto sea accesible rápidamente y con muy poca dificultad.

LAS CUATRO PRÁCTICAS PRELIMINARES EXTERIORES

En el pasado, los maestros del vehículo vajra a menudo comenzaron su entrenamiento reflexionando sobre cuatro temas que se expresan en cuatro declaraciones. También debemos pensar cuidadosamente y sinceramente en estas cuatro porque tienen el poder de transformar la forma en que pensamos y vemos la vida.

1.   Tu cuerpo actual es una herramienta preciosa.

2.   Nada dura: todo cambia y llega a su fin.

3.   Todas las acciones tienen consecuencias.

4.   La vida, la muerte y el renacimiento se caracterizan por el sufrimiento.

Si tomamos en serio estas cuatro declaraciones, nos adaptamos a las prácticas que siguen. Es por eso que reflexionar sobre estos cuatro puntos se conoce como las cuatro prácticas preliminares externas.

Sin embargo, en el vehículo vajra es crucial entrenar para ver todo como puro y perfecto. Tal percepción pura es la base de toda nuestra práctica en este vehículo, por lo que siempre debemos mantener la perspectiva profunda de la pureza, incluso cuando reflexionemos sobre las cuatro declaraciones contenidas en los preliminares externos.

VISIÓN CORRECTA

Antes de pasar a las prácticas preliminares internas, sería apropiado decir algunas palabras sobre la percepción. Se dice que la percepción que uno obtiene de las enseñanzas del Buddha es la comprensión de cómo son realmente las cosas. Esa idea también la podemos llamar visión correcta. Como ya hemos mencionado, la visión correcta está relacionada con la comprensión del origen dependiente. Cuando alguien comprende completamente el origen dependiente, esa persona adopta automáticamente la visión correcta. Se dice que los fenómenos están vacíos de cualquier naturaleza propia porque surgen en dependencia de causas y condiciones. Cada vez que entendemos el significado de esa declaración, no solo intelectualmente sino también en nuestra experiencia real, hemos llegado a la visión correcta.

El origen dependiente se describe como una cadena de doce vínculos, el primero de los cuales es la ignorancia. Con una visión correcta, vemos cómo la ignorancia es la base del condicionamiento negativo de nuestras mentes, y cómo perpetúa las acciones kármicas que nos mantienen atados en un círculo vicioso de causa y efecto. La visión correcta es el conocimiento que corta y disuelve nuestra ignorancia fundamental. Este conocimiento conduce a una completa libertad del ciclo doloroso de nacimiento, muerte y renacimiento, también conocido como samsara.

LAS CUATRO PRÁCTICAS PRELIMINARES INTERIORES

Contemplar los cuatro preliminares externos hace que nuestras mentes sean más fuertes y más flexibles. Nuestras mentes se vuelven como un campo fértil despejado de rocas y malezas. Las semillas que sembramos en ese campo germinarán y se convertirán en cultivos saludables. Una vez que hayamos llegado tan lejos, es hora de comenzar las cuatro prácticas preliminares internas.

1. Refugio y la mente del despertar

La primera de las cuatro prácticas preliminares internas implica refugiarse y dar surgimiento a la mente del despertar. Refugiarse en el Buddha, el Dharma y la Sangha y dar lugar a la mente del despertar se combinan con postraciones físicas. El resultado es un ejercicio mental y físico que nos purifica de toda la negatividad que hemos causado a través del uso nocivo de nuestro cuerpo, tanto en esta vida como en todas las existencias anteriores. La negatividad se purifica a medida que usamos nuestro cuerpo para expresar nuestro respeto y devoción mientras nos refugiamos mentalmente en las Tres Joyas y desarrollamos la mente del despertar. El refugio es la raíz de la liberación. La mente del despertar es la raíz de la omnisciencia. Su combinación es la primera de las cuatro prácticas preliminares internas.

2. Meditación sobre el Buda Vajrasattva

El siguiente ejercicio espiritual es la meditación sobre el Buda Vajrasattva. Esta práctica también purifica, pero esta vez el enfoque está particularmente en todas las cosas negativas que hemos dicho. Aquí nuestro objetivo es purificar los efectos negativos de todas las palabras hirientes que hemos hablado y de todo lo que hemos dicho que ha causado discordia o desgracia, tanto en esta vida como en todas nuestras existencias pasadas. Todo el mal uso de nuestra habla ha tenido un impacto negativo en la forma en que somos, y seguimos llevando esta negatividad con nosotros. Aunque causado por nuestra voz, estos factores no saludables también se manifiestan en nuestro cuerpo y mente. Para liberarnos de ese tipo de negatividad, entrenamos para confesar nuestras acciones negativas pasadas, visualizar a Vajrasattva y percibir la corriente de sanación y purificación del néctar que fluye de él mientras recitamos su mantra.

3. Hacer ofrendas

Para los practicantes del vehículo vajra, la forma de llegar a la visión correcta es participar en la tercera de las prácticas preliminares internas: la ofrenda. Esta es una ofrenda simbólica que involucra niveles de significado externos, internos y secretos. En el nivel externo, ofrecemos todo lo que es bueno, hermoso y saludable en el mundo. En el nivel interno, ofrecemos nuestro cuerpo y fortuna. Al hacer tales ofertas externas e internas, podemos darnos cuenta de cómo son realmente las cosas, más allá de todos los conceptos. Esa comprensión no conceptual es en sí misma la ofrenda más íntima, secreta, y ​​esta es de hecho la mayor ofrenda posible.

La verdadera razón por la que hacemos ofrendas es para liberarnos de esos conceptos equivocados y puntos de vista erróneos que impiden que la visión correcta aparezca en nuestro interior. Al hacer ofrendas a los budas y bodhisattvas, purificamos la negatividad que se ha acumulado al pensar y percibir de una manera egocéntrica que no está en contacto con la realidad. De esta manera, al hacer ofrendas en tres niveles a los budas despiertos, purificamos nuestras mentes de toda esa negatividad. Así es como se eliminan los oscurecimientos mentales de acuerdo con el vehículo vajra.

4. Fusionándose con el Guru

El último de los preliminares internos es la práctica de fusionar nuestras mentes con la mente sabia del gurú. Esta práctica, que está en el centro de todo el entrenamiento en el vehículo vajra, garantiza excelentes resultados, rápida y fácilmente. En esta meditación, recibimos las bendiciones de nuestro principal gurú y de todos los demás maestros en el linaje de la sabiduría. De esta manera, nos conectamos con la sabiduría despierta del linaje; Por eso es una práctica tan poderosa. Al fusionar nuestras mentes con el gurú, nos damos cuenta de nuestra propia experiencia, de manera repentina y directa, de la pureza de todos los fenómenos, la visión crucial que se encuentra en el corazón de las enseñanzas del vehículo vajra.

En esta práctica, primero rezamos a nuestro gurú principal, así como a todos los maestros de linaje y a todos los demás seres despiertos. Recordamos las preciosas cualidades que estos seres demuestran con su cuerpo, palabra y mente, y nos regocijamos en esas cualidades. En particular, nos regocijamos en el poder de sus instrucciones, esas instrucciones que nos permiten cuidar y proporcionar a todos los seres, si solo los tomamos en serio. Luego suplicamos a estos maestros que nos bendigan para que podamos darnos cuenta de la naturaleza de la mente y llevar a todos los seres a la liberación y al despertar. Finalmente, entrenamos al recibir el empoderamiento de nuestro gurú principal y fusionar nuestra propia mente con su mente de sabiduría, inseparablemente como una sola.

PURA PERCEPCIÓN

El vehículo vajra tiene muchos métodos, pero todos dependen de si somos capaces de percibir las cosas como puras y perfectas. Si tenemos esa habilidad, definitivamente podemos ganar mucho practicando el vehículo vajra. Pero no mucha gente es tan afortunada. Nuestra conciencia ignorante normal está constantemente involucrada en un pensamiento malsano, y siempre estamos listos para actuar sobre nuestros sentimientos de aversión, apego e ignorancia. Si no podemos relacionarnos con las instrucciones, nuestro maestro y nuestros compañeros practicantes con un entendimiento de que todo es puro y perfecto, entonces las cosas pueden salir muy mal. Por lo tanto, es importante mantenerse alejado de dudas y puntos de vista erróneos. Así, por supuesto, es cómo debemos relacionarnos con las enseñanzas, nuestro maestro y nuestros compañeros practicantes, pero también se aplica a todos los demás seres. Solo entonces nuestra práctica se volverá perfecta y pura. En última instancia, es por eso que entrenamos para fusionar nuestras mentes con la mente sabia del gurú.

SEÑALES DE PROGRESO

Las prácticas preliminares son beneficiosas y prácticas. Debemos entrenar en ellos con una mente abierta y sincera. No debemos apresurarnos en las prácticas, pero tampoco debemos arrastrarlas indefinidamente. Cuando comencemos estas prácticas, notaremos que nuestras mentes comienzan a cambiar. La forma en que reaccionamos es diferente a la anterior; la claridad, el calor y la fuerza florecen desde el interior. Somos más equilibrados y flexibles, y nuestros impulsos y emociones tienen menos control sobre nosotros. Poco a poco, nos volvemos más atentos, devotos e inteligentes. Esas son las señales más seguras de que las prácticas preliminares funcionan según lo previsto. También hay otros signos de que nuestro entrenamiento es efectivo, pero son secundarios. Tales signos pueden aparecer en los sueños, por ejemplo.

EMPODERAMIENTO

Cuando hemos completado las prácticas preliminares internas y externas, realmente hemos dado un paso en el camino del vehículo vajra. Entonces se convierte en el momento de recibir los poderes de maduración y las instrucciones liberadoras. Así es como se transmite la sabiduría en el vehículo vajra. Decimos que la mente madura a través del empoderamiento y liberada a través de la instrucción.

Los empoderamientos de maduración nos presentan cómo son las cosas realmente. Como hemos hablado antes, las palabras introducción y señalamiento deben entenderse de esa manera, acercándonos a la forma en que realmente son las cosas. En el vehículo vajra, dicha introducción generalmente tiene lugar a través de un ritual de cuatro empoderamientos conferidos por un maestro calificado a un estudiante. Cada empoderamiento introduce una visión particular. Estas cuatro ideas se pueden describir de la siguiente manera:

Todas las visiones son un vacío visible.

Todos los sonidos son un vacío audible.

Todas las sensaciones son un vacío maravilloso.

Todos los conceptos son la vigilia libre de pensamientos.

Los dos primeros, que muestran que todo lo que vemos y oímos es indivisible de la vacuidad, también se explican en la filosofía del gran vehículo. La diferencia es que el gran vehículo transmite estos puntos a través de la reflexión filosófica, mientras que en el vehículo vajra estas ideas son experiencias reales transmitidas por medio de un ritual.

El tercer empoderamiento revela que todas las sensaciones son un vacío maravilloso. Aquí, los canales sutiles, las energías y las esencias dentro del cuerpo se utilizan para facilitar la comprensión de que todas las sensaciones, ya sean agradables, desagradables o neutrales, no son más que una gran dicha. A diferencia de los dos primeros empoderamientos, este proceso es exclusivo del vehículo vajra. También lo es el cuarto empoderamiento, la revelación de que la verdadera naturaleza de los pensamientos es la vigilia sin pensamientos primordiales. La esencia del pensamiento es la vigilia sin pensamientos. Cuando se nos señala esto, podemos reconocer directamente que la naturaleza de los pensamientos es la sabiduría.

En el vehículo vajra, hay muchas prácticas y enfoques. Pero la perspectiva del cuarto y último empoderamiento es la culminación de todos ellos. Aquí nos encontramos cara a cara con la verdadera naturaleza de los pensamientos: experimentamos la naturaleza de los pensamientos como una vigilia libre de pensamientos. Sin embargo, es crucial que nuestra experiencia sea auténtica; de lo contrario no puede conducir a una realización auténtica. Si intelectualizamos el cuarto empoderamiento y no entendemos su significado, entonces el camino se cierra. Si creemos que hemos tenido una experiencia de cómo son las cosas y, sin embargo, ese no es el caso, entonces el camino está bloqueado, porque todo lo que hacemos posteriormente se desarrollará en base a una premisa falsa.

VACÍEDAD ENTENDIDA

Necesitamos ser claros acerca de la visión correcta. La visión es la base de nuestro entrenamiento. Es nuestra comprensión de la visión lo que determina si nuestra práctica es auténtica. Si desarrollamos una visión incorrecta, habrá errores en todos los ámbitos. De hecho, la naturaleza del malentendido es pensar incorrectamente que uno ha entendido. Por ejemplo, en el contexto de la filosofía budista, esto podría ocurrir si sentimos que nuestra comprensión de la vaciedad es perfecta, aunque solo tengamos una comprensión intelectual de la vacuidad, lo cual está muy lejos de la profundidad de la percepción real y experimental. Si ese malentendido no se controla, nuestra práctica puede degenerar en un hábito de simplemente reflexionar sobre un conjunto de conceptos de elección, y entonces nos quedamos atrapados espiritualmente. Para obtener una comprensión real de la vacedad, debemos recibir instrucciones directamente de un maestro realizado que él mismo tenga una experiencia real de la vacuidad.

ENTENDIMIENTO DE LA NATURALEZA DE LA MENTE

Así como podemos estar equivocados acerca de la vacuidad, también podemos estar equivocados acerca de la naturaleza de la mente. Por ejemplo, podríamos pensar que sabemos cómo mantener el reconocimiento de la naturaleza de la mente, mientras que de hecho no lo sabemos. Tal vez pensamos que es solo una cuestión de tener en cuenta nuestros pensamientos a medida que van y vienen. Todo lo que hacemos es sentarnos y observar nuestros pensamientos. Intentamos controlar cada pequeño impulso y percepción. Desafortunadamente, eso no tiene nada que ver con reconocer la naturaleza de la mente.

INCOMPRENDIENDO EL DESPERTAR

Lo mismo ocurre con el despertar original de la mente. Darse cuenta del despertar primordial es una cuestión de reconocer la vigilia libre de pensamientos. Cuando escuchamos eso, podemos tener la impresión de que solo debemos asegurarnos de no tener ningún pensamiento. Pero no tener pensamientos seguramente no es lo mismo que realizar el despertar libre de pensamientos. La vigilia libre de pensamientos es brillante, aguda, vívida y directa. Tiene que desarrollarse así, si queremos que el reconocimiento de la vigilia libre de pensamientos sea nuestra práctica. En otras palabras, es crucial que veamos las cosas como son. De lo contrario, nuestro malentendido puede llevarnos rápidamente a un callejón sin salida.

LA GUÍA SUPREMA

Las prácticas preliminares nos salvan de callejones sin salida. Esa es también la razón por la que buscamos orientación en las enseñanzas budistas, es por eso que las palabras del Buddha se han transmitido de generación en generación y por eso estudiamos los comentarios y tratados clásicos hasta el día de hoy. Las instrucciones orales tienen el mismo propósito, pero es crucial recibirlas de alguien que ya encarna el conocimiento y la experiencia que las instrucciones están destinadas a transmitir. En otras palabras, nuestro maestro tiene que ser alguien que se haya dado cuenta de la verdadera naturaleza de la realidad, alguien en quien podamos confiar porque él o ella habla por experiencia. Ese tipo de maestro puede comunicarnos las instrucciones sin fallas y garantizar que no las malinterpretemos. Es por eso que es tan importante conocer a un guía calificado y mantener contacto con él o ella hasta que todo esté perfectamente claro para nosotros.

UN CAMINO ESPECIAL

Todas las tradiciones budistas se centran en llegar a la visión correcta. Aún así, en estos días parece que muchas personas están particularmente interesadas en las instrucciones del vehículo vajra. Eso es indudablemente porque el vehículo vajra no requiere que renunciemos a las cosas que disfrutamos en la vida. De hecho, en el vehículo vajra, tales cosas se consideran el camino mismo del despertar. Las cinco emociones destructivas: ilusión, deseo, ira, orgullo y envidia son vistas como el camino hacia el despertar en una sola vida, y el samsara es reconocido como el estado despierto.

UNA MENTE TRANQUILA

Si queremos que las cinco emociones destructivas sean nuestro camino hacia el despertar en una sola vida, entonces necesitamos la visión correcta y nuestra práctica debe estar de acuerdo con la pureza fundamental de todas las cosas. Todo se para y cae con la introducción a la naturaleza de la mente y nuestro reconocimiento de la visión correcta. Para lograr la visión correcta, hay varias cosas que podemos hacer.

Por ejemplo, una técnica especial nos prepara para la visión correcta al permitir que nuestras mentes se relajen y se calmen. Es más fácil reconocer la visión correcta cuando la mente está calmada. Al mismo tiempo, debemos entender que esta técnica es simplemente un medio y no un fin en sí mismo. La mente tranquila no es lo mismo que la liberación. Pero a menos que nuestras mentes estén tranquilas, nuestra capacidad de darnos cuenta de cómo son las cosas no puede desarrollarse. Es por eso que a veces se dice que la comprensión requiere una mente en calma.

Si toma un vaso de agua turbia y lo sigue revolviendo, el agua nunca se aclarará. Pero si deja de remover, las impurezas se hundirán lentamente hasta el fondo hasta que finalmente el agua esté perfectamente clara. Nuestra mente es igual. Cuando dejamos de alimentar nuestros pensamientos y dejamos que la mente se asiente, se aclara por sí sola.

NATURALIDAD NO ELABORADA

Hay muchos tipos de calma mental, pero en el vehículo vajra encontramos un tipo que es particularmente útil. Se llama naturalidad no creada. Ese tipo de meditación es muy simple. Todo lo que necesitamos hacer es dejar que la mente sea exactamente como es:

No produzca nada, no suprima nada. Simplemente deje que su mente esté, exactamente como está, ahora mismo, en este mismo momento, completamente libre de esperanzas o expectativas.

Suena fácil y directo, y es fácil. Sin embargo, debido a que el hábito de hacer y actuar está muy arraigado en nuestro ser, en realidad puede ser muy difícil no hacer nada en absoluto. Por lo tanto, debemos ser conscientes y recordarnos continuamente que no hay nada que hacer. Cuando recordamos simplemente dejar que la mente sea, tal como es, entonces la mente asume un equilibrio natural. Ese tipo de calma mental es la mejor calma posible. A partir de ahí, la verdadera comprensión puede comenzar a desarrollarse.

TÉCNICA VERSUS REALIZACIÓN

Cuando la mente está en reposo, hay espacio para que se desarrolle la verdadera sabiduría. Por lo tanto, es crucial para nosotros saber cómo calmar la mente. Para lograr una mente tranquila, no hay mejor método que simplemente descansar naturalmente en el momento presente. Pero recuerde: ¡esto es solo un método, no un objetivo en sí mismo! Dejar que la mente descanse en la naturalidad no creada no es lo mismo que haber reconocido la naturaleza de la mente. Es la puerta de entrada a la realización, la sabiduría y la percepción, pero no es idéntica a la realización. Es muy importante entender esa diferencia. Descansar la mente en la naturalidad no creada es una técnica que facilita el nacimiento de la sabiduría. Cuando se permite que la mente descanse naturalmente, tal como es, entonces reconocer la naturaleza de la mente no es nada difícil.

MUCHOS MÉTODOS, UN PROPÓSITO

Hay muchas cosas que podemos hacer para descansar en la naturalidad no concebida y reconocer la naturaleza de la mente. Muchas prácticas ayudan a aclarar los oscurecimientos en nuestras mentes y unir las condiciones adecuadas. Todas las técnicas, prácticas, estudios, reflexiones, contemplaciones y meditaciones comparten un solo objetivo: facilitar nuestro reconocimiento de la naturaleza de la mente. Por eso también oramos a los maestros despiertos y les pedimos bendiciones y ayuda. Es por eso que entrenamos para fusionar indivisiblemente nuestras mentes con su mente despierta. Ese entrenamiento tiene un propósito: permitir nuestro reconocimiento de la naturaleza de la mente.

SOLEDAD

Si desea darse cuenta de la naturaleza de la mente, es útil pasar tiempo en un lugar tranquilo y silencioso donde no haya distracciones. Encuentre un lugar remoto, lejos de los asuntos mundanos, donde pueda concentrarse en el Dharma. Ese es el mejor lugar para estar. Allí puede dejar de lado las preocupaciones y preocupaciones de la vida cotidiana y, en cambio, dedicar tiempo a lo que realmente importa. Los maestros del pasado hicieron esto, y nosotros también deberíamos hacerlo. Como principiantes, encontraremos un progreso casi imposible a menos que separemos períodos especiales para nuestra práctica. Necesitamos pasar tiempo en retiro. Así es como nuestra práctica puede acelerar y ganar ímpetu. La tradición tibetana recomienda que reservemos tres años para practicar en el retiro. Si eso no es posible, intente con un par de meses de retiro cada año. Dos o tres semanas deberían ser el mínimo, pero cualquier cantidad de retiro será, por supuesto, beneficiosa.

NUESTRO TIEMPO, NUESTRA ELECCIÓN

Si no reservamos tiempo para practicar, debemos ser honestos con nosotros mismos y admitir que será muy difícil aprovechar la oportunidad extraordinaria que tenemos en este momento en esta vida. En este momento estamos vivos, pero nuestra vida se está acabando, lo queramos o no. Con cada día que pasa, nuestra vida es un día más corta. No importa cómo decidamos pasar nuestra vida, pronto todo terminará.

Quizás estás ocupado y tienes muchos compromisos. Tal vez sienta que tiene muchas expectativas que cumplir. ¿Pero el resto de tu vida ya está realmente lleno? ¿No tienes nada que decir sobre cómo pasas tu tiempo? Piénsalo. ¿Realmente no hay tiempo libre durante el día? Por supuesto que lo hay. De hecho, todos tenemos una gran influencia en la forma en que se estructura nuestra vida. Entonces, ¿por qué no ejercer tu influencia ahora y reservar tiempo para practicar? Si programa el tiempo en un lugar propicio para la práctica y tiene pocas distracciones, podrá llegar lejos.

NO ES UN ASUNTO DE VER

Una vez que estamos en un lugar donde podemos concentrarnos de todo corazón en la práctica, la mente puede establecerse y calmarse. Luego, cuando la mente está tranquila, puede desarrollar una percepción de su propia naturaleza. A medida que permitimos que nuestro cuerpo, nuestra voz y nuestra mente descansen en naturalidad, debemos recordarnos a nosotros mismos: ¡La visión no es una cuestión de ver, así que abandona el acto de ver!

¿Qué sucede cuando tomamos tal instrucción en serio? A medida que la mente descansa en la naturalidad no creada, nos recordamos a nosotros mismos que la visión correcta no puede ser producida o desarrollada. Entonces, ¿qué más podemos hacer además de eliminar todos los puntos de referencia, incluida la idea misma de obtener la visión correcta? Cuando todos los esfuerzos y puntos de referencia se abandonan por completo, la naturaleza básica de la mente queda al descubierto y la realización de la visión correcta surge por sí misma.

SABEMOS MUY BIEN

Sabemos muy bien que, a menos que dediquemos un tiempo para practicar, nunca lo lograremos. Saber que algo es absolutamente crucial e ignorarlo no solo no tiene sentido, es absurdo. Es como una persona muriendo de sed en la orilla de un gran lago. Esa es una buena analogía a tener en cuenta.

EL AFERRAMIENTO DE LA CONCIENCIA

La visión correcta es la puerta de entrada a la liberación. Nuestra mente ignorante que gira en samsara es producida por nuestros pensamientos. Nuestros pensamientos son la base de las emociones negativas que impulsan nuestro engaño y causan dolor y miseria a todos. "Pensar" es nuestra mente captadora. Pensar es nuestra mente cuando se traba en algo y no puede soltarlo. Esta es la raíz de todos nuestros problemas: la mente aferrada que no puede dejar ir.

Este es un punto muy

 importante. Si nuestros pensamientos están causando el problema, si de hecho son el problema, trabajar con nuestros pensamientos no es una solución viable. No importa cuán habilidosos podamos ser para enfocar y dirigir nuestra atención, porque es exactamente allí, en el aferramiento de la conciencia, donde comienza el problema.

UN DESPERTAR LIBERADO DE PENSAMIENTOS

Solo una completa ausencia de pensamientos puede liberarnos. Debemos alcanzar un estado de despertar perfectamente claro y libre de pensamientos. Para eso, ningún tipo de entrenamiento de meditación será útil porque no hay nada que tener en cuenta, nada en lo que concentrarse y ningún lugar para dirigir nuestra atención. Así que abandone la idea de la meditación y ya no se distraerá.

La vigilia libre de pensamientos disuelve el control de nuestra mente ignorante y dualista. El despertar libre de pensamientos explota la gramática de la conciencia ordinaria y va más allá del sujeto, el objeto y la acción. La vigilia libre de pensamientos no puede ser captada por el pensamiento. Es, literalmente, impensable. Aún así, podemos entrenar nuestra conciencia para reconocerla. Entre las muchas técnicas que podemos usar, dejar que nuestra mente descanse en la naturalidad no creada es una de las mejores.

NUESTRA VERDADERA NATURALEZA

Ya lo he mencionado muchas veces; debemos entender que todas las cosas condicionadas son no permanentes y, por lo tanto, ver a través de todos los engaños que generalmente nos embaucan. Cuando hacemos eso, es difícil no sentir repulsión hacia toda la situación. Con repulsión y desencanto, se enciende el deseo de libertad, un anhelo ferviente de libertad que inspira y alimenta todo lo que hacemos. La no permanencia duele... pero la razón por la que contemplamos la muerte y la destrucción no es porque nos encanta sentirnos mal. Lo hacemos porque nos da el coraje y la fuerza para mirar el mundo con amor y compasión. El amor y la compasión sanan la mente. Cuando miramos al mundo con ojos amorosos, todos los pensamientos y emociones dañinos se desvanecen naturalmente.

De esta manera, el amor y la compasión mejoran nuestra comprensión y capacitación. Las instrucciones nos hablan de liberar el mantenimiento de nuestra mente dualista. En el momento en que libera la mente conceptual de su aferramiento, reconocemos la vigilia que es la verdadera naturaleza de todos los seres. Así es como realmente somos todos. Obtenemos esto como una experiencia directa siempre que la mente conceptual se suspenda y nuestra percepción dualista habitual se haya derrumbado.

Nuestra meditación es naturalidad no creada. Recuerde el ejemplo del agua turbia: si deja el agua sola, se aclara por sí sola. Lo mismo vale para la mente. Si no mantenemos la conciencia ocupada, se asienta, y la naturaleza de la mente se revela.

AMPLIO ABIERTO COMO EL CIELO

¿Cómo nos convertimos en verdaderos practicantes del vehículo vajra? Todo depende de la mente y la conciencia. Nuestras mentes tienen que transformarse en la mente de un practicante, completamente abiertas y completamente más allá de la pequeña jaula de pensamiento. Nuestras mentes deben volverse ilimitadas y sin obstáculos, como el cielo abierto. Así es como se debe practicar. La conciencia ha liberado su control y ya no hay nada a lo que aferrarse ni a nadie a quien aferrarse. Esa es la práctica perfecta. Todo lo que queda es la sabiduría, la vigilia pura y sin adulterar. Esa es una idea de la naturaleza de la realidad: el despertar puro original. Esta percepción difiere de todos los otros tipos de comprensión y reconocimiento, porque allí mismo, en ese mismo momento, la realidad se ve y se reconoce, tal como es. Es la verdadera naturaleza de todos los seres. Es el despertar de todos los budas.

MÁS ALLÁ DE LA ESPERANZA Y EL MIEDO

Cuando se deshace el dominio de la mente conceptual, aparece el estado original y todas las maravillosas cualidades de las que tanto hemos escuchado tienen espacio para desarrollarse. El infinito amor y la compasión de los budas, la sabiduría que ve todo mientras se da cuenta de la verdadera naturaleza de todo, tales cualidades se manifiestan a partir de la vigilia libre de pensamientos. Ya no hay nada que esperar. Ya no hay nada que temer. Nos hemos liberado de todas las diferentes cadenas de la mente conceptual. El maestro tibetano Gotsangpa dijo una vez:

La mente de una persona común

Nunca es otra cosa sino la sabiduría despierta.

Si reconoces esto, incluso sin tener que ser mostrado por un maestro,

Entonces ¡ahí la tienes!

LA ESENCIA DE LA ENSEÑANZA BUDISTA

Necesitamos practicar el corazón de las enseñanzas. Eso es lo que trato de hacer yo mismo, y aunque no siempre tengo éxito, lo hago lo mejor posible. Aquí hay tres instrucciones que resumen la esencia de las enseñanzas del Buddha:

Comprende que este mundo es no permanente y tu tiempo es corto, disminuye el apego y aprende a dejarlo ir.

Considera a todos los seres como tus propios padres y entrena incansablemente para ser generoso, disciplinado, paciente, entusiasta, concentrado y sabio.

La naturaleza de tu mente es el despertar perfecto: comprende, experimenta y date cuenta de eso.

También hay una cuarta instrucción, que se encuentra solo en el vehículo vajra. Nos dice que busquemos una persona que pueda señalarnos la naturaleza de la mente: un gurú con experiencia e integridad. Tal persona puede llevarnos cara a cara con la naturaleza de la mente, y cuando eso sucede, todos los obstáculos se caen. Conocer a esa persona es una fuente de increíble poder y fuerza. La cuarta y última instrucción es, por lo tanto:

Considera a tu maestro como un buda y deja que vuestras mentes se fusionen indivisiblemente.

De: Sadness, Love, Openness: The Buddhist Path of Joy. Shambala, 2018