APERTURA 1

APERTURA

Chokyi Nyima Rinpoche

AUTOESTIMA

Me gustaría enfatizar una vez más cuán crucial es tener la motivación correcta en el contexto de la práctica del Dharma. Ya sea que estemos escuchando, leyendo, practicando, traduciendo o simplemente ayudando, lo que hagamos en relación con el Dharma siempre debe hacerse con el sincero deseo de ayudar y proteger a los demás. No esperes respeto y admiración. No pienses en acumular méritos. En resumen, no esperes una recompensa. Puede sonar extraño, pero cuanto menos nos preocupemos por el reconocimiento de los demás, más reconocidos seremos y nuestras recompensas serán mucho mayores.

LA NATURALEZA DE LA MENTE

Entre las personas interesadas en el budismo en estos días, existe un deseo creciente de recibir instrucciones que indiquen la naturaleza de la mente. La gente puede haber leído sobre tal introducción en libros o en Internet. En cualquier caso, se habla mucho de "señalar" o de "presentar", pero a menudo la gente realmente no sabe lo que eso significa. Cuando la gente me visita en mi monasterio en Nepal, a veces me preguntan: “¡Por ​​favor, preséntame la naturaleza de mi mente! ¡Mi avión sale mañana por la mañana, así que tengo un poco de prisa!” Casi suena como si pensaran que la naturaleza de la mente es algo especial, un poco como una atracción turística, que tienen que ver antes de ir al aeropuerto. En otras ocasiones, la gente me habla como si fuera un jardinero y la naturaleza de la mente fuera una flor rara que quieren ver y oler.

Las enseñanzas del Buddha son una introducción continua a cómo son realmente las cosas. Hasta ahora, nos han presentado la no permanencia y el sufrimiento: nada es confiable. Nada dura. Todo es frágil. Todo cambia. La razón por la que pasamos tanto tiempo hablando sobre la no permanencia y el sufrimiento es que nuestro enfoque de la vida debe cambiar. Este cambio ocurre naturalmente cuando sentimos que hemos encontrado la verdad. Y es cierto que no hay nada en qué confiar. La verdad es que todo cambia de un momento a otro: fama, riqueza, poder y privilegios, así como nuestra salud y amistades. Las mareas cambian. Los vientos de la fortuna cambian. Todo cambia, siempre. Cada vez que nos tomamos un momento para hacer una pausa, nos damos cuenta de que ya conocemos este hecho de la vida. Esa es una señal de que la introducción a la no permanencia ha dado en el blanco. Ahora sabemos. Ese es un reconocimiento poderoso y crucial.

Entonces, no pasemos nuestras vidas fantaseando con un momento mágico cuando nuestro maestro nos presenta la naturaleza de la mente y vivimos felices para siempre. No me malinterpreten, no digo que la introducción a la naturaleza de la mente no sea importante. Ciertamente es importante. De hecho, ¡es crucial! Pero debido a que es tan importante, deberíamos preguntarnos si realmente hemos entendido el significado de la no permanencia y el sufrimiento. ¿Realmente recibimos este mensaje profundo, y tomamos sus implicaciones en serio? Si no, entonces no nos vamos a beneficiar de las enseñanzas sobre la naturaleza de la mente, porque simplemente no estamos listos.

HUMILDAD

Ahora que hemos recibido la introducción a la no permanencia, necesitamos practicar en consecuencia. Entonces, ¿cómo incorporamos la no permanencia en nuestra práctica? Tenemos en cuenta que no hay nada en lo que podamos confiar, esto nos humilla y nos motiva. Sé esto por experiencia personal.

Cuando era un niño que vivía en el Tíbet con mi familia, los monjes de mi monasterio me trataban como si fuera un buda. Mi madre solía advertirme: “Ten cuidado, aún no te has despertado completamente. ¡A menos que practiques, podrías terminar en problemas!” Por supuesto que respetaba el consejo de mi madre, pero solo cuando me vi obligado a huir de la violencia y la invasión me sentí verdaderamente castigado. Durante la noche, mi familia perdió todo y se convirtieron en mendigos. No teníamos pasaportes ni a dónde ir. Esa experiencia realmente me castigó. Me hizo un mejor practicante, y hoy estoy muy agradecido con los comunistas [chinos] por presentarme la no permanencia.

En otras palabras, no piense que sus circunstancias actuales nunca cambiarán, porque lo harán. La riqueza se agota. Podemos ser jóvenes y saludables, pero tarde o temprano nos atacará una enfermedad grave, es decir, si tenemos la suerte de vivir tanto tiempo. La muerte puede venir en cualquier momento. Nada es seguro. Todo cambia todo el tiempo. Por supuesto, la no permanencia también a veces significa que el cambio es para mejor (la pobreza puede cambiar a riqueza y las enfermedades pueden curarse), pero solo por un tiempo, porque todo es temporal y nada dura. En este momento tenemos una oportunidad única para familiarizarnos íntimamente con la no permanencia, porque ahora lo sabemos.

TRIVIALIDADES

Nos gusta pensar que nuestra existencia de alguna manera tiene un propósito muy profundo, pero en realidad es bastante trivial. Nacemos, crecemos, vamos a la escuela, nos graduamos, conseguimos un trabajo y hacemos dinero. Tal vez nos casemos, tal vez no. Tal vez tengamos hijos, tal vez no. Pero la rutina básica es la misma para todos nosotros. Hablamos sobre el clima y asistimos a reuniones importantes. Hacemos planes para el futuro y compramos las cosas que queremos. Y así pasa la vida. Pero si bañamos nuestra vida con una perspectiva espiritual, podemos ir más allá de sus trivialidades y darle un significado más profundo.

DISTRACCIONES

Cuanto más sofisticados nos volvemos, menos tiempo parecemos tener. El progreso rara vez nos permite relajarnos. Cuanto más desarrollados y civilizados somos, más difícil es para nosotros vivir de manera natural. Nos volvemos ciegos al mundo que nos rodea. Árboles, hojas, pájaros y flores, apenas los notamos. Nos apresuramos y rara vez estamos realmente presentes, incluso en compañía de nuestros amigos y familiares. Siempre estamos ocupados por algo. Y en esos raros momentos en los que podemos reducir la velocidad, los pequeños dispositivos portátiles que hemos inventado aseguran que nos mantengamos ocupados y nunca nos demos cuenta de lo que está frente a nosotros. Esa es la vida en el siglo XXI: ¿no sería mejor recuperar las riendas de las muchas distracciones que hemos creado?

DE DIOSES A COSAS

En el pasado, las personas vivían en un mundo habitado por seres invisibles y dioses. En estos días, los hemos reemplazado con cosas que se pueden medir, pesar y contar. Queremos crear cosas, y queremos ser dueños, construir e invertir. Sin embargo, nuestras esperanzas y miedos no han disminuido. De hecho, son más fuertes que nunca. Nos preocupamos más y las preocupaciones son sufrimiento. Entre todos los diferentes tipos de sufrimiento, el peor es el dolor que sentimos en nuestras mentes.

Si no tenemos cuidado y no comenzamos a ver las cosas como son, corremos el riesgo de ser menos cariñosos, amorosos y confiables. Mientras más importancia le demos a nuestras posesiones, más sufrirán nuestras relaciones con los demás. Confiamos en la tecnología y el dinero más de lo que confiamos en quienes nos rodean. Nos obsesionamos con nuestra carrera y olvidamos a nuestra familia.

ENEMIGO DE LA FELICIDAD

Todos nuestros problemas provienen del impulso de tomar posesión de las cosas. Ese impulso es el archienemigo de la felicidad, un impulso malsano que causa conflicto y falta de armonía. El deseo y el egoísmo son armas mentales de destrucción masiva, y están destrozando nuestro mundo, literal y figurativamente. El Buddha nos advirtió contra ellos, pero también explicó los orígenes del deseo y el egoísmo y nos mostró cómo liberarnos de su control. Ahora depende de nosotros aprender sobre las herramientas que están a nuestra disposición.

AUTOENGAÑO

A menudo, cuando escucho a las personas hablar sobre recibir la introducción a la naturaleza de la mente, hacen que suene como algo increíblemente asombroso, algo mágico. Hay una tendencia a creer que si solo podemos ser introducidos a la naturaleza de la mente, entonces no necesitaremos nada más. Y en cierto modo, por supuesto, es cierto. Cuando un maestro auténtico presenta a un estudiante calificado la naturaleza de la mente, no se necesita nada más. A veces, la mera reunión de maestro y discípulo es suficiente para que el estudiante no solo reconozca la naturaleza de la mente, sino que también gane estabilidad en ese reconocimiento, incluso si el estudiante no tiene conocimiento previo del Dharma. Pero tales casos son más raros que las estrellas en el cielo del mediodía.

Eso no significa que sea imposible para las personas como nosotros reconocer la naturaleza de la mente, porque eso es definitivamente posible. Pero un poco de autoevaluación honesta nos resultaría útil. Podemos buscar un maestro tras otro para poder escuchar algunas palabras poéticas y bien elegidas sobre la naturaleza de la mente, y también puede ser que esas palabras de alguna manera toquen un acorde en nosotros. ¿Pero eso significa que realmente hemos experimentado y reconocido la naturaleza de la mente? ¿O fue simplemente una idea, un pensamiento o un estado de ánimo que nos invadió? Las cosas deben ser absolutamente claras tanto para el maestro como para el estudiante. De lo contrario, solo nos estamos engañando, y eso no nos llevará a ninguna parte.

DÉJALO IR

La introducción a la no permanencia es importante. Pero es muy importante que aprendamos a manejar ese conocimiento, porque apenas hay un reconocimiento más doloroso. Así que ahora es el momento de la próxima instrucción. ¿Qué hacemos una vez que hemos reconocido que nada dura? Aquí hay una técnica simple y efectiva: déjalo ir. No te aferres tan fuerte. Cuanto más sueltas, menos duele. Suelta por completo y el dolor se ha ido. Por otro lado, cuanto más nos aferramos, más doloroso es.

Esa es una instrucción muy clara, simple y efectiva. Es fácil de entender, y entendemos el punto. Entonces, ahora que hemos obtenido esa comprensión, depende de nosotros hacer uso de esa idea. En cualquier caso, a partir de este día, ya no necesitamos preguntarnos cómo manejar el dolor cuando algo termina, cambia, envejece o desaparece. Dejar ir es inmediatamente aplicable y más valioso que el oro. Ese es el primer paso.

UN BUEN CORAZON

Luego viene la introducción al amor y la compasión. Todos necesitamos amor y compasión. Sin estos dos, ni siquiera podemos cuidarnos. Y si no podemos cuidarnos a nosotros mismos, ¿cómo podríamos cuidar de los demás? El amor y la compasión no son solo virtudes religiosas. Todos están de acuerdo en que tener un buen corazón es importante, por lo que tener esa visión no requiere creer en el Buddha, el Dharma y la Sangha, ni es necesario creer en la causa y el efecto, o en la reencarnación, para el caso. Es una creencia natural que todos compartimos.

DOS TIPOS DE AMOR

¿Qué hace que un corazón sea "bueno"? Nos gusta hablar de amor, pero a menudo esas palabras son solo palabras elegantes. Detrás de la fachada, nuestro amor es todo menos incondicional. El amor ordinario y romántico es en realidad bastante egoísta: te amo porque me amas.

El Buddha habló sobre el gran amor y la compasión. ¿Qué se entiende por "grande"? Por la noche, cuando todo está oscuro, incluso una pequeña luz brilla intensamente. El amor ordinario es como una pequeña luz en la oscuridad de la noche. Pero cuando sale el sol al amanecer, nos ilumina a todos. El gran amor es como el sol brillante. Ninguna luz brilla más que eso. Incluso si encendiéramos todas las velas y encendiéramos todas las luces eléctricas de este mundo, todo palidecería en comparación con la brillante luz del sol.

El gran amor arde con una fuerza e intensidad increíbles. Cura y purifica. Todos los oscurecimientos y las emociones destructivas desaparecen. La importancia personal, la avaricia, el orgullo, la duda y la envidia se desvanecen, y todo lo que es bueno aparece. ¿Qué se entiende por "todo lo que es bueno"? La bondad es honestidad. La bondad es calidez y cuidado. La bondad es perspicacia y sabiduría. Cuando la mente está llena de amor, amor verdadero e incondicional, es naturalmente honesta y pura. Sucede automáticamente, sin importar quiénes somos o en qué creemos.

¿QUIÉN ESTÁ EN EL CAMINO CORRECTO?

Tener una mente pura y amorosa no requiere ser una persona religiosa. He conocido a personas que no creen en ninguna religión, que no siguen ninguna práctica religiosa y, sin embargo, son cien por ciento honestas y genuinas. Estas personas definitivamente están en el camino correcto. Su viaje es puro y bueno. Podríamos preguntarnos por qué son tan honestos y sinceros, y la respuesta es que sus mentes son puras. Sus mentes son puras porque son cariñosas y amorosas. No quieren lastimar, dañar o engañar a nadie. Entonces su viaje es bueno. Están en el camino correcto. Esto es simple causa y efecto.

Por otro lado, también es posible ser muy religioso, piadoso y sacrificado, pero al mismo tiempo sufrir un intenso orgullo. Cuando sufrimos de orgullo, sentimos que somos mejores y más dignos que los demás. Cuando otros triunfan, nos sentimos molestos y envidiosos. Cuando no somos aplaudidos y alabados, nos sentimos ofendidos. Creemos que si otros no nos reconocen y nos agradecen por lo que hemos hecho, ¿por qué deberíamos molestarnos? A pesar de nuestra piedad y buenas obras, podríamos seguir siendo muy comunes por dentro. Por eso es importante saber lo que realmente significa estar en el camino correcto.

UN CAMINO

Necesitamos mantener nuestra práctica en todo momento, independientemente de las circunstancias. Nuestra inspiración es la no permanencia y nuestros medios son el amor y la compasión. Solo a través de la bondad amorosa y la comprensión de la realidad encontraremos una alegría verdadera y duradera y la capacidad de beneficiar a los demás y a nosotros mismos. La felicidad y la causa de la felicidad solo pueden surgir a través de la bondad amorosa y la comprensión de la naturaleza de las cosas. No hay otra manera.

A menos que comprendamos este punto crucial, nuestro sufrimiento no tendrá fin. No importa cuánto poseamos o si los demás nos respetan. No importa cuán influyentes seamos o cuán lujosamente vivamos. La vida siempre se caracteriza por el sufrimiento. Esa es una falla innata. Somos incapaces de relajarnos en el momento presente, y no podemos apreciar las cosas como son. Nuestra ira, deseo y confusión se interponen entre nosotros y la felicidad.

DOS TIPOS DE FELICIDAD

Todos queremos la felicidad. Por supuesto, las personas tienen sus propias ideas particulares sobre lo que significa ser feliz, pero todos compartimos el mismo deseo básico de ser felices. Ahora, en términos generales, hay dos tipos de felicidad: condicionada y no condicionada. La felicidad incondicionada se refiere a la bondad amorosa y a la comprensión. Es un estado de amor espontáneo y sabiduría que se da cuenta de la gran vaciedad que es la verdadera naturaleza de todas las cosas.

Todos los demás estados mentales posibles son inevitablemente estropeados por emociones destructivas. Y donde haya emociones negativas, siempre habrá insatisfacción y la sensación de que las cosas no son como deberían ser. Riqueza, amigos, fama, nada ayuda. ¿Por qué es tan difícil ser feliz y despreocupado? ¿Por qué no podemos apreciar lo que tenemos? Es nuestra ira, deseo e ignorancia lo que lo arruina todo.

UN EFECTO INMEDIATO

Si deseamos ser felices y ayudar a todos los demás, entonces solo hay un camino a seguir: la bondad amorosa y la comprensión de la vacuidad que es la naturaleza de las cosas. Ahora, si tomamos ese camino, ¿seremos felices de inmediato? ¿Y podemos guiar inmediatamente a otros a la felicidad también? No podemos. Pero algo sucede tan pronto como nos embarcamos en el camino, porque siempre que somos amorosos, compasivos y conscientes del vacío, simplemente no podemos lastimar a nadie, ni directa ni indirectamente.

Pero eso no es todo. Todo lo que hagamos será automáticamente útil para los demás, tanto directa como indirectamente. En realidad es bastante simple: ayudar a otros significa darles lo que necesitan. Eso puede ser algo concreto, como dinero o alimentos, o puede ser algo menos tangible como la seguridad y la protección. Sin embargo, lo más valioso es transmitir la percepción que nos ha dado el Dharma.

De: Sadness Love Openness. Shambala, 2018