Brillando en libertad
Cuando experimentas los tres reinos como auto
surgidos y auto liberados, dice Khenpo Tsultrim Gyamtso en este comentario
sobre una canción del gran yogui Milarepa, te das cuenta de que su verdadera
naturaleza brilla en libertad.
Afuera los tres reinos están brillando en libertad
Dentro, la sabiduría, auto surgida, resplandece
Y en el medio está la confianza de realizar el básico ser
No tengo miedo
del verdadero significado, ¡eso es todo lo que tengo!
En este verso de la canción
"The Seven Ways Things Shine Inside and Out" [Las siete maneras en
que brillan las cosas dentro y afuera”], Milarepa canta sobre su comprensión de
la verdadera naturaleza de la realidad. Para darse cuenta de la verdadera
naturaleza de la realidad, la condición externa necesaria es que los "tres
reinos" estén "brillando en libertad". Los tres reinos se
refieren al universo y a todos los seres sensibles dentro de él. Los seres
sensibles habitan el reino del deseo, el reino de la forma y el reino de no forma,
por lo que estos tres reinos incluyen todas las experiencias que uno podría
tener, y brillan en libertad: son auto liberados. (La mayoría de los seres
sintientes, incluidos los animales y los humanos, habitan en el reino del
deseo, llamado así porque el deseo de placer y felicidad física y mental es la
experiencia mental primordial de los seres en este reino. El reino de la forma
y el reino sin forma están poblados por dioses en diversos estados meditativos
que están muy apegados a las experiencias meditativas de claridad y a la
ausencia total de pensamientos, respectivamente.)
La "autoliberación" en un sentido significa que las apariencias de los tres reinos no requieren que un liberador externo venga y los libere, porque la libertad y la pureza son su propia naturaleza. Esto es porque las apariencias de los tres reinos no son reales. Son como apariciones en sueños. Son la mera unión de causas y condiciones interdependientes; no tienen esencia propia, ninguna naturaleza inherente. Esto significa que las apariencias de los tres reinos son apariencia-vaciedad inseparables, y por lo tanto, los tres reinos son libres donde están. La libertad es su realidad básica. Sin embargo, si nuestra experiencia de la vida en los tres reinos es de libertad o esclavitud depende de si nos damos cuenta de su naturaleza verdadera auto-liberada o no. Es como soñar con estar encarcelado: si no sabes que estás soñando, creerás que tu cautiverio es realmente existente, y anhelarás ser liberado de él. Pero si sabes que estás soñando, reconocerás que tu cautiverio es una mera apariencia, y que en realidad no hay cautiverio en absoluto: el cautiverio es auto liberado. Dándome cuenta de esto me siento muy bien.
El término "auto-liberación" también se usa en las enseñanzas de Mahamudra y Dzogchen, que describen las apariencias como "surgidas por sí mismas y auto-liberadas". Esto significa que los fenómenos no tienen causas verdaderamente existentes. Por ejemplo, con un automóvil que aparece en un sueño, no se puede decir en qué fábrica se fabricó ese automóvil. O con la persona que aparece en el espejo cuando te paras delante de él, no puedes decir dónde nació esa persona. Como el automóvil de los sueños y la persona en el espejo no tienen ninguna causa real para surgir, todo lo que podemos decir sobre ellos es que son auto surgidos, y por lo tanto también son auto liberados.
Cuando aplicamos esto a una experiencia de sufrimiento, encontramos que dado que nuestro sufrimiento no tiene causas reales, no surge realmente, de manera similar al sufrimiento en un sueño. Entonces, es auto surgido, y por lo tanto es auto liberado. Como el sufrimiento no está realmente allí, en primer lugar, es puro y libre de por sí. Además de saber que la autoliberación es la naturaleza esencial del sufrimiento y que descansa dentro de eso, no necesitamos hacer nada para aliviarlo.
Por lo tanto, Milarepa canta que lo que uno necesita en el interior es darse cuenta de la sabiduría original que se ha originado a sí misma. Esta sabiduría es la naturaleza básica de la mente, la naturaleza básica de la realidad, y todas las apariencias externas son la energía y el juego de esta sabiduría. La sabiduría original es auto-surgida en el sentido de que no es algo creado; no proviene de causas y condiciones; no surge de nuevo, porque ha estado pre-sente desde el tiempo sin comienzo como la naturaleza básica de lo que somos. Solo tenemos que realizar esto. La realización de la sabiduría original, sin embargo, trasciende que haya algo que realizar y alguien que realice algo, porque la sabiduría original trasciende la dualidad.
¿Cómo podemos obtener certeza sobre esta sabiduría y cultivar nuestra experiencia de ella? Como la sabiduría es la verdadera naturaleza de la mente, comienza mirando a tu mente. Cuando miras tu mente, no ves nada. No ves ninguna forma o color, o cualquier cosa que puedas identificar como una "cosa". Cuando tratas de ubicar tu mente, no puedes encontrarla dentro de tu cuerpo, fuera de tu cuerpo, ni en ningún punto intermedio. Entonces la mente es no identificable e imposible de hallar. Si luego descansas en esta imposibilidad de hallarla, experimentas la claridad luminosa natural de la mente. Ese es el comienzo de la experiencia de la sabiduría original. Para Milarepa, la sabiduría original es resplandeciente. Se está manifestando brillantemente a través de su realización de la naturaleza de los tres reinos y de su propia mente.
En la tercera línea, Milarepa canta su confianza al tomar consciencia de la verdadera naturaleza de la realidad, el verdadero significado. Existen las expresiones y palabras que usamos para describir las cosas, y el significado al que se refieren estas palabras: aquí Milarepa está cantando sobre lo último. Está seguro de la naturaleza básica de la realidad, y como canta en la cuarta línea, no tiene miedo ni duda de lo que es. Él tampoco tiene miedo de la verdad y la realidad de la vaciedad. Cuando canta, «eso es todo lo que tengo», está diciendo, "no soy alguien genial". No tengo una gran realización. Todo lo que tengo es esto." Esta es la manera de Milarepa de ser humilde.
Uno puede fácilmente asustarse con las enseñanzas sobre la vaciedad. Es fácil pensar: "Todo es vacío, entonces estoy solo en un vacío infinito de espacio vacío". Si tienes ese pensamiento, es un signo de que necesitas meditar más sobre el altruismo del individuo. Si te consideras como algo mientras que todo lo demás no es nada, es fácil sentir que estás solo en el espacio vacío. Sin embargo, si recuerdas que todos los fenómenos, incluido tú mismo, son igualmente de la naturaleza del vacío, más allá de los conceptos de "algo" y "nada", entonces no estarás solo. Estarás abierto, espacioso y relajado.
En el contexto de este verso, resulta útil considerar una estrofa de la Canción del Mahamudra de Jamgon Kongtrul Lodro Thaye:
De la mente misma, tan difícil de describir,
Brilla la
variedad mágica del samsara y del nirvana.
Saber que es auto liberada
es visión suprema.
La «mente en sí misma», la verdadera naturaleza de la mente, la sabiduría original, es difícil de describir, es inexpresable. Y de esta verdadera e inexpresable naturaleza de la mente vienen todas las apariencias del samsara y el nirvana. Las apariencias no existen por separado de la mente. Lo que aparece no tiene naturaleza propia. Las apariencias son simplemente la propia energía de la mente, el resplandor de la mente, la luz propia de la mente. Y entonces las apariencias son una exhibición mágica. Describir las apariencias de samsara y nirvana como una variedad mágica significa que no son reales: son mágicos, como las ilusiones de un mago. Las apariencias son la exhibición mágica de la energía de la verdadera naturaleza inexpresable de la mente. Cuando sabemos esto, sabemos que las apariencias son auto surgidas y auto liberadas, y esa es la visión suprema que podemos tener.
Experiencia sensorial y
la Conducta de igual sabor
Afuera los cinco placeres de los sentidos están brillando
Dentro, la sabiduría, libre del aferrarse, brilla
Y en el medio hay una conducta donde todo es de igual sabor
No creo que
alegría y dolor sean cosas diferentes, ¡eso es todo lo que soy!
En este verso, Milarepa
canta sobre la conducta de igual sabor y cómo practicarla. Lo que necesitamos
en el exterior para practicar igual sabor son los cinco objetos de la
experiencia sensorial: formas agradables y desagradables que aparecen ante
nuestros ojos; sonidos que creemos que son agradables y desagradables; olores
que disfrutamos y que nos resultan repugnantes; sabores que nos gustan y no nos
gustan; y finalmente, sensaciones corporales internas y externas que se sienten
bien y mal.
La conducta de igual sabor considera que todas estas experiencias son iguales, en el sentido de que todas carecen igualmente de existencia inherente. Todos son igualmente apariencia-vaciedad. Debido a que Milarepa se da cuenta de esto, él canta que por dentro él permanece en la sabiduría – la sabiduría que se da cuenta de la vacuidad. Esta sabiduría, por lo tanto, es libre de aferrarse, libre del apego a las experiencias sensoriales como verdaderas. Cuando pensamos que las buenas experiencias son reales, nos apegamos a ellas y queremos más; cuando pensamos que las malas experiencias son reales, somos reacios a ellas y queremos que desaparezcan. Esa manera de adoptar lo que nos apetece y rechazar lo que no lo hace, es completamente opuesta a la conducta de igual sabor. Por otro lado, cuando nos damos cuenta de que ninguna de estas experiencias es realmente existente, la conducta de igual sabor naturalmente sigue a esta realización.
La conducta de igual sabor es muy similar a la conducta que uno realiza en un sueño cuando uno sabe que está soñando. Cuando soñamos y no lo reconocemos, aunque los objetos sensoriales que aparecen no son realmente existentes, no lo sabemos y nos aferramos a ellos como si fueran reales. Sin embargo, cuando reconocemos que estamos soñando, permanecemos en la sabiduría que se da cuenta de que los objetos de los sentidos son surgidos de manera dependiente, meras apariencias, apariencia-vacuidad inseparable, y estamos libres de aferramiento y apego. Cuando eso sucede, sean cuales sean los objetos sensoriales que aparezcan, no nos causan sufrimiento.
Como resultado de tomar conciencia que las experiencias sensoriales son apariencia-vaciedad y de la realización de la conducta de igual sabor, Milarepa no cree que la alegría y el dolor son cosas diferentes. Él no está apegado a ser feliz ni a tener miedo de sentir dolor. Él sabe que en la realidad genuina, la alegría y el dolor son iguales. Milarepa no diferencia entre alegría y dolor como lo hacen las personas comunes, porque se da cuenta de su naturaleza básica. Milarepa lo demostró muchas veces, y es bueno mirar la historia de vida de Milarepa para ver cómo practicó el igual sabor y se dio cuenta de la igualdad de la alegría y el dolor. Al final del verso, Milarepa canta, como una manera de evitar ser arrogante, que la realización de la igualdad de la alegría y el dolor es «¡todo lo que tengo!»
Libertad de la esperanza y el temor
Afuera, las creaciones son brillantes en ruinas
Adentro, la libertad de la esperanza y del miedo brilla
Y en el medio, no estoy enfermo con afán o intención, ¡no, no, no!
No creo que
correcto e incorrecto sean dos cosas diferentes, ¡eso es todo lo que soy!
¿Cómo es que Milarepa puede
liberarse de las fijaciones que producen esperanza y temor? Primero, ve que en
el exterior, «las creaciones están brillando en ruinas». Esto significa que
Milarepa sabe que todo lo que aparece en el exterior es transitorio, porque
todas las cosas son creaciones o compuestos de causas y condiciones. Cuando
cambian las causas y las condiciones de una cosa en particular, esa cosa se
desmorona. Los seres conscientes se hacen problemas cuando piensan que las
apariencias durarán, que las situaciones en las que se encuentran son
permanentes e inmutables. De hecho, hagamos lo que hagamos o creamos, cualquier
situación en la que estemos, e incluso nosotros mismos no tenemos poder para
permanecer. Todo está sujeto a la descomposición.
Dándose cuenta de esto, en el interior, Milarepa está libre de la esperanza y el miedo. No está apegado a las apariencias externas como siendo permanentes, por lo que no tiene esperanza de que las cosas permanezcan ni teme que no lo serán, ni de que las cosas vendrán de una manera ni temor de que no lo harán.
Luego, en el medio, Milarepa canta de cómo esto es una enfermedad cuando, mientras medita en la naturaleza genuina de la realidad, uno intenta hacer que algo suceda o intenta cambiar o mejorar las cosas. La verdadera naturaleza de la realidad trasciende todos los conceptos de lo que podría ser; es inexpresable e inconcebible. Por lo tanto, la verdadera naturaleza trasciende la mejora y la degradación. Entonces, la manera de meditar sobre esto es simplemente relajarse en él, libre de afán e intención. Así es Milarepa: es capaz de descansar en la naturaleza básica de la realidad de una manera espaciosa, natural y sin compromisos.
Estas primeras tres líneas revelan cómo Milarepa practicó el dharma al final de su vida. Cuando llegó el momento de que muriera, Milarepa no sufrió, porque sabía que su cuerpo y su vida estaban sujetos a la descomposición. Por lo tanto, no tenía esperanza de vivir para siempre y no tenía miedo a morir. Él no luchó ni se esforzó para evitar la muerte. Meditó sobre la verdadera naturaleza de la muerte, que trasciende incluso el concepto de muerte, y por eso experimentó su muerte como simplemente otra manifestación de la verdadera naturaleza de la energía y el juego de la mente. A diferencia de los seres ordinarios, para Milarepa la muerte no era aterradora. Fue algo maravilloso.
Al final del verso, Milarepa canta: «No creo que lo correcto y lo incorrecto son dos cosas diferentes, ¡eso es todo lo que soy!» Milarepa no niega que haya alguna diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, entre las acciones positivas y las negativas. Más bien, él es libre de pensar que lo correcto y lo incorrecto realmente existen. Él está libre del apego a lo correcto y a lo equivocado como si tienen alguna naturaleza inherente; él sabe que son meras apariencias surgidas de manera dependiente.
La forma en que la gente común se relaciona con lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, y la virtud y la falta de virtud es creer que son reales. Así es como algunos se relacionarían con un sueño de buenas y malas acciones cuando no sabían que estaban soñando. Sin embargo, cuando uno realiza la naturaleza del vacío, uno se relaciona con la virtud y la falta de virtud de una manera diferente, entendiéndolos como meras apariencias que no existen realmente, tal como lo haría durante un sueño cuando uno sabía que estaba soñando. Esa es la perspectiva de Milarepa.
Es por eso que el karma, el bien, el mal, la virtud y la no virtud solo existen para los seres sensibles ordinarios que no se han dado cuenta directamente de la verdadera naturaleza de la realidad. Por el contrario, los nobles, que se dan cuenta directamente de la verdadera naturaleza de la realidad, trascienden todos los conceptos de lo correcto y lo incorrecto. Como el Buddha enseñó en los sutras: «Para aquellos que pertenecen a la familia de los nobles, las acciones kármicas no existen, y los resultados de las acciones kármicas tampoco existen». Ya que los nobles se han purificado de aferrarse a la existencia verdadera, trascienden los conceptos de virtud y no-virtud.
El maestro indio Aryadeva explicó que hay tres niveles de enseñanzas sobre la virtud y la no virtud:
Primero, la falta de virtud es contrarrestada,
En segundo lugar, el yo es contrarrestado y,
Finalmente, todas las visiones son contrarrestadas.
El propósito del primer nivel es revertir la tendencia que tienen los estudiantes principiantes de hacer cosas que son negativas. Para lograr esto, a los estudiantes se les enseñan los beneficios de realizar buenas acciones que son útiles para otros, y el sufrimiento que proviene de hacer cosas malas que son perjudiciales para otros.
En esta etapa, no se enseña la verdadera naturaleza – vacuidad – de virtud y no virtud. Además, para tener una base para la explicación de que hay un actor que realiza acciones y experimenta sus resultados, el yo se describe como si existiera. El yo es quien realiza acciones, buenas o malas, y luego experimenta felicidad o sufrimiento respectivamente como resultado.
Una vez que los estudiantes han ganado la confianza de que es importante realizar acciones positivas y abstenerse de las negativas, se les presenta el segundo nivel, cuyo propósito es revertir el apego de los estudiantes a un yo verdaderamente existente. A los estudiantes se les enseña a analizar el yo y a determinar que el yo no existe en la realidad genuina. A partir de esto, entienden que tampoco puede haber acciones virtuosas o no virtuosas verdaderamente existentes, porque no existe un actor realmente existente para realizarlas. En esta etapa, se enseña que la virtud y la falta de virtud son inexistentes en la realidad genuina.
Luego, cuando los estudiantes han adquirido certeza sobre la no existencia de yo y la vacuidad, se les presenta el tercer nivel, cuya función es revertir el aferrarse a cualquier punto de vista o referencia, incluso a los puntos de vista de la vacuidad y la no existencia de yo. Este nivel lleva a los estudiantes a darse cuenta de que la realidad trasciende todos nuestros conceptos sobre lo que podría ser, ya sean conceptos de existencia, inexistencia, vacío o cualquier otra cosa. En este punto, se nos enseña que incluso la comprensión más sutil que tuvimos en la segunda etapa, de que las cosas que realmente no existen, no puede describir con precisión la verdadera naturaleza de la realidad, que está más allá de todos los conceptos. Así que trascendemos incluso la idea de la no existencia, incluso la idea de la vacuidad.
Preguntas y respuestas
¿Por qué en la canción todo es
"brillante"?
Todo
es brillante porque la verdadera naturaleza de la mente es la claridad
luminosa, la naturaleza búdica, el Mahamudra, y todas las apariencias son esta
energía, resplandor y luz propios de la claridad luminosa. Cuando la luz del
sol se refracta a través de un cristal coloreado y arco iris brillan en las
paredes de la habitación, ese es un ejemplo de la relación entre la mente y las
apariencias. Y, además, la verdadera naturaleza de la mente es naturalmente
brillante y naturalmente liberada.
En el centro de dharma donde me estoy quedando, en la sala del altar hay hermosas lámparas de ofrenda, de cristal, de diferentes colores. La luz de cada lámpara de ofrenda se mezcla y juega con la luz de los demás para crear aún más colores bellos y cambiantes. Creo que esas son las mejores lámparas que he visto. Si miras esas hermosas luces, obtienes un buen ejemplo de cómo las apariencias brillan naturalmente y se liberan de forma natural, se elevan y se auto liberan. No puedes encontrar ninguna razón real de por qué aparecen las luces, no tienen ninguna causa y condiciones realmente existentes. Entonces las apariencias en sí mismas no existen realmente. ¿Qué son ellas entonces? Auto surgidas. Y dado que son auto surgidas, son auto liberadas. Es importante conocer estas cualidades de las apariencias: son luminosas y brillantes, auto surgidas y auto liberadas.
Nuestro maestro, el Buddha, miró con ojo de sabiduría y no vio una sola causa o condición existente. Por lo tanto, él enseñó que todos los fenómenos son apariencia-vacuidad, como en un sueño. La mejor manera de expresar esto es decir que los fenómenos son auto-surgidos y auto-liberados.
Se mencionó que Milarepa se mantuvo en un estado del mismo sabor, y me preguntaba cómo llegar allí, porque las sensaciones son tan abrumadoras. Por ejemplo, cuando come algo que no le gusta, puede decirse a si mismo conceptualmente: "Oh, no es tan malo y realmente debería pensar en la verdadera naturaleza de las cosas". Pero aun así se encoge, tienes una fuerte respuesta física. Entonces, ¿puede Rinpoche dar algunas sugerencias de qué hacer realmente con las experiencias sensoriales desagradables?
Debemos proceder paso a paso. Primero, necesitamos la visión de vacuidad. Todos los fenómenos son vacíos de esencia, están vacuos de que haya cualquier identidad real para ellos.
También necesitamos la visión de la igualdad. En el Noble Sutra de los Diez Fundamentos, el Buddha enseñó diez tipos de igualdad: diez formas en que todos los fenómenos son iguales. Tres de estas son las más importantes: Primero, en términos de realidad genuina, todas las cosas son iguales en que la verdadera naturaleza de cada una de ellas trasciende por igual cualquier concepto sobre lo que podrían ser. En segundo lugar, también con referencia a su naturaleza genuina, todos los fenómenos son iguales porque todos son originales y perfectamente puros: desde tiempos sin comienzos, la naturaleza de todos los fenómenos es la pureza perfecta. Finalmente, en términos de realidad aparente, las apariencias de todos los fenómenos son iguales porque todas las apariencias son igualmente como los sueños, las ilusiones y los reflejos de la luna sobre el agua. La certeza en esta visión de la vacuidad y la igualdad es lo primero que necesitas para comenzar a desarrollar la conducta del mismo sabor.
Aunque el término que se usa es mismo sabor, no es el uso habitual de la palabra "sabor". Más bien, es una cualidad que se aplica no solo a las experiencias sensoriales sino a todas las experiencias. Significa saber que los amigos y enemigos son de la naturaleza de igualdad, y que la felicidad y el sufrimiento son de la naturaleza de igualdad. Podemos entender esto más fácilmente si pensamos en el ejemplo de un sueño. Si sueñas y no sabes que estás soñando, y comes algo que sabe bien y luego algo que sabe mal, entonces porque no sabes que estás soñando, piensas que estas experiencias son reales y muy diferentes. Una vez que sabes que estás soñando, sin embargo, sabes que la apariencia de un buen gusto y uno malo no es real. Son meras apariencias. Entonces sabes que en realidad no hay diferencia entre ellos, son igualdad. En cuanto a la realidad última del sueño, trasciende los conceptos de existencia y no existencia ambos. La realidad real del sueño está más allá de todo concepto de lo que podría ser.
Entonces, inicialmente, necesitamos ganar certeza en esta visión. Necesitamos analizar para poder entenderla y no dudar de que así son las cosas. En la meditación descansamos en esa certeza. Cultivamos esa certeza una y otra vez. Entonces podemos comenzar a experimentar el mismo sabor. Así es como funciona el proceso.
Para los principiantes, que significan todos los seres sensibles ordinarios, nosotros que no somos nobles bodhisattvas, no hay una realización directa del mismo sabor. Los principiantes pueden, sin embargo, hacer preparativos que conduzcan a la realización directa escuchando las enseñanzas sobre el mismo sabor y reflexionar sobre él. A través de estas dos actividades de escuchar y reflexionar, desarrollamos nuestro conocimiento de la verdadera naturaleza de la realidad, y podemos dar lugar a la certeza de que así es realmente. Luego, cuando meditemos, podemos comenzar a ganar algo de experiencia. Cuando esta experiencia se convierte en realización directa, uno se convierte en un noble bodhisattva.
Piensa en las etapas del sueño: cuando no sabes que estás soñando, cuando sabes que estás soñando y la naturaleza última del sueño. Pensar en el ejemplo del sueño también te ayudará a obtener certeza.
Cuando su maestro le da las instrucciones que indican la naturaleza de su mente, ¿cómo es posible determinar la diferencia entre "obtenerlo" y simplemente fantasear sobre cómo obtenerlo?
Si
realmente se pudiera señalar la verdadera naturaleza de la realidad, sería una
entidad realmente existente e identificable. Pero está más allá de eso. La
verdadera naturaleza de la realidad trasciende ser un objeto de reconocimiento,
por lo que no puede ser señalada. Por lo tanto, la verdadera naturaleza está
más allá de "obtenerlo" o no.
Indicar instrucciones solo se da en tradiciones que afirman la autoconciencia. Por lo tanto, cuando se dan estas instrucciones, lo que se señala es que la mente se experimenta a sí misma. Entonces puedes ver tu propia experiencia de tu mente para ver si reconoces su verdadera naturaleza. Pero recuerda que no hay nada realmente que conseguir, y nadie realmente está allí para obtenerlo o no. La verdadera naturaleza de la mente está más allá de eso.
El Octavo Karmapa, Mikyo Dorje, enseñó que si tienes una certeza muy clara de que tu mente realmente no surge, permanece o cesa, eso es lo que significa "reconocer" la verdadera naturaleza de tu mente; eso es lo que significa "obtener" la instrucción indicada. Su definición de reconocer la verdadera naturaleza de la mente está en armonía con el medio giro de la rueda de las enseñanzas del dharma.
Desde la perspectiva de las tradiciones que afirman la autoconciencia y la sabiduría original surgida por sí misma, lo que se señala es la experiencia propia que es no dual (lo que significa que no hay objeto percibido ni sujeto que percibe) y no conceptual e inconfundible.
¿Cómo se hace esto? El maestro puede preguntar al estudiante: "¿Tienes felicidad? ¿Tienes sufrimiento? "Si la respuesta es "sí", entonces la siguiente pregunta es: "¿Cómo es esa alegría? ¿Cómo es ese dolor? Otros no pueden experimentar tu alegría y tu dolor, así que descríbelas." Muy rápidamente, el estudiante reconoce que la experiencia de felicidad y sufrimiento de su mente en realidad es inexpresable. Entonces el maestro dice: "Descanse en esa inexpresable auto experiencia". Así es como se señala la autoconciencia no conceptual e inconfundible, así es cómo reconocerla y cómo descansar dentro de ella.
Khenpo Tsultrim Gyamtso es un conocido estudioso y yogui de la tradición Kagyu del budismo tibetano que ha enseñado extensamente en el Occidente durante muchos años.
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