Realización, experiencia y purificación
En la práctica del mantra, algunas personas creen que la clave del éxito
es obtener ciertas experiencias. Enseñan que al entrar en los samadhis de gozo,
claridad y no pensamiento, y por mantenerlos durante largos períodos de
tiempo, se presenta la realización. Lo único que uno debe evitar aquí es el
apego a esas experiencias, porque a través de apego a la dicha, el yogui nacerá
en el reino del deseo; a través del apego a la claridad, nacerá en el reino de
la forma; y, por medio del apego al no pensar nacerá en el reino de sin forma.
Kyobpa Jigten Sumgön, sin embargo, sostiene que incluso la experiencia
desapegada de la dicha, la claridad y la falta de pensamiento es solo una
semilla de samsara y ni siquiera conduce a la obtención de la condición de
arhat, ni hablar de la budeidad (dGongs
gcig 5.19). La razón de esto es que, en la medida en que se esfuercen por
producir y mantener los estados de dicha, claridad y ausencia de pensamiento,
simplemente los fabrican. Por lo tanto, incluso si evita el apego, estos
estados son mera fabricación mental. Por lo tanto, Jigten Sumgön sostiene que
la realización es el resultado del proceso de purificación, ya que la
purificación de esos estados del apego y la elaboración mental conduce al
resultado de "libertad de la proliferación".
En la introducción a su comentario de dGongs gcig, la Luz del Sol,
Rigdzin Chökyi Dragpa cita el Mahayana
Sutralamkara (13.19, en Derge en el
folio 188v):
Se considera que la mente es continuamente luminosa
por naturaleza.
Está viciada por contaminaciones adventicias.
Se declara que no hay otra mente
aparte de la mente de la realidad verdadera, naturalmente luminosa.
Aquí el estado purificado se describe en términos de luminosidad. La luminosidad de la mente, que es un lado de la moneda cuyo otro lado está libre de proliferación, es el estado natural de la mente. Ni siquiera el mismo Buddha podría cambiar ese estado. Todo lo demás es meramente adventicio (Sáns. Agantuka, Tibet. Glo bur), es decir, todo lo que se agrega a la naturaleza luminosa o no proliferativa es una aflicción, como el deseo o la actividad mental, no pertenece al estado original, no es esencial ni inherente a ella, no es una parte o cualidad básica de la naturaleza, etc., y está "surgiendo nuevamente", es decir, es algo en relación a lo cual la naturaleza es preexistente. De manera similar, el Hevajratantra (II iv 69) dice:
Los seres sensibles son el Buddha.
Sin embargo, ellos están impedidos por impurezas
adventicias.
Si estas se eliminan, eso es la Budeidad.
Por lo tanto, lo que se interpone entre los
samadhis de dicha, claridad y no-pensamiento, por un lado, y la budeidad, por
el otro, es la purificación de estos estados. Al tener un apego purificado a
ellos, aún existe la fabricación mental de esos estados a ser eliminados. El
resultado de esa purificación se llama el "resultado de la
separación" ("bral ba'i 'bras bu).
En particular, el resultado de la separación de las tres aflicciones (apego,
aversión e ilusión) por la purificación es el surgimiento de los tres cuerpos
de un Buda (Sáns. trikaya), o si se
cuentan cinco aflicciones, el resultado es el surgimiento de cinco kayas, etc.
Por lo tanto, como se cita en 5.25:1
Practicando la purificación de la ilusión
uno será Vairocana.
Practicando la purificación del odio
uno será Akshobhya.
Practicando la purificación del deseo
uno será Amitabha.
Practicando la purificación de la envidia
uno será el poderoso Amoghasiddhi.
Practicando la purificación de la arrogancia
uno será Ratnasambhava.
Así, como explica Dorje Sherab, el resultado de la
purificación -la Budeidad- es «el resultado de la maduración de la práctica de
todos los virtuosos antídotos blancos que purifican las aflicciones y de la
separación de las aflicciones». En nuestro contexto actual de los tres samadhis,
Rigdzin Chökyi Dragpa resume:
¡La realización surge de la purificación de estas
tres experiencias, pero no de esas [experiencias mismas]! Debe entenderse que
la realización obtenida a través de la experiencia [purificada] es muy
diferente de una comprensión que primero se experimenta y luego se pierde de nuevo.
Y Phagmodrupa dice: 2
Aun si surge la primera experiencia,
eso es similar a una nube transitoria y a un rayo.
Es la causa del surgimiento de la aflicción mental
del orgullo.
Y Dorje Sherab dice en otra parte (en dGongs gcig 6.1) que si surge una
experiencia que es como un estómago lleno, no es confiable y pronto perecerá.
Cuando ella perece, el continuo mental de uno vuelve rápidamente a su estado
anterior. Por lo tanto, ¿cómo se logra la purificación de la experiencia
fabricada? De nuevo, dijo Phagmodrupa (citado en dGongs gcig 5.19):
Habiendo abandonado el apego a la dicha y a la
claridad,
debes practicar la realización de la mente como el
Buddha.
Esto, de acuerdo con las enseñanzas de Phagmodrupa
y Jigten Sumgön, solo es posible a través de la práctica de la forma más pura
de la devoción del gurú, es decir, al percibir al Gurú como el dharmakaya. En
su Cintamani (volumen 1, fol 21r1),
Jigten Sumgön dice que Phagmodrupa le enseñó lo siguiente:
Si uno no entiende que el gurú es el dharmakaya,
la realización de uno mismo como dharmakaya es solo
balbuceo.
Si uno no entiende que el gurú es la forma kaya,
uno puede [verse] a sí mismo claramente como la
deidad de la meditación,
pero es llevado por la materia muerta (peg / beg po).
Si ves al gurú como un ser ordinario,
no importa cuán alta la realización de uno, uno se perderá
en la experiencia.
Y Dorje Sherab cita a Jigten Gönpo (en 6.6):
Los antiguos [gurús] han enseñado
que las cualidades de todo el samsara y el nirvana
surgen ciertamente de la excelente devoción al
gurú.
Si uno está sin devoción, no hay posibilidad alguna.
Así, a través de la máxima devoción de ver al guru
como el dharmakaya, la mente se realiza, y al practicar la mente, todas las
experiencias fabricadas se purifican y se logra la Budeidad. Así, Phagmodrupa
enseña (como se cita en dGongs gcig
7.1):
E ma ho! Este rey que es la mente
si se realiza, esto es nirvana,
si no se realiza, esto es el océano del samsara.
Por lo tanto, es evidente que en el contexto del
mahamudra, Kyobpa Jigten Sumgön sigue el método de práctica especial de
Gampopa. Tal práctica es la práctica del mantra hasta ahora, en cuanto hay un
elemento de la práctica de la deidad y una forma de devoción al gurú que es más
típica del mantra que del sutra mahayana general. Sin embargo, no es
exclusivamente mantra en el sentido de otras prácticas de yoga de mantra que
son exclusivamente tántricas, como los seis yogas de Naropa. Como se
practica dentro de la tradición Drikung Kagyüpa, es decir, como el Quíntuple Sendero del Mahamudra, implica
importantes prácticas dominantes del mahayana sutra, como el cultivo de la
determinación para el despertar (bodhicitta) que precede a todo, y la
dedicación en beneficio de todos seres conscientes que siempre siguen, y que se
practica en un estado que está libre de las entidades hipostáticas [unión de lo humano y divino] conocidas como los "tres componentes" o
las "tres esferas" (Tibet. 'khor
gsum, Sáns. trimandala) que
caracterizan el funcionamiento de la mente dual, es decir, las nociones de un
agente, un beneficiario previsto y una actividad de transferencia de mérito. Y la naturaleza
de la mente aquí no se identifica por medios analíticos indirectos, sino a través
de una investigación directa de la naturaleza de la mente junto con un guru
yoga que identifica la naturaleza del guru como dharmakaya y que el dharmakaya
y la mente del guru son inseparables de la propia mente de uno. A través de tal
práctica, también, puede haber experiencias intensas de dicha, claridad y no
pensamiento, no obstante, estas experiencias deben ser purificadas de todo
apego y fabricación, ya que éstas se convertirían en un impedimento, por cuanto
solo conducirían a un nacimiento posterior en extremadamente duraderos estados superiores
del samsara.
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