Mezclando Fuego y Agua

MEZCLANDO FUEGO Y AGUA -

UNA ENTREVISTA CON TULKU URGYEN RINPOCHE

Rinpoche, ¿puede por favor contarnos algo sobre su vida, maestros, y los retiros que ha hecho?

Tulku Urgyen: Nací en el Tíbet oriental, en Kham, en el área llamada Manchen. La enseñanza del Dharma de mi línea familiar se llama Barom Kagyu. Mi abuela era la hija de Chokgyur Lingpa, el gran tertón, así que mi línea familiar también practica las enseñanzas Nyingma. Como tengo los linajes de Kagyu y Nyingma, mi monasterio en Boudhanath se llama por tanto Ka-Nying Shedrub Ling, El Lugar Kagyu y Nyingma para la Enseñanza y la Práctica.

Desde que era pequeño hasta los veintiún años, me quedé con mi padre, que era maestro Vajrayana y un tántrico laico. Su nombre era Tsangsar Chimey Dorje. Mi padre fue mi primer maestro y de él recibí la transmisión para el Kangyur, las enseñanzas enteras del Buddha, y también para el Chokling Tersar, Los Nuevos Tesoros de Chokgyur Lingpa. Luego, estudié con el hermano mayor de mi padre, Tulku Samten Gyatso, de quien recibí también, entre otras cosas, toda la transmisión del Chokling Tersar.

Más tarde estudié con un increíble gran maestro llamado Kyungtrul Kargyam y de él recibí todo el Dam-ngak Dzo así como Chowang Gyatsa, los Cien Empoderamientos de la Práctica del Cortar. También me transmitió la transmisión de lectura para los Cien Mil Tantras Nyingma y el Jangter Gongpa Sangtal, el Tesoro del Norte de la Mente de la Sabiduría sin Resistencia. En particular, recibí de él un detallado comentario y aclaración del importante tesoro de Chokgyur Lingpa, conocido como Lamrim Yeshe Nyingpo, el Camino Gradual de la Esencia de la Sabiduría.   

Desde que tenía ocho años, recibí enseñanzas sobre la naturaleza de la mente de mi propio padre, y más adelante tuve la suerte de recibir instrucciones detalladas en forma de guía a través de la experiencia personal de Samten Gyatso sobre las enseñanzas del dzogchen, La gran perfección. De mi otro tío, Tersey Rinpoche, que era un discípulo cercano del Gran siddha Shakya Shri, también tuve la suerte de recibir enseñanzas sobre dzogchen.

Además, volví a recibir enseñanzas detalladas del Lamrim Yeshe Nyingpo de Jokyab Rinpoche, un discípulo de Dru Jamyang Drakpa. El cuerpo de enseñanzas conocido como Rinchen Terdzo, El precioso tesoro de termas, lo recibí de Jamgon Kongtrul, el hijo del 15º Karmapa. En cuanto al otro de los cinco tesoros, recibí el Gyachen Kadzo de mi tercer tío, Sang-ngak Rinpoche, el Kagyu Ngakdzo del propio S.S. el 16º Karmapa y El tesoro de Sheja Kunkyab de Tana Pemba Rinpoche. Además, he recibido varias veces los Empoderamientos raíz de Jigmey Lingpa de nuestro señor de refugio Dilgo Khyentse Rinpoche.

En el Tíbet oriental pasé tres años en retiro solo recitando el Mani. [risas]. Más tarde en Tsurphu, la sede de los Karmapas, también pasé tres años en retiro y luego de nuevo en Sikkim pude pasar casi tres años en práctica intensiva. Últimamente, he estado aquí en Nagi Gompa durante unos años. Esa es mi historia de vida.

¿Qué linajes tiene Rinpoche?

Tulku Urgyen: Mi línea familiar es la titular de las enseñanzas de Barom Kagyu que se originan en el discípulo de Gampopa, Barom Dharma Wangchuk. Su discípulo era Tishi Repa, cuyo discípulo se llamaba Repa Karpo. A su vez su discípulo fue Tsangsar Lumey Dorje. Y su discípulo, Jangchub Shonnu de Tsangsar, está en mi linaje paterno ancestral. La línea de su hijo y su nieto, todo el camino hasta mi padre, se llama Tsangsar Lhai Dung-gyu, la divina línea de sangre de Tsangsar. Mi línea de encarnación se llama Chowang Tulku. Con ese mismo nombre soy sólo el segundo. Se decía que en mi vida pasada era una encarnación de Guru Chowang. También se dijo que era una emanación de uno de los veinticinco discípulos de Padmasambhava llamado Nub-chen Sangye Yeshe; pero quién sabe eso con seguridad. [risas]. Mi anterior encarnación, Chowang tulku, era un Yogui secreto. Nadie sabía cómo era su práctica, pero cuando murió, su cuerpo se redujo hasta el tamaño de un codo sin descomponerse.

¿Qué significa Dzogchen? 

Tulku Urgyen: Dzog, la perfección, la inclusión o la terminación, significa lo que dice esta cita de un tantra: Incluido en uno - todo está incluido dentro de la mente. Incluido en dos - todo el samsara y el nirvana se incluyen dentro de esto. Dzog significa que todas las enseñanzas, todos los fenómenos, están completamente contenidas en el vehículo de Dzogchen; todos los vehículos inferiores se incluyen dentro del Dzogchen. Chen, genial, significa que no hay ningún método o medio más alto que este vehículo.

¿Cuál es el esquema básico de la práctica según el camino Dzogchen?

Tulku Urgyen: Todas las enseñanzas del Buddha están contenidas dentro de los nueve vehículos graduales de los cuales el Dzogchen, la Gran Perfección, es como el más alto adorno de oro en una torre de la azotea, o la bandera de la victoria en la cumbre de un gran edificio. Todos los ocho vehículos inferiores están contenidos dentro del noveno que se llama Dzogchen en tibetano, Mahasandhi en sánscrito y Gran Perfección en inglés. Pero el Dzogchen no está contenido en el más bajo, el vehículo Shravaka. Así que cuando decimos que incluye o completa significa que todos los yanas inferiores están incluidos o están completamente contenidos dentro de la gran perfección, dentro del Dzogchen. Por lo general, decimos que Dzogchen, a veces llamado Ati Yoga, es una tradición de dharma, pero en realidad es el estado básico de la mente de uno.

Cuando se trata de combinar estos dos puntos siguientes en la experiencia real, podemos usar la declaración del tercer Karmapa, Rangjung Dorje: No es existente, ya que ni siquiera los budas lo han visto. Esto significa que el estado básico de la mente no es algo que existe de manera concreta; incluso los budas de los tres tiempos nunca lo han percibido. No es inexistente ya que es la base tanto del samsara como del nirvana. Esto no es una contradicción, es el camino medio de la unidad. Contradicción es como tener fuego y agua en el mismo plato. Es imposible. Pero ese no es el caso aquí. La naturaleza básica no es ni existente ni inexistente, estos dos son una unidad indivisible. Puedo percibir la naturaleza de la mente libre de extremos. Por lo general, cuando decimos que es contradictorio no lo es. Y cuando decimos que no existe, contradice lo existente. Pero este camino intermedio de la unidad carece de tal contradicción. Alcanzar el estado unificado de Vajradhara realmente se refiere a esto.

Esta unidad de ser vacío y consciente es el estado mental de todos los seres sensibles. No hay nada especial en eso. Un practicante debe abarcar eso con un núcleo de conocimiento. Ese es el camino de la práctica. De nuevo, la unidad de ser vacío y consciente con un núcleo de saber. La característica especial del Dzogchen es como sigue: La esencia pura Primordial es Trekcho, Cortando a través. Esta visión está realmente presente en todos los nueve vehículos, pero la calidad especial del Dzogchen se llama naturaleza espontáneamente presente, Togal, Cruce directo. La unidad de estos dos, Cortando a través y Cruce directo, Trekcho y Togal, es la enseñanza especial o única de Dzogchen. Así es básicamente el Dzogchen. Eso es.

El Dzogchen es muy directo y no parece tener una calidad lineal en términos de la forma en que uno se le acercaría. En los otros yanas a veces se hace primero el conjunto de preliminares, luego una práctica de yidam y una práctica de tsa-lung. Parece que el Dzogchen es muy inmediato, ya que la esencia está ya presente, disponible. ¿Hay algún camino lineal en la forma en que uno se aproxima a estas enseñanzas o es siempre directo?

Tulku Urgyen: En la tradición Dzogchen tenemos también el sistema gradual de preliminares, parte principal y así sucesivamente. Pero la característica especial del Dzogchen es introducir o señalar directamente el estado desnudo del saber, la vigilia auto-existente. Esto es para los estudiantes que son adecuados, es decir, aquellos que tienen agudas facultades mentales. En vez de atravesar muchos arbustos, uno los introduciría directamente en su esencia mental, en su conocimiento auto existente.

El Dzogchen se dice que tiene una gran ventaja, pero también un gran peligro. ¿Por qué es esto? Porque todas las enseñanzas están por último, y finalmente, resueltas dentro del sistema de Dzogchen. Esto se puede dividir en dos partes, resolviendo las enseñanzas a través de la comprensión intelectual y mediante la experiencia. Resolver a través de la experiencia es la gran ventaja o beneficio en el sentido de que habiendo señalado y reconociendo directamente el conocimiento desnudo, simplemente tomas eso como la parte principal de la práctica. Ese es el increíble gran beneficio porque es el camino directo y rápido hacia la iluminación.

Por otra parte, el gran peligro es cuando solo acabas dejando el conocimiento desnudo como una comprensión intelectual, que "En Dzogchen no hay nada que meditar. No hay nada que ver. No hay nada que llevar a cabo como una acción". Esto se convierte en un concepto nihilista y es completamente perjudicial para el progreso, porque el punto final de la enseñanza es la falta de concepto, más allá del pensamiento intelectual. Sin embargo, lo que ha sucedido es que tú has creado una idea intelectual del Dzogchen y te aferras a esa idea fuertemente. Este es un gran error, pero puede suceder. Por lo tanto, es muy importante llevar la enseñanza a la experiencia personal a través de la orientación oral de un maestro. De lo contrario, tener simplemente la idea: estoy meditando en Dzogchen, es no comprenderlo en absoluto.

El estado auto-despierto está presente en el flujo mental de todos los seres sensibles desde el tiempo primordial. Esta presencia no debe dejarse como teoría, sino que debe ser reconocida por la experiencia. En primer lugar reconocerlo, luego entrenar y alcanzar la estabilidad en ella. Entonces el Dzogchen tiene un gran beneficio. Realmente no hay mayor beneficio que esto. Un gran peligro significa que cuando esto se queda como palabras de mera comprensión intelectual, no ganas ninguna experiencia, sino que simplemente mantienes un concepto al respecto y careces de la calidad no conceptual. La mente conceptual es meramente teoría mientras que permanecer en la continuidad del conocimiento desnudo, acostumbrarse a él, se llama experiencia.

Es el mismo principio en Madhyamika, Mahamudra o Dzogchen. El Bodhisattvacharya Avatara menciona: "Cuando el intelecto no tiene ni el concepto de lo concreto ni de lo inconcreto, ese es el estado de no conceptualizar". Mientras no estés libre de conceptos, la visión permanece como mera comprensión intelectual y la visión Dzogchen es mera teoría. Podrías entonces pensar "El Dzogchen es primordialmente vacío, está libre de una base. No hay nada para meditar, no hay necesidad de hacer nada. Si medito en la mañana, soy un buda por la mañana. Cuando reconozco por la noche, soy un buda por la noche. El destinatario ni siquiera tiene que meditar." En realidad, el Dzogchen es el camino para purificar el velo más sutil del conocimiento dualista, el velo cognitivo. Es realmente increíble. Pero si sólo lo imaginas, si es sólo una teoría, pensando "no necesito hacer nada, ni meditar ni practicar", es que no has entendido nada. Muchas personas han cometido este error en el pasado.

En comparación con la versión intelectualizada del Dzogchen, es mucho más beneficioso practicar de acuerdo con el Madhyamika o el Mahamudra donde te mueves paso a paso, alternando la teoría y la experiencia dentro de la estructura de la teoría, la experiencia y la realización. Procediendo gradualmente de esta manera, se te hace cada vez más claro lo que hay que resolver y finalmente capturas el trono dharmakaya de la no meditación. En este sistema graduado hay algunos puntos de referencia a lo largo de los diversos caminos y niveles. Pero en Dzogchen el maestro, desde el principio, señalará el estado no conceptual, instruyendo al estudiante a permanecer libre de conceptos. Entonces sucede que algunos estudiantes piensan: "estoy libre de conceptos, ¡nunca estoy distraído!" mientras caminan mirando distraídamente. Eso se llama desviarse hacia la comprensión intelectual.

Más tarde, cuando tengamos que morir, la mera teoría no ayuda para nada. Tilopa le dijo a Naropa: "La teoría es como un parche. Se desgastará y caerá." Después de morir, experimentamos varias experiencias agradables y desagradables, pánico intenso, miedo y terror. La comprensión intelectual no destruye esos miedos; no puede hacer que la confusión disminuya. Por lo tanto, sólo generalizando: mi esencia está desprovista de confusión, es inútil. Es sólo un pensamiento, otro concepto, que es ineficaz en el momento de la muerte, cuando se trata de lidiar con la confusión.

¿Qué le ayudará entonces?

Tulku Urgyen: Necesitas reconocer la visión que es tu esencia. Si no has reconocido a fondo la visión correcta, sino que sólo la has construido a partir de conceptos, esta comprensión intelectual será inútil. Es como saber que hay una comida deliciosa para comer. Sin ponerla en la boca uno nunca sabrá que gusto tiene. Del mismo modo, es necesario estar totalmente libre del más mínimo parpadeo de duda sobre el estado de conocimiento desnudo. Jigmey Lingpa dijo acerca de tener estabilidad en el conocimiento desnudo: en ese momento no hay necesidad de 100 panditas y sus miles de explicaciones. Tú sabrás lo que se necesita. Incluso aunque seas cuestionado por estos eruditos, no tendrás dudas. Así que el punto principal es permanecer estable en el conocimiento desnudo a través de la experiencia.

Este conocimiento desnudo no se introduce a través de una comprensión intelectual, como una idea. Cuando un maestro cualificado encuentra a un estudiante digno es como el pedernal que golpea el hierro, creando el fuego inmediatamente. Cuando estas dos personas se reúnen, es posible no tener dudas. Cuando no tienes ninguna duda, sin importar cuánto te lo cuestiones, esa es la prueba de haber reconocido la esencia de la mente. Pero si es posible empezar a dudar, pensando "me pregunto cómo es, ¿qué debo hacer?", esa es la prueba de tener una simple comprensión intelectual. Esta diferencia entre la teoría y la experiencia es básicamente el punto clave al decir que Dzogchen tiene tanto gran beneficio como gran peligro.

Cuando un practicante es introducido al conocimiento desnudo, él o ella será capaz de alcanzar la iluminación en ese mismo cuerpo y vida. Esto se debe a que en el momento de reconocer la esencia del conocimiento desnudo, el velo cognitivo está ausente. Esto se llama tocar la realización. A este respecto, hay tres maneras: tomar el terreno como camino, tomar el camino como camino, y tomar la realización como camino. Recibir la instrucción de la introducción directa significa tomar la realización como camino. Por eso es tan precioso. No dejes que se pierda en mera teoría.

Se dice que la experiencia es el adorno del conocimiento desnudo, presente en todos los seres. Quien tiene mente tiene este conocimiento ya que es la esencia de la mente. La relación entre la mente pensante y el conocimiento es éste: la mente pensante es como la sombra de la mano mientras que el conocimiento es la mano misma. De esta manera, no hay un solo ser sensible que no tenga conocimiento básico. Podríamos oír hablar acerca de este saber y pensar: "Ya lo entiendo, el conocimiento es tal y tal". Esta construcción mental es totalmente inútil. Desde el principio la ausencia de fabricación mental es crucial. Como se dice, "Dentro del dharmadhatu desnudo de la no-elaboración". Introducir conocimientos básicos significa señalar la ausencia de fabricación mental. De lo contrario, se convierte en una introducción al mero pensamiento discursivo. [Risas]

¿Cuál es la diferencia entre la práctica del Dzogchen y la del Anuttara Yoga Tantra en el sistema de las Nuevas Escuelas, Sarma? Se enseñó que todos los ocho vehículos inferiores están contenidos dentro de Dzogchen, así que ¿cómo se produce la diferencia?

Tulku Urgyen: Las Nuevas Escuelas tienen cuatro tantras: Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra y Anuttara Yoga Tantra.

La cuarta se divide en Padre, Madre y Anuttara Tantra no dual. Esto corresponde exactamente a la estructura de la Vieja Escuela, Nyingma, en que el padre tantra de Anuttara es Mahayoga, la madre tantra es Anu Yoga y el tantra no dual es Ati Yoga, Dzogchen. Sin embargo, no hay enseñanzas explícitas sobre Togal en Anuttara. Esa es la principal diferencia. También se enseña que no hay ninguna diferencia entre el significado de la Esencia del Mahamudra y el Dzogchen, sólo en terminología. En cuanto a la inclusión de los vehículos inferiores en el más alto, todos los fenómenos del samsara y el nirvana están incluidos en la extensión del conocimiento desnudo. Ese es el significado de la inclusión.

Hay muchos tipos de prácticas conceptuales en el Anuttara Yoga como la visualización y manipulaciones de los nadis y pranas. ¿Cómo encajan en el sistema Dzogchen?

Tulku Urgyen: Estas prácticas realmente pertenecen a los sistemas de Mahayoga y Anu Yoga. Sin embargo, en Ati Yoga que debe ser sin esfuerzo, libre de fijación, estas prácticas se aplican como medios de mejora.

De dónde surge la tradición de dar la enseñanza de la transmisión directa?

Al primer origen lo llamamos la transmisión de la mente de los conquistadores. Después de eso hubo la transmisión de signos de vidyadharas y hoy tenemos la transmisión oral de grandes maestros. La transmisión de la mente de los conquistadores es un aspecto de la manifestación de Samantabhadra que aparece en forma corporal y los budas de las cinco familias, que reconoce el dharmata simplemente viendo esta forma corporal. Esta es la transmisión de la mente simple-mente manifestándose como una deidad, sin necesidad de ninguna conversación. Esta transmisión de la mente parece haberse ido degenerando gradualmente. A continuación, mediante la transmisión de signos de vidyadharas, maestros como Prahevajra, Shri Singha y Padmasambhava reconocieron el despertar auto-existente a través de un simple gesto como un dedo que apunta al cielo. Finalmente, Padmasambhava, los ocho vidyadharas indios, así como el rey tibetano Trisong Deutsen, Vairotsana, Yeshe Tsogyal y otros dieron enseñanzas a través de palabras. Esta transmisión oral viene de la India y no es una invención tibetana; fue transmitida originalmente por un susurro a través de un tubo de cobre, como en el caso de Vairotsana, en cuya oreja Shri Singha susurró la frase: La única esfera del dharmakaya, el despertar auto-existente, la realidad inconcebible, está presente en la mente de todo ser sensible. La transmisión oral significa literalmente transmitida al oído.

En el caso del linaje Kagyu, Tilopa declaró: «No tengo maestros humanos. Mi amo es el mismo Vajradhara.» Vajradhara dio las enseñanzas a Tilopa y Tilopa las transmitió oralmente a Naropa, quien luego las pasó a Marpa. Las entregó a Milarepa y de nuevo a Gampopa, de quien fueron transmitidas oralmente a través de los cuatro grandes linajes y los ocho menores.

En el caso del linaje Nyingma, Padmasambhava, Vimalamitra y Vairotsana pasaron las enseñanzas principalmente como una transmisión oral a los veinticinco discípulos. Aquí el Dzogchen fue transmitido como la transmisión del conocimiento desnudo; no su mero conocimiento sino su expresión que es dharmata. A partir de este punto, los veinticinco discípulos pasaron la enseñanza a ochenta siddhas tibetanos y otros a través de linajes orales y de tesoros, de modo que esta transmisión se ha mantenido ininterrumpida hasta nuestro propio gurú raíz. Si se hubiera roto el linaje, no habría introducción directa ni reconocimiento del conocimiento desnudo.

¿Por qué es tan importante esta enseñanza de la introducción directa?

Tulku Urgyen: Eso es evidente. ¿No es el conocimiento desnudo el camino real para alcanzar la iluminación? No hay nada más importante que reconocerlo y convertirse en un Buda. Si pones todas las riquezas del mundo de un lado y la introducción directa del conocimiento desnudo del otro, este conocimiento es más valioso para la iluminación.

Haber recibido la transmisión directa y haberla reconocido, ¿será suficiente o cómo se debe entrenar?

Tulku Urgyen: Una vez que recibes la transmisión directa, puedes reconocerla o no. Pero un estudiante que realmente la reconoce tiene suficiente para toda esta vida con la sola introducción. Lo mismo ocurre con el estado del bardo. Sin embargo, todavía se pueden aplicar los caminos de Mahayoga y Anu Yoga para mejorar y para eliminar obstáculos. Una vez que reconoces tu esencia, es como un fuego que sólo se encenderá más intensamente si le añadimos más leña; el fuego nunca disminuirá con la adición de madera. Del mismo modo, habrá beneficios al aplicar los caminos de Mahayoga y Anu Yoga; incluso la práctica Hinayana es beneficiosa.

De acuerdo a tu habilidad puedes aplicar en función de tus inclinaciones, como recoger la miel de muchas flores diferentes. O simplemente cultivar el reconocimiento del conocimiento desnudo; que por sí sólo será suficiente para alcanzar la iluminación dentro de este cuerpo y la vida. Todas las diferentes prácticas de Mahayoga y Anu Yoga, como en el sistema de Jamgon Kongtrul. Primero, tienen el propósito de alcanzar la estabilidad en el conocimiento desnudo. Además, mientras se beneficia a los seres sensibles se puede legar a ser más estable en el conocimiento desnudo. Como ya he mencionado, el fuego arde y aumenta cuanta más madera se le agrega. Habiendo reconocido su esencia, sostén su continuidad. No habrá ningún beneficio en simplemente dejarlo con lo reconocido. Debes mantener la continuidad del conocimiento desnudo hasta que toda confusión y pensamiento conceptual haya terminado. Eso mismo es la medida; cuando ya no hay más pensamientos entonces es suficiente. No hay más necesidad de meditación o de sostener la continuidad.

Rinpoche, aunque tiene un gran monasterio en Boudhanath, Katmandú, me doy cuenta de que pasa la mayor parte del tiempo en Nagi Gompa Hermitage.

Tulku Urgyen: Se dice: En esta era de degeneración, lleva la carga del Dharma. Si no puedes, simplemente preocúpate de que las enseñanzas no se extingan. Yo construí un monasterio con una reunión de monjes, sólo como un reflejo del Dharma, con la esperanza de que van a practicar. Si los monjes lo hacen individualmente o no, es cosa suya. Con sólo que lleven la túnica, se corten los cabellos y se reúnan en un grupo, incluso sólo de cuatro monjes, un benefactor ya se beneficiará por acumulación de méritos y la purificación de velos a través del respeto, la fe y las donaciones, no importa cuán insignificante la contribución o la fe pueda ser. Esto es independiente de si los monjes se comportan mal o no. Es por esta razón que tomé el esfuerzo de construir un monasterio. Por otra parte, esta es la época en que el Budismo está muriendo lentamente, como el sol que cae sobre las montañas al oeste. Combinado con haber recibido el mandato del Gyalwang Karmapa, hemos construido este insignificante monasterio.

Nagi Gompa fue inicialmente construido por el meditador Kharsha Rinpoche como una ermita para sus seguidores monjes y monjas. Después de su fallecimiento, el lugar fue ofrecido al Karmapa quien luego me encargo ser su cuidador. Así que yo, este viejo de aquí, soy sólo un cuidador [se ríe]. Esa es la única razón por la que vivo aquí arriba; no soy como Milarepa, viviendo en refugios de montaña y cuevas después de renunciar al samsara. Pero tengo un buen lugar para dormir y un lugar cálido al sol [risas]. Así es como vivo.

¿Cuál es el beneficio y propósito de hacer prácticas de retiro?

Tulku Urgyen: Con muchas distracciones uno no es capaz de practicar correctamente el Dharma. Distracción significa muchos negocios, ruido y cosas que hacer. En lugares aislados hay menos distracciones. Esa es la razón del retiro. Además de eso, si tú puedes mantener cierta disciplina, permaneciendo en soledad sin permitir que los forasteros te visiten y no saliendo, no habrá ninguna otra distracción que las de tu propia mente. Las distracciones externas han sido eliminadas. Ese es el propósito de la reclusión. Cuando se abandonan las distracciones puedes ejercer la práctica. A través del esfuerzo puedes destruir la confusión. Cuando la confusión desaparece, la iluminación se descubre. Esa es toda la razón [risas].

Por último, pero no menos importante, Rinpoche, ¿Tiene algún consejo especial para los lectores?

Tulku Urgyen: Primero debéis recibir la transmisión directa y reconocer vuestra esencia. Habiéndola reconocido, debéis absteneros de perder su continuidad y luego mezclarla con las actividades diarias. Hay básicamente cuatro tipos de acciones diarias: moverse, sentarse, comer y acostarse. No siempre nos sentamos o sólo nos movemos; alternamos entre los dos. Además comemos, cagamos y dormimos. Así que parece que hay cinco tipos [risas]. Pero en todo momento, en todas las situaciones, tratad de no perder la continuidad de la práctica. Tratad de mezclar la práctica con la vida diaria. A medida que os familiaricéis, las actividades de la vida diaria sólo harán que el conocimiento desnudo progrese y las actividades se conviertan en el adorno de este conocimiento desnudo no desvirtuado, más allá de ser obscurecido o despejado.

Cuando seáis capaces de mezclar la práctica con actividades, las actividades serán entonces beneficiosas y carentes de cualquier daño. Eso es cuando ya has reconocido tu esencia correctamente. Sin el reconocimiento correcto, te dejarás llevar por las actividades diarias y no tendrás estabilidad. La falta de estabilidad es como un mechón de pelo al aire que se dobla según cómo sopla el viento. Una aguja se mantiene estable en el viento, no importa lo pequeña que sea. Una vez que hayas reconocido verdaderamente tu esencia, no puedes dejarte llevar por las actividades de la vida cotidiana. La mente dualista es completamente inestable, como un pelo listo para moverse a la más mínima brisa; cae presa de los cinco objetos sensoriales externos. El conocimiento desnudo, por otra parte, cuando se reconoce correctamente, nunca está a merced de los objetos de los sentidos. Es como una aguja que no se mueve por el viento.

- La entrevista con Tulku Urgyen Rinpoche fue registrada el 16 de diciembre de 1985 en Nagi Gompa, a las afueras de Katmandú. Cuando se le preguntó a Rinpoche si iba a conceder una entrevista para la revista Vajradhatu Sun en Boulder, Colorado (EE.UU), su respuesta fue: "¿De qué sirve la pequeña luz de una luciérnaga cuando el sol ya se ha levantado en el cielo?", refiriéndose a la presencia de Chogyam Trungpa Rinpoche en Occidente.

- Entrevista y traducción al inglés de Erik Pema Kunsang, 1985. Partes de esta entrevista aparecieron en la revista Vajradhatu Sun. Algunas de las preguntas fueron hechas por Dana Chubb.

- Traducción al español de Manel Lessan, 2017.