COMENTARIOS SOBRE GRAN PERFECCIÓN
COMENTARIO SOBRE ALGUNOS
TÉRMINOS DE LA GRAN PERFECCIÓN
Dongak
Chökyi Gyatso
Si
hablamos de comprensión y realización en lo referente a la Gran Perfección, me
puede faltar realización, pero, como los compasivos rayos de luz del gurú han
penetrado en mi corazón aun tan ligeramente, que ha surgido cierta comprensión.
La pureza primordial (ka dag) es de dos tipos. En primer
lugar, se refiere a la pureza que es la ausencia de las manchas reales dentro
de la mente de energía muy sutil que está presente como el fundamento. En segundo
lugar, se refiere al hecho de que los procesos de pensamiento que se
desarrollan fuera de la ilusión de no realización no son una parte integral de
nuestro carácter básico, en el modo de que el calor es una propiedad de fuego,
pero son por naturaleza absolutamente puros. Colocado con esto como el
fundamento y aplicando los puntos clave del sendero secreto profundo del Corte
Completo, que es una causa directa que se asemeja a la fruición, la sabiduría
de la luz clara de la mente iluminada de la budeidad, corta directamente y con
fuerza cualquier proceso de pensamiento adventicio y nos lleva al nivel de Sabiduría
Insuperable (ye shes bla ma).
Presencia espontánea (lhun grub) se refiere al hecho de que
cuando aplicamos el camino de los aspectos de nuestra energía-mente, los kāyas
y sabidurías se presentan simple-mente mediante la aplicación de los puntos
clave, por cuanto estas cualidades, que tienen el carácter de iluminación de fructificación,
siempre han estado intrínsecamente presentes. Colocar esto como el fundamento y
comprender las puertas de entrada para la aplicación de los puntos clave del
sendero secreto profundo del Cruce de presencia espontánea, que es una causa
que se asemeja a todas las características del rūpakāya de los budas, como
aplicar realmente aquellos puntos clave de energía y mente, sin hacer ninguna
separación, hace que el cuerpo físico burdo sea liberado en el espacio sutil y
nos lleva a la ciudadela de gran transferencia.
El rigpa de la gran perfección, como mi
omnisciente gurú ha afirmado, es el ‘camino-rigpa’. Aunque en los dichos de los
vidyādharas de la antigüedad podría parecer que es el ‘fundamento-rigpa’,
cuando examinamos cuidadosamente encontramos que en esta tradición del Dharma,
rigpa de la gran perfección es un reconocimiento en el que uno experimenta
exactamente el fundamento tal como es, y por lo tanto allí no hay camino-rigpa
que sea distinto del fundamento-rigpa. Por otra parte, nadie reclamaría que el
indeterminado mero fundamento-rigpa, que está presente una vez que nos hemos
desviado del estado actual del fundamento, es el rigpa de la gran perfección.
Por lo tanto, cualquier afirmación es factible, dependiendo de la sutileza con
la que se emplean los términos.
“Gran
perfección” se refiere realmente a la etapa de la gran
perfección (rdzogs rim), pero que no es
cómo se explica dentro de la tradición. Por el contrario, se dice que “Gran
perfección” se refiere al hecho de que todos los fenómenos incluidos en
apariencia y existencia, o saṃsāra y nirvāṇa, son
perfectos en el espacio absoluto de la mente como tal (sems nyid). Desde una perspectiva absoluta, esto significa que todo
es simplemente la expresión de la imputación mental. Mientras que desde una
perspectiva relativa, significa que todos los aspectos del universo exterior y
sus habitantes, que son elabora-dos por la mente, son expresiones de ilusión y
de no realización, en cuanto nos hemos desviado del fundamento. Esto significa
que estas apariencias se manifiestan de acuerdo a las elaboraciones de la
mente, mientras que en realidad la mente en sí está más allá de surgir y cesar,
como sin base ni origen (gzhi med rtsa
bral).
“Rigpa” es realmente la sabiduría de la luz
clara que existe latente en los procesos de pensamiento ordinario. Aquí no se
llama “gran gozo” (mahā-sukha) o algo
similar, tal como es en la lengua general del Tantra Yoga. Esto es porque no es
necesario contar con un enfoque en el que el gozo tomado como camino es enfatizado
como el medio para hacer manifiesta la sabiduría. Por el contrario, es a través
del método de decantación natural y sin esfuerzo en la naturaleza del
fundamento, esta sabiduría de la conciencia, tal cual permanece, se hace
manifestar directamente, y es por esto que se llama “con-ciencia” o rigpa. Por lo tanto, parece que es a
causa de las diferencias en el método, como en los diversos caminos asociados
con la etapa de perfección, que se utilizan nombres diferentes.
Centrándose
en rigpa y en solo rigpa (rig pa rkyang
'ded) significa que una vez que hemos reconocido el rigpa de la Gran Perfección,
en el que se experimenta el carácter real del fundamento tal como es, no hay
necesidad de entrenar en muchos elementos diferentes del camino. Simplemente
sosteniendo ese rostro real de conciencia trae todas las funciones asociadas
con los medios y la sabiduría, que significa que practicar el yoga de esto y
solo esto es similar a cultivar gran gozo en el enfoque general del mantra.
Esto es
difícil de entender y puede ser una fuente de gran confusión, así que lo explicaré
un poco más. Cuando una mente que ha sido madurada a través de la bodhicitta
común y flexibilizada por el extraordinario yoga de la deidad emplea el método
de las ‘cuatro maneras de dejar las cosas como son’ (cog bzhag bzhi) esto trae consigo una clara separación entre la
mente y rigpa. Entonces, cuando ese rostro de la conciencia, que ha sido
abiertamente revelado, es mantenido, cualquier rastro de método está más
facul-tado.
Y cuando sostenemos
este rostro de la consciencia, sin rechazar o cultivar cualesquier pensamientos
surgidos, estos pensamientos al generarse son liberados, dejándose reve-lar el
poder expresivo de rigpa como un tesoro de conocimiento (prajñā). Por lo tanto, como esta esencia única de rigpa contiene en
sí todo el poder inconcebible de medios y sabiduría, es suficiente solo
concentrarse en rigpa y solo rigpa. Sin saber esto, sin embargo, simplemente por
proferir frases simples, tales como: “Este es el vacío de la compasión que es
la esencia real, por eso allí ¡no es necesario nada más!” o, “¡Este es el poder
de la conciencia!” o “No aferrarse en absoluto es generosidad”, no es más que
ilusión.
El método
más importante del camino del sūtra no es otro que la actitud de esforzarse por
la iluminación por el bien de los demás; aunque en el enfoque del mantra, es el
yoga del surgimiento como la deidad es en quien lo profundo y lo manifiesto
están unidos más allá de la dualidad. En el Supremo Tantra Yoga, en particular,
cuando que se presentan directamente en forma de rūpakāya, las manchas de los procesos de pensamiento extraños deben
ser limpiadas, como en el yoga del rūpakāya, que es el “aislamiento de mente”
entre los llamados “tres vacíos” del glorioso Guhyasamāja, la causa directa del cuerpo ilusorio.
Aquí, sin
embargo, si entienden cómo los raros puntos claves del yoga de la deidad están
incluidos dentro del rigpa de la práctica de Corte profundo, en donde los
procesos de pensamiento son suprimidos con fuerza, ustedes llegarán a
comprender cómo cualquier rastro de método está más facultado. Este es un punto
difícil.
El Corte
profundo (khregs chod) tiene el
sentido de cortar firmemente y, por lo tanto, se refiere a los medios de
resolver a través de todos los procesos de pensamiento y a como los aspectos de
la mente ordinaria se agotan dentro de la naturaleza de rigpa, que es mente tal
cual, así como de la resolución de liberación al surgir.
El cruzar
directo (thod rgal) tiene el sentido
de pasar etapas y llegar a una cima en forma directa. Por lo tanto se refiere a
la práctica de las cuatro visiones, en la que, a diferencia de en el yoga de la
deidad general de los tantras superiores e inferiores, los puntos cruciales son
aplicados a las entradas de la presencia espontánea, que son el resplandor de
rigpa, y la ‘luminosidad’ (mdangs) de
la mente tal como surge como el rūpakāya.
Esto es como la base o pilar para determinar los equivalentes a las etapas y
caminos del raro enfoque de la Gran Perfección.
En el
contexto de resolver en la meditación, brillante (sa le) significa claro; penetrante (hrig ge) significa una renovada o revitalizada ‘perspectiva’ de
rigpa; abierto (sang nge) significa
sin obstrucción; y manifiesto (rjen ne)
significa rigpa que ha sido revelado después de la limpieza de cualquier factor
de obstrucción. Vívido (wal le)
significa que surge naturalmente rigpa, que es la mente tal cual, y en la que
existe una concienciación de cómo todos los fenómenos del saṃsāra y nirvāṇa, el
camino sin fundamento u origen, son intensificados tanto objetiva y
subjetivamente, así el practicante es llevado directamente a su misma esencia y
no sucumbe a factores tales como el engaño o embotada indiferencia.
En el
contexto de la resolución, auto-liberación (rang
grol) significa encontrar libertad en el dominio de rigpa, sin buscar
ningún antídoto separado. La liberación surgiendo (shar grol) implica que todo lo que se presenta es liberado simplemente
en virtud de su propio surgimiento. La liberación primordial (ye grol) significa que hay libertad en
la naturaleza primordial de cada pensamiento. Liberación desnuda (cer grol) significa que los pensamientos
no desaparecen simplemente en sí mismos, sino que se disuelven en la naturaleza
del dharmakāya, que es la mente tal
cual, por lo que reconociéndolos repetida-mente desde la esencia de la
conciencia mejoren la vacuidad rigpa al desmontarla o ponerla al descubierto.
De manera
general, el término “resolución” (la bzla)
incluye la sílaba “la” (‘paso de montaña’), que se conoce universalmente como
algo difícil de atravesar. Asimismo, aquí, el ‘paso’ de los pensamientos es
difícil de atravesar. Y tal como usted puede llegar a su destino elegido
cruzando muchos pasos, aquí en cada sesión, entrena repetidamente — el
significado de “blza” — con los pensamientos
mismos liberándose en su naturaleza, que es el dharmakāya. De este modo, los pensamientos mismos pueden mejorar la
realización de vacío conciencia que es el dharmakāya.
Este punto es sumamente importante, por cuanto se refiere al medio poco común
de tomar la luz clara como el camino en esta tradición, y es mucho más secreto
de lo que a menudo se denomina ‘secreto’. Sin comprender esto, no puede existir
aún la menor indicación de la auténtica práctica de la Gran Perfección. Y para
comprender esto y sostenerlo en la práctica debe tener la visión última, según
la cual todos los fenómenos del saṃsāra, nirvāṇa y el
camino son sin base u origen en la naturaleza innata de su propia mente. Puesto
que no puede ser ningún medio de practicar en absoluto sin esto, así que todo
viene para la realización de este punto.
Aquí hay
algunas ideas más en este contexto. A través de llegar a un entendimiento
definitivo de cómo todos los fenómenos son no nacidos y luego de familiarizarse
con esta realización de lo no nacido, corta la cadena de rena-cimientos,
ganando de tal modo la liberación que es ‘sin nacimiento’. Del mismo modo, como
el estado natural es completamente puro por su propia naturaleza, la oscuridad
de la ilusión ha siempre sido ‘despejada’ (sangs).
Por otra
parte, como todas las cualidades en la naturaleza pura están listas sólo para
surgir basado en las condiciones adecuadas, ellas siempre han sido desarrolladas
(rgyas). Al reconocer esto, ya que
todos los fenómenos son y han sido siempre absolutamente puros en su naturaleza
iluminada (o ‘clara y desarrollada’, sangs
rgyas), cuando practicamos el camino, podemos tomar el resultado, en el que
se presentan las características de la budeidad, como el camino, según sus
condiciones, que son conocimiento y amor. De manera similar, por llegar a un
entendimiento definitivo de cómo todos los fenómenos son perfectos en el kāya
de la esfera global, única, que es el dharmadhātu,
cualquier percepción y pensamientos ilusos dirigidos hacia los fenómenos
condicionados en toda su variedad se traen dentro de la propia naturaleza, y
esto constituye una forma extremadamente no elaborada de la práctica de la etapa
de perfección.
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