EXISTENCIA, NO EXISTENCIA:
ENSEÑANZAS DEL DZOGCHEN
Cualquiera que sea la práctica, por
favor hágala acogiéndola mucho con las Tres Excelencias.
Primera excelencia
La primera es la excelente preparación
de la bodhichitta [Sánscrito, lit. “despertando el corazón”]. La determinación
del bodhisattva es realizar el pensamiento: «Lograré la completa iluminación
por el bien de todos los seres». Generar esta motivación es una manera
excelente de comenzar la práctica.
Esta excelente preparación es
indispensable para todos los practicantes budistas, porque todos hemos tenido
muchas vidas antes que ésta. La visión pura de los plenamente iluminados ve que
hemos sido a lo largo de innumerables vidas. En cada una de estas, hemos tenido
un padre y una madre. Hemos tenido así tantas vidas que cada ser sensible, sin
ninguna excepción, ha sido nuestro propio padre y nuestra propia madre. De esta
manera estamos conectados a todos los demás seres, y desear simplemente la
iluminación y liberación para nosotros mismos es muy limitado. Alcanzar la
iluminación así es abandonar a todos nuestros padres.
Por favor, comprenda que todos los
seres, todos nuestros padres, queremos nada más que la felicidad. Por
desgracia, a través de sus acciones negativas sólo crean las causas para el
dolor y el sufrimiento. Asuma esto de corazón y considere a todos nuestros
padres, vagando ciegamente y sin fin a través de dolorosos estados samsáricos.
Cuando realmente tomamos esto de corazón, por compasión nos sentimos motivados
a alcanzar la iluminación para ayudar verdaderamente a todos ellos. Esta
actitud compasiva es indispensable como una preparación para la práctica.
La excelente preparación también incluye
la toma de refugio. ¿Realmente tenemos la capacidad de ayudar de manera genuina
a los demás seres? ¿Tenemos el poder, la sabiduría, la compasión ilimitada para
hacerlo? En la actualidad no. ¿Entonces quién? Sólo el Buddha completamente
despierto posee realmente el poder para proteger a otros, así como las
enseñanzas puras sobre cómo alcanzar la iluminación. Además de estas dos,
existen aquellos seres que mantienen estas enseñanzas en un linaje
ininterrumpido. Estos tres, el Buddha, el Dharma y la Sangha, son la única y
verdadera protección y rescate de los seres carentes de iluminación.
Deberíamos considerar a estas Tres
preciosas joyas como nuestro refugio, y nuestros acompañantes, de ahora en
adelante hasta la plena iluminación. Ellos representan una fuente de protección
confiable y auténtica. Confiar en nosotros mismos y colocar nuestra confianza
en las Tres joyas desde este punto hasta que seamos verdaderamente capaces de
beneficiar a otros se llama “tomar refugio”. Junto con la bodichita, tomar
refugio es la preparación excelente. Tomar refugio esencialmente encarna todas
las enseñanzas del camino de la liberación individual, mientras que todas las
enseñanzas del Mahayana están contenidas dentro de formación de la determinación
de bodhisattva.
Segunda excelencia
La segunda de las tres excelencias es
conocida como la “excelente parte principal más allá de los conceptos”. Esta
tiene dos aspectos, la etapa de desarrollo y la etapa de compleción. Esta
excelente parte principal que va más allá del enfoque conceptual es un sinónimo
de Vajrayana, el vehículo vajra del Mantra Secreto.
La etapa de desarrollo
La etapa de desarrollo es comúnmente
comprendida como visualizar el soporte, que es la tierra búdica y el palacio
celestial, y lo que es soportado en el interior; la forma de la deidad. El
palacio y la deidad son considerados ser el mundo puro y el ser puro. Podemos
creer que esto es producto de nuestra imaginación, pero de hecho es una réplica
exacta del estado original de todas las cosas. Son como cosas que ya están en
realidad; también llamado el gran mandala del fundamento manifestado.
Así, la visualización es, en última
instancia, no trata de imaginar algo de ser lo que no es, sino más bien, de
verlo como realmente es. Reconoce las cosas como ya son. Este es el principio
fundamental del vajrayana. Dentro de este principio está contenida la etapa de
desarrollo y la etapa de compleción.
La etapa de desarrollo no es como
imaginar que un pedazo de madera es oro. No importa cuánto se imagine que la
madera es de oro, nunca llega a ser oro. Más bien es como considerar el oro
como oro: reconocer o ver las cosas como realmente son. Eso es lo que se
entiende por entrenarse en la deidad, el mantra y el samadhi. El cuerpo, el
habla y la mente de la deidad está dentro de los tres aspectos de la práctica
vajrayana llamada desarrollo, recitación y compleción.
Todas las apariencias son el mandala de
las deidades, todos los sonidos son el mandala del mantra, y todos los
pensamientos son el mandala de la mente iluminada. La naturaleza de todas las
cosas aparentes y existentes – de todo este mundo y de todos sus seres – es el
gran mandala del fundamento manifestado, nuestro estado básico. Estos tres
mandalas están presentes como nuestro fundamento. La práctica de una sadhana se
basa en manifestar desde este fundamento. La práctica de la sadhana también se
basa en algunos principios muy esenciales: que los tantras están contenidos en
las declaraciones, las declaraciones dentro de las instrucciones orales y las
instrucciones orales dentro de la aplicación de la sadhana misma.
Permítanme reformular este punto vital.
En el vajrayana, una sadhana es el acto de manifestar lo que está originalmente
presente en la forma del triple mandala de la deidad, del mantra y del samadhi.
Al practicar una sadhana, no estamos superponiendo algo artificial en el estado
natural de cosas. Por el contrario, es una forma de reconocer nuestro estado
original, en el que la naturaleza de todas las formas es la deidad, la
naturaleza de todos los sonidos es el mantra y la naturaleza de la mente es el
samadhi. Este es el principio básico de la etapa de desarrollo. Y las
diferencias en profundidad entre las enseñanzas de sutra y de tantra en cuán
cerca están las enseñanzas de la naturaleza original. Las más cercanas, más
directas, son las enseñanzas del Vajrayana.
¿Cuáles son las razones para las etapas
de desarrollo y compleción? La etapa de desarrollo profundo nos permite
alcanzar la iluminación en una vida y en un cuerpo por medio de la deidad, el
mantra y el samadhi. Y etapa de compleción significa que la deidad no es otra
que nuestra naturaleza búdica originalmente iluminada. Su esencia está presente
como cuerpo, su naturaleza irradia como habla y su capacidad es penetrante como
la mente.
Nuestra esencia originalmente iluminada
contiene dentro de sí misma el estado despierto de todos los budas como los
tres aspectos del cuerpo vajra, el habla vajra y la mente vajra. La preparación
en estos tres vajras está contenida intrínsecamente dentro del profundo estado
de samadhi, que no es otro que la propia naturaleza de uno. Este es el punto de
partida o fuente de la excelente parte principal que está más allá de los
conceptos.
La deidad, el mantra y el Samadhi son el
cuerpo, habla y mente iluminados. El cuerpo vajra significa la cualidad
inalterable que es la identidad de la deidad. La cualidad incesante es la
identidad del mantra, mientras la cualidad inequívoca o no ilusa es la
identidad de la mente de la de deidad. Estos tres vajras están completos en
nuestra naturaleza búdica. Ellas también son conocidas como dharmakaya,
sambhogakaya y nirmanakaya [sánscrito: los tres cuerpos o kayas, del Buddha;
respectivamente, el nivel de absoluto dharmakaya, la mente primordial; el nivel
de energía, emociones y símbolos, el sambhogakaya; y, el nivel de forma
manifestada, el nirmanakaya].
Estos métodos profundos del Vajrayana –
practicar una sadhana, meditar en la deidad, recitar su mantra y entrenarse en
samadhi — se llama un camino rápido. La esencia de esto es la naturaleza de la
mente. Este es el habla vajra inquebrantable, inequívoco del perfectamente
iluminado Buddha, que puede permitirnos alcanzar la completa iluminación en una
vida. Esta enseñanza ha sido pasada a través de un linaje ininterrumpido de
grandes maestros hasta mi propio guru raíz. Mientras que mis oídos han sido muy
afortunados de recibir esta enseñanza, yo no soy nada especial. Aunque puedo
tomar grandes palabras en mi boca, por favor, comprenda que sólo estoy
repitiendo lo que he sido lo suficientemente afortunado de recibir.
Es muy difícil realmente aprender algo o
a ser educados en ello sin un maestro. Probablemente todos saben esto muy bien,
después de haber ido a la escuela por muchos años. La educación que hemos
recibido es algo que podemos hacer uso en toda nuestra vida. Aun así, nuestra
educación no nos ha llevado hasta una pulgada más cerca al estado de perfecta
iluminación. Nuestros años de esfuerzo en la escuela son en última instancia de
ningún beneficio real.
Porque ustedes son todos inteligentes,
creo que pueden entender por qué lo digo. No importa lo que hacemos en esta
vida, toda la información que reunimos y todos los conocimientos que hemos
acumulado y todo el esfuerzo que hacemos para acumular riqueza a través de
trabajo y los negocios — cuando llegue el momento de dejar esta vida, todo es
inútil y en vano. No nos ayudará de ninguna manera. Fácilmente puedo decir esto,
¡ya que yo no soy educado en absoluto! Así que puedo sonreír y actuar mejor
sobre esto. No se enfaden, por favor.
Lo que trato de decir es que bien
podemos tener éxito en convertirnos en extrema-damente ricos y obtener grandes
beneficios materiales. Podemos comprarnos la ropa más cara o llegar a ser
famoso en este mundo para que todos sepan nuestro nombre. Es muy posible.
Podemos perseguir estos logros mundanos muy entusiastas y pensar que hay un
montón de tiempo para disfrutar de ellos mientras estamos en la primera mitad
de nuestras vidas.
Sin embargo, en la segunda mitad de
nuestras vidas, en cuanto envejecemos y nos convertimos en ancianos, la vida
comienza a ser menos divertida. Hablo por experiencia. Empieza a ser difícil
levantarse y moverse. Se enferman más a menudo y empiezan a afligirse de
diferentes maneras. Lo que queda por delante es más enfermedad y finalmente la
muerte.
Todos estos desastres están alineados
delante de nosotros, y nos encontraremos con ellos uno tras otro. Lo que viene
después de la muerte no está claro para nosotros ahora mismo, porque no podemos
ver nuestro próximo renacimiento. Incluso no podemos ver si hay algo después de
esta vida. Cuando miramos hacia abajo en la tierra no vemos cualesquier reinos
inferiores; cuando miramos hacia arriba al cielo no vemos cielos ni campos
búdicos. Con estos ojos que tenemos ahora, no vemos mucho.
Por favor, considere esto: ahora, tienen
un cuerpo, una voz y una mente, ¿no? De estos, la mente es lo más importante.
¿No es cierto que su cuerpo y su voz son los siervos de la mente? La mente es
el jefe y aquí viene más sobre mente. Los cinco elementos físicos de tierra, fuego,
agua, viento y espacio no se perciben. La mente, por el contrario, significa
que pueden experimentar; lo que perciben. Los cinco órganos de los sentidos de ojos,
oídos, lengua, nariz y cuerpo no perciben y experimentan. Un cadáver posee los
cinco órganos de los sentidos, sin embargo, un cadáver no percibe, porque no
tiene una mente.
El término cadáver significa que la
mente ha partido. Decimos que los ojos ven, que los oídos oyen, que la lengua
saborea, la nariz olfatea y así sucesivamente, pero sólo es posible que esto
ocurra cuando hay una mente para experimentar a través de los sentidos. El
momento en que lo que llamamos conciencia, mente o espíritu deja el cuerpo, los
cinco órganos de sentido todavía están allí; pero no existe experiencia produciéndose
a través de ellos.
Mente significa lo que sabe de placer y
dolor. De todas las cosas diferentes en este mundo, sólo la mente experimenta y
percibe; nada más. Por lo tanto, la mente es la raíz de todos los estados —
todos los estados samsáricos así como los de nirvana. Sin mente no habría nada
que sentir o percibir en este mundo. Si no hubiera nada de lo que se siente o
percibe en este mundo, el mundo sería completamente vacío, ¿no es así? La mente
está completamente vacía, pero es al mismo tiempo capaz de percibir, conocer.
Los tres reinos inferiores están
dispuestos según el grado de dolor experimentado en cada uno, así como los tres
reinos superiores están dispuestos según grados de placer. Todo se basa en que
se siente placer y dolor, lo que es la mente. En otras palabras, la mente es la
base o la raíz de todo.
La mente es vacía, y estando vacía,
todavía sabe o experimenta. El espacio está vacío y no sabe nada. Esa es la
diferencia entre espacio y mente. La mente es similar al espacio, que es insustancial,
no material. ¿No es bastante sorprendente que algo que es insustancial es
también capaz de experimentar?
Hay mente, pero no es tangible ni
substancial. No pueden decir que no hay ninguna mente, porque es la base de
todo; es lo que experimenta toda cosa posible. No pueden decir que existe
realmente una cosa llamada mente, y sin embargo, al mismo tiempo no pueden
decir que no hay ninguna mente. Se encuentra más allá de ambos extremos de ser
y no ser. Es por ello que se dice: «No existe, ya que incluso un buda no lo ve;
ni no existe, puesto que es la base del samsara y el nirvana».
Si estuviéramos sin una mente, seríamos
cadáveres. Ustedes no son cadáveres, ¿verdad? ¿Pero se puede decir que hay una
mente en ustedes que puede ver, oír, oler, degustar o asumir? Honestamente,
pueden continuar buscarla exactamente como esto, escudriñando por mil millones
de años, y nunca será capaces de encontrar la mente como algo que existe o no
existe. Está realmente más allá de ambos extremos de la existencia y la no existencia.
Shunyata
La ausencia de contradicción entre estos
dos es el principio del Camino Medio, que la mente está más allá del conflicto
entre existencia y no existencia. No tenemos que mantener la idea de que hay
una mente concreta o que no hay. La mente en sí es “talidad natural”, lo que
significa que es una unidad sin forma de siendo vacío y consciente. El Buddha
llamó a esta unidad informe shunyata,
vacíedad. Shunye significa vacío,
mientras que la - ta en shunyata, la ‘-dad en vaciedad, se debe
entender como significado “capaz de conocer”. De esta manera, la mente es
conocimiento vacío. La talidad natural significa simplemente lo que es por sí
mismo. Nuestra naturaleza es tal como es. Solo reconocer este hecho, sin
colorearlo con cualquier tipo de idea sobre ello.
Si creen que hay una cosa llamada mente,
es sólo un pensamiento. Si creen que no existe ninguna cosa llamada mente, es
sólo otro pensamiento. Vuestro estado natural, libre de cualquier tipo de
pensamiento acerca de esto, es la naturaleza búdica. En los seres sensibles
ordinarios, este estado natural es arrastrado por el pensamiento, cogido en el
pensamiento. Involucrarse en el pensamiento es como una pesada cadena que los lastra.
Ahora es el momento para liberarse de esa cadena. El momento en que rompan la
cadena del pensar, están libres de los tres reinos del samsara.
En todo este mundo, no hay nada superior
a o más precioso que saber cómo romper esta cadena. Incluso si exploran todo el
mundo, o pedazo por pedazo lo ponen a través de un tamiz en un intento de
encontrar algo más precioso, nada encontrarán. Ninguno de los budas del pasado,
presente y futuro han descubierto una instrucción más profunda o más directa para
alcanzar la iluminación. Pedir las enseñanzas sobre la naturaleza de la mente
significa comprender cómo reconocer la naturaleza de la mente.
Los preliminares
La forma tradicional de recibir la
instrucción sobre cómo realizar la naturaleza de la mente, consiste en pasar
primero por la preparación de las prácticas preliminares de las “cuatro veces
cien mil”. Después de eso, llevaría a cabo la práctica del yidam [Tibet.: deidad], quedarse en retiro y completar el número
determinado de recitaciones.
Finalmente, después de todo esto, podría
darse esta enseñanza. Pero hoy en día vivimos en tiempos diferentes. Las personas
están tan ocupadas que no tienen tiempo para realmente sentarse y pasar por
esta formación. Mi guru raíz me dijo una vez que llegaban tiempos diferentes.
Él dijo, «si te toca estar frente a gente que pidan y quieran oír sobre la naturaleza
de la mente, explícales. Si tienen la disposición kármica comprenderán, y si lo
comprenden, son beneficiados. Beneficiar a los seres es el propósito de las
enseñanzas del Buddha. Está muy bien."
Cuando era joven, a menudo traté de
hacer eso. Es como alguien señalando la salida del sol. A menudo la gente mira
hacia el oeste y ve que la luz del sol ha golpeado la cima de la montaña; es
cómo saben que el sol ha salido. Pero realmente lo tienen que hacer es voltear
y ver la salida del sol en el este. Cuando alguien dice que lo hagan, voltean y
dicen: «Bueno, sí, ¡el sol está realmente saliendo en el este!» Eso es lo he
estado enseñando, y es cómo voy a continuar enseñando ahora.
Por tanto: ustedes han oído que nuestra
mente está realmente vacía, no es una cosa concreta, y que al mismo tiempo es
capaz de percibir, entender, experimentar. ¿Al escuchar esto y pensar en esto,
¿pueden confiar en ello? ¿Está claro? ¿Pueden decidir sobre este punto?
Nuestra mente está vacía, y aún le creo.
Que está vacía significa que no hay ninguna sustancia concreta con atributos
definibles. Y sin embargo, creo en la mente. ¿No es cierto que siempre estamos
pensando en el pasado, presente o futuro? ¿Y, no estamos tan ocupados pensando que
tenemos un pensamiento tras otro, día y noche, incesantemente?
Esto no es algo que ha ocurrido de
repente. Ha estado sucediendo durante mucho tiempo, a través de innumerables
vidas pasadas en el samsara. Hemos estado girando alrededor involucrados en un
pensamiento tras otro en los distintos reinos en el samsara. Esta es la esencia
de la existencia samsárica. Y si continuamos de la misma manera, estaremos
ocupados pensando un pensamiento tras otro hasta el final de esta vida.
Esto no acaba allí. Por supuesto no hay
ningún cuerpo en el bardo [Tibet.: el
estado intermedio entre muerte y renacimiento], pero la mente continúa
produciendo un pensamiento tras otro debido al hábito. Después de un nuevo
renacimiento, independientemente de si es en los reinos inferiores o en los
reinos superiores o en el infierno más profundo, todo es simplemente un
pensamiento tras otro. Sin embargo, todo el tiempo, la naturaleza misma de este
pensamiento es la naturaleza búdica, la esencia iluminada.
Déjeme darle un ejemplo de la relación
entre el pensamiento y la naturaleza de la mente. La naturaleza de la mente es
como el sol en el cielo, mientras que el pensamiento es como el reflejo del sol
en el agua. Sin agua, es difícil para el sol reflejarse, ¿verdad? Aquí el agua
es la analogía para todos los objetos percibidos, por cualquier cosa en mente.
Si se drena el agua de un estanque, ¿adónde va el reflejo? ¿Va hacia fuera con
el agua? ¿Permanece suspendido en el aire?
Mantener en la mente sujeto y objeto,
perceptor y percibido, es simbolizado por el reflejo del sol en el estanque.
Sin el sol en el cielo, ¿habría alguna luz en este mundo? No, claro que no. Y
sin embargo, un solo sol ilumina el mundo entero. Este sol único es como la
naturaleza de la mente, en que funciona o funciona de muchas maneras: tiene
gran calidez y brillo, y a través de su calor pone el viento en movimiento. Con
respecto a esto, el reflejo del sol no es nada. ¿Es el reflejo del sol capaz de
iluminar el mundo entero? ¿Acaso puede iluminar incluso un solo estanque?
Nuestra
esencia iluminada, la naturaleza búdica, es como el mismo sol, presente como
nuestra naturaleza real. Su reflejo puede ser comparado con nuestros
pensamientos, todos nuestros planes, nuestros recuerdos, nuestro apego, nuestra
ira, nuestra cerrazón, etc. Surge un pensamiento tras otro, un movimiento de la
mente ocurre después de la otra, como un reflejo que aparece tras otro. ¿Si
controlas este sol en el cielo, no controlas automáticamente todos sus reflejos
en varios estanques de agua en todo el mundo? ¿Por qué prestar atención a todos
los reflejos diferentes? En lugar de dar vueltas sin cesar en el samsara,
reconozca el sol. Si reconoce la naturaleza de su mente, la naturaleza búdica,
es suficiente.
Hay
que comprender la diferencia entre la naturaleza búdica y su expresión, que es
el pensamiento. Los pensamientos aparecen en muchos tipos. Hay apego, ira y
estupidez; existen los cincuenta y un acontecimientos mentales, los ochenta estados
de pensamiento innato, las ochenta y cuatro mil emociones perturbadoras.
No importa cuántos tipos de contenidos
puede manifestar la mente, ya que todos son simplemente expresiones de la
naturaleza de la mente. Los ochenta y cuatro mil tipos diferentes de emociones
aflictivas son como ochenta y cuatro mil diferentes reflejos del sol en
diferentes estanques de agua. Si toma el sol y lo coloca en el bolsillo,
controla automáticamente todos los ochenta y cuatro mil reflejos. Del mismo
modo, en el momento que reconozca su estado natural, la mente búdica, su
esencia iluminada, en ese mismo momento, simultáneamente son vencidos todos los
ochenta y cuatro mil tipos de emociones perturbadoras.
Todos los diferentes pensamientos que
podemos tener son del pasado, del presente o bien del futuro, ya que pueden ser
llamados pensamiento del pasado, pensamiento del presente o pensamiento del futuro.
La palabra tibetana para el pensamiento es namtok.
Nam significa las formas percibidas de
los cinco sentidos y los objetos mentales. Tokpa
significa el concepto formado sobre lo que se percibe. Los seres sensibles
están constantemente ocupados produciendo namick,
haciendo una idea tras otra sobre lo que es experimentado. Esta forma de pensar
los pensamientos de tu propia mente es exactamente lo que dificulta y obstruye
la liberación y la iluminación.
Si tratamos de dejar de pensar sólo lo
empeora. No puede deshacerse o tirar el pensamiento. ¿Puede tirar lejos su
sombra? ¿Puede de alguna manera cortar el flujo de pensamiento creado por su
propia mente, tal vez al detonar una bomba nuclear? ¿Esto detendrá la mente a
seguir pensando? Esto le matará, pero sus pensamientos seguirán en el bardo y
en la otra vida. ¿Hay algo más en este mundo que pueda detener a la mente de
continuar pensando?
Para dejar de pensar, necesitan
reconocer su esencia. Es como ver el sol en el cielo una sola vez, para siempre
después saber cómo luce el sol. Si persiguen un reflejo del sol después de
otro, nunca serán capaces de ver todos los reflejos posibles. No hay ningún
final para eso. El sol en el cielo es el sol verdadero, y sin él, no habría
ningún reflejo. Su reflejo en el agua es sólo una imitación.
De la misma manera, todos los
pensamientos son sólo expresiones o manifestaciones de vuestra esencia; no son
vuestra misma esencia. Sin ser liberado de pensamiento, sin haber disuelto,
derrotado, desaparecido el pensamiento, no hay ninguna manera de ser liberados
o iluminados. Hay un refrán que dice: "Utilizar el pensamiento como su
propio antídoto". De la misma manera, el reflejo de todos los soles
proviene del sol original, real. Si reconocen el sol verdadero en el cielo, no
hay necesidad de correr detrás de todos sus reflejos en este mundo para poder
ver el sol.
Lo más importante es vuestra mente
vacía, consciente. Su vacío natural es dharmakaya, también llamado esencia vacía.
Su capacidad natural para conocer y percibir es la naturaleza consciente,
sambhogakaya. Este ser vacío y ser consciente son una unidad original. La
declaración famosa de “unidad de conocimiento vacío impregnada de conciencia”
se refiere a su propia naturaleza, la esencia de vuestra mente.
Después de haber sido señalada su
naturaleza y reconocido su esencia, verán que no hay “cosa” para ver. Como ya
he dicho varias veces: «no ver una cosa es la visión suprema". Tenemos que
ver esto. Se ve el momento que miran, y en el instante de verlo es libre, es liberado.
Este observar puede durar no más de unos
segundos, quizás no más de tres chasquidos de vuestros dedos. Después de ese
breve periodo de tiempo, o bien nos dejamos llevar por el pensamiento de algo,
o bien nos olvidamos. Esto sucede a todos los seres sensibles ordinarios. Desde
vidas sin comienzo hasta ahora, hemos sido continuamente llevados lejos por el
olvido y el pensamiento.
El momento que reconocen, ya está visto.
No hay nada extra restante que se perdieron. Esto no es como el espacio en sí
mismo, porque el espacio no se ve nada. Cuando vuestra mente, que es
consciente, se reconoce en sí, inmediatamente verán que no hay “cosa” que ver.
Ya se ha visto en el mismo momento. En ese momento no hay ningún pensamiento,
porque el pensamiento presente ha desaparecido naturalmente.
Mente búdica
El momento de reconocer la naturaleza de
la mente se llama mente ordinaria, si hablan respecto al Mahamudra, el Dzogchen
o el gran Camino Medio. Al reconocerla, no hacen nada; no tratan de corregir o
mejorarla; no la alteran por aceptar una cosa y rechazar otra, motivados por la
esperanza o el temor; ustedes no le hacen nada. Una persona ordinaria está
involucrada en la conceptualización con el pensamiento presente. No conceptualicen
con un pensamiento presente. El pensamiento presente significa querer o no
querer, con esperanza o miedo. Simplemente desconecten el pensamiento presente;
no lo sigan. El momento en que están libres de pensamientos de los tres
tiempos, esta es la mente búdica.
No tienen que tratar de no pensar en el
pensamiento presente. Tenemos que entrenarnos en soltar lo que es pensado; esta
es la práctica. En este dejar ir no hay incluso una mota de polvo para
imaginar, así no es un acto de meditación. Al mismo tiempo, no distraerse de
esto ni por un segundo. Es como tratar de imaginar en vano el espacio, puesto
que no hay nada que deba ser imaginado o meditado. ¿Necesitan imaginar algo
para imaginar el espacio?
Cuando escuchamos: «No distraerse»,
podemos pensar que tenemos que hacer algo para estar sin distracciones. Las
personas generalmente piensan que tratando de permanecer sin distracciones es
algún tipo de acto deliberado. De hecho podría ser así, si es que el objetivo
fuera mantener un estado particular de concentración durante mucho tiempo. La
acción deliberada en ese caso sería necesaria. Pero no estoy diciendo hacer
esto. El momento del conocimiento vacío natural no dura mucho tiempo de por sí,
pero es perfectamente natural. No tienen que tratar de prolongar ese momento;
más bien, repetirlo muchas veces. “Breves momentos, muchas veces” — Esto es el
entrenamiento en la naturalidad no forzada. Naturalidad no forzada significa
que no tienen que hacer nada durante ese estado. Es como sonar una campana. Una
vez que toca la campana hay una continuidad de sonido; no tienen que hacer nada
para que el sonido continúe. Simplemente permiten que la continuidad perdure de
por sí hasta que en algún momento el sonido se desvanece.
En el momento de reconocer vuestra
esencia de la mente la dejan en naturalidad, simplemente como es. Si mantienen el
golpear la campana, el sonido es interrumpido por el esfuerzo. Solo dejen ser ese
reconocimiento sin alterarlo. Es la manera de no perder la continuidad. Dentro
de lo suficiente el reconocimiento se desvanecerá por sí mismo. Como
principiantes, nos olvidaremos naturalmente después de un poco. No necesitamos
tratar de evitar o protegernos contra ello con gran esfuerzo. Una vez
distraído, reconocerla otra vez. Es el entrenamiento.
Cada nivel de enseñanza tiene su
propósito, y aunque el núcleo del Buddhadharma es reconocer la esencia de la
mente y entrenarse en esto, sin embargo, existen obstáculos y trabas que
necesitan ser despejados y prácticas de refuerzo que es necesario hacerlas.
Obstáculos
Un obstáculo es algo que nos impide
permanecer en el estado natural. Estos pueden ser eliminados por determinadas
prácticas. También hay maneras de mejorar o reforzar nuestra práctica y
profundizar en nuestra experiencia. Ambas — despejar obstáculos y reforzar— son
muy útiles.
Los obstáculos externos están vinculados
con nuestro entorno; los obstáculos internos, con nuestro cuerpo físico y los
obstáculos más profundos, con nuestros patrones de pensamiento. Para disipar
estos, es extremadamente beneficioso hacer los preliminares y la práctica
interior de la deidad, mantra y samadhi. Es necesario retirar los obstáculos,
ya que son el resultado de hechos negativos que oscurecen nuestra naturaleza.
Confiando en el Buddha, el Dharma y la Sangha, como en el gurú, yidam y dakini
como soporte rápidamente se eliminan los obstáculos.
Las prácticas de mejora, por ejemplo,
son desarrollar la devoción a los iluminados y la compasión por los seres
sintientes. Devoción y compasión fortalecen el reconocimiento de la naturaleza
de la mente. Otras prácticas también contribuyen a mejorar la esencia de la
mente; sin embargo, el tercer Karmapa señaló el punto más esencial cuando dijo:
«En el momento del amor, la esencia vacía alborea puramente”.
En el momento que o bien la devoción o
bien la compasión se sienten sinceramente, desde el centro de nuestro corazón,
nada allí está realmente para oscurecernos más. Cuanto más nos entrenamos en
devoción a todos los maestros iluminados, budas y bodhisattvas, mejorará más
nuestro progreso en el reconocimiento de la esencia de la mente. En la misma
forma, la generación de bondad amorosa y compasión por todos los seres sensibles
también ayudará enormemente para mejorar nuestra realización de la naturaleza
búdica.
Tercera excelencia
Debemos concluir esta enseñanza
comprometiéndonos en la última de las Tres Excelencias, la excelente
dedicación. Como resultado de haber estudiado estas enseñanzas, dedicamos el
mérito y hacemos aspiraciones en beneficio de todos los seres sensibles.
Este artículo fue extraído de As It Is y es
presentado con el permiso bondadoso de Rangjung Yeshe Publications. ©1999 Tulku
Urgyen Rinpoche.
Tulku Urgyen
Ripoche (1920-1995) fue uno de los grandes maestros Dzogchen de esta era. Él estudió
y practicó tanto con las enseñanzas Dzogchen (Sáns.: Maha Ati) de la escuela
Nyingma como con las enseñanzas Mahamudra de la escuela Kagyu, y fue el maestro
de Dzogchen del pasado dieciséis Karmapa. En el curso de su vida empleó más de
veinte años en retiro, incluyendo cuatro retiros de tres años. Tulku Urgyen
estableció seis monasterios y centros de retiro en la región de Kathmandu, en donde continúan sus
enseñanzas por sus hijos Chökyi Nyima Rinpoche, Tsikey Chokling Rinpoche,
Tsoknyi Rinpoche y Mingyur Rinpoche.
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