Plegaria para reconocer mis propias faltas y tener en mente los objetos de refugio

Homenaje al guru.

Shakyamuni, Victorioso.
Guía supremo del reino en esta era afortunada,
Hijos del Victorioso,
Asamblea de nobles Bodhisattvas que subyugan a los seres sensibles,
Guru soberano, único salvador de los seres en la era de oscuridad,
Tres Raíces y guardianes del Dharma atados por el compromiso –
Sin cesar, les suplico desde el fondo del corazón,
Recordándolos a ustedes con gran anhelo y mente unidireccionada –
Imploro que pongan en mí vuestra atención.
Abrácenme con vuestra bondad amorosa
Y con el poder de vuestra clara compasión
Concedan vuestras bendiciones para que mis pensamientos y objetivos
sean consumados en concordancia con el Dharma.
A través de las acciones anteriores, no desprovistas de mérito,
Obtuve este precioso nacimiento humano.
A través del abundante mérito previo,
Vine a encontrar el sublime Dharma.
Aceptado por el guru, obtuve iniciaciones,
Bendiciones, además de las instrucciones esenciales ­-
Toda esta riqueza tengo ahora en mis manos.
Aunque mi mente, está como un mono balbuceante y arrebatado por el dominio
Del hechizante, engañador demonio de la distracción
Y por eso no tengo como disfrutar de la riqueza que es mía.
De esta forma, este nacimiento humano libre y pleno de cualidades
Y la enseñanza del Lama ambos son desperdiciados.

Me encuentro ahora en este momento clave:
Todas las enseñanzas que solicité,
Todas las que recibí, son como un mito.
Mi cuerpo presenta la apariencia de un practicante,
Y tengo la soberbia de los practicantes; pero
Mi mente no abarca las enseñanzas como verdaderamente son.

Carente hasta de un resquicio de Dharma mundano, tanto más del Dharma sagrado,
Las dieciséis reglas del comportamiento social usual
Las conozco apenas de oírlas hablar.
Al percibirme comportándo­me mal, no siento vergüenza;
Visto por todos, no me constriño;
Mi vínculo con las enseñanzas es corto como la cola de una marmota.
Incapaz de practicar de forma apropiada las diez acciones virtuosas del verdadero Dharma,
Conservando prejuicios sectarios para con la enseñanza del Buddha, que es una sola,
Calumnio las enseñanzas de los grandes seres
Y acumulo mal karma.
De acuerdo con el Dharma
Cargo un gran fardo de actos maléficos.

Cuantas más enseñanzas he recibido,
Más inflada es mi visión de mí mismo,
A pesar que los análisis intelectuales no sean capaces de penetrar
Hasta el significado profundo de las enseñanzas.

Lleno de soberbia, pienso: “¡Yo mantengo las disciplinas del Pratimoksha!”
Mientras que de las Cuatro Prácticas del Dharma¹ no se encuentran siquiera vestigios.

Lleno de soberbia, pienso: “¡Yo poseo el precioso entrenamiento del Bodhisattva!”
Mientras los Cuatro Incomensurables² son como la pintura de una lámpara.

Lleno de soberbia, pienso:  “¡Yo guardo los samayas del Mantrayana Secreto!”
Mas al ignorar la primera transgresión­-raíz³
Me torno displicente con todo el resto.

Puedo sin vergüenza discurrir sobre los Cuatro Pensamientos que tornan la Mente hacia el Dharma⁴
Mientras me apego a los fenómenos
Demostrando que mi mente no se ha transformado realmente.

Apesar de confiar en el maestro,
El respeto y la devoción poco a poco se desvanecen;
En vez de la percepción pura, mantengo visiones erróneas,
Y considero al guru como mi igual.
El amor y el respeto para con mis compañeros vajra se debilitan; Incapaz de tolerar unas pocas palabras ásperas, no ceso de lamentarme.
Carente de entrenamiento minucioso en la bodhicitta
El amor y la compasión que surgen
De considerar a todos los seres de los seis reinos como mis padres
Se evapora como la bruma.

Aunque me comporto como si practicase los caminos del Kyerim y del Dzogrim⁵,
Ni siquiera me doy cuenta de lidiar con la ilusión sinfin de lo cotidiano.

Reconozco que el pináculo del sutra y del tantra
Es la vacuidad, pero este reconocimiento de nada me sirve;
Mi flujo mental es rígido como un cuerno.

Cuando practico el permanecer en la naturaleza original de la mente
No tengo estabilidad; no obstante hablo sin cesar sobre la profunda visión
Y arrojo al viento causa y efecto.

Por fuera -­ soy capaz de presentar un espectáculo de buen comportamiento;
Por dentro -­ deseo, apego, ganancia se extienden como fuego.

A pesar de que mi cuerpo permanece aislado en retiro en las montañas, Mi mente deambula por la ciudad constantemente, noche y día.

Sin disfrutar de una buena medida de confianza en mi mismo,
La idea de actuar en beneficio ajeno no pasa de ser un cuento­ de­ hadas.

Aunque sea imposible que las tres Joyas me traicionen,
Debido a mi débil devoción, temo traicionarme a mi mismo.

Así, igual estando libre de la visión errónea
De aquellos que no creen en el maestro ni en el Dharma sagrado,
En estos tiempos adversos nosotros seres sensibles
Nos ocupamos de perfeccionar nuestro mal karma.
Igualmente sabiendo esto, imprudentemente, somos arrebatados por la inconsciencia;
Al fallar en mantener la atención plena, sufrimos una gran pérdida.

Cuando me examino a mi mismo, considero
Que todo cuanto he hecho apenas contribuyó a mi confusión,
Que todo mi pensar ha sido manchado
Por las emociones que obscurecen y por el apego.
No considerando que hasta mis mismos actos virtuosos
Están contaminados con negatividades
¿Qué otro destino me queda sino los reinos inferiores?
En lo que se refiere a mi comportamiento y acciones del pasado,
Traer­los a la mente me envuelve el estómago.
Buscando a otros, me desaliento aun más;
No encuentro amigos que puedan beneficiarme en tranquilizar mi mente.

Si no puedo cuidar de mi mismo ahora,
No habrá quien me pueda dar refugio cuando no haya más esperanza
Y yo me encuentre en las manos de los heraldos del Señor de la Muerte.
Aguardar por un rescate que nunca llegará,
¿No es esto igual al auto­engaño?

Así, es entre vergüenza y remordimientos que reconozco mis propios yerros;
Cualesquier ofensas contra el Dharma que hayan ocurrido,
Cualesquier transgresiones y violaciones del Samaya,
No tentaré esconderlas de aquellos que poseen la visión de sabiduría.

Desde el fondo de mi corazón, confieso;
A través de vuestra compasión, sean condescendientes conmigo.
Sean mi refugio de los peligros del abrupto camino equivocado;
Concedan la salvación que es encontrar el camino perfecto que a la liberación lleva.

Toda mi vida de practicar esto y aquello
Nada tengo en las manos que mostrar de provecho,
Nada he logrado.

De ahora en adelante, evitando el atribulado camino del mucho saber,
Y carente de la única cosa que necesito,
¿Por qué no seguir el camino de conocer la única cosa que a todas libera?

Certera, infalible esperanza; único, supremo Soberano en quien me fío,
Lama raíz que reúne en uno todos los refugios,
Le suplico con devoción y mente enfocada;
Refugio supremo, Señor de insuperable bondad,
Téngame en su compación.

Concéda­me la bendición de ser capaz de considerar mis propios defectos.

Concéda­me la bendición de siquiera desear referirme a los defectos ajenos.

Concéda­me la bendición de tener los pensamientos maléficos, cruéles y perversos pacificados,

Concéda­me la bendición de que pensamientos íntegros surgirán de la profundidad de mí ser.

Concéda­me la bendición de que pueda disminuir el deseo y el contentamiento aumentar.

Concéda­me la bendición de recordar de cuán incierto es el momento de la muerte.

Concéda­me la bendición de permanecer imperturbable en el momento de la muerte.

Concéda­me la bendición de desarrollar mi confianza en el Dharma.

Concéda­me la bendición de practicar la percepción pura imparcial.

Concéda­me la bendición de desarrollar respeto y devoción genuinos.

Concéda­me la bendición de perseverar, al concluir que tan poco tiempo me queda.

Concéda­me la bendición de ser capaz de establecer el Dharma como mi objetivo más esencial y absoluto.

Concéda­me la bendición de liberar mi flujo mental, la más esencial de las prácticas.

Concéda­me la bendición de que mi práctica no conozca obstáculos.

Concéda­me la bendición de que los frutos de mi práctica maduren rápidamente.

Concéda­me la bendición de que toda mi conducta para con aquellos con quien tengo ligazones kármicas sea significativa.

Concéda­me la bendición de que sea extinta la dualidad de la esperanza y del miedo.

Concéda­me la bendición de considerar el estado despierto no-­dual.

Concéda­me la bendición de reconocer mi propio estado despierto innato.

Concéda­me la bendición de defender la ciudadela del dharmakaya.

Concéda­me la bendición de obtener la irrefutable espontánea certeza.
Por medio de la insuperable arma,
La indestructible consciencia despierta intemporal,
Que la vacúa fuerza vital del samsara y nirvana
Sean ambas cercenadas de un solo golpe.

Entonces, en la inteminable suprema buen­aventuranza del banquete de Nyema
Qué podamos siempre disfrutar de la actividad
Qué esté más allá de la reunión y de la despedida.

En el ubicuo espacio de la ecuanimidad,
Ni la misma ​palabra ​“sufrimiento” existe ­-
¿Quién tendría allí que lograr cualquier felicidad?

En el Reino de Samantabhadra
Felicidad y sufrimiento tienen el mismo sabor;
No habiendo apego, ellos se liberan por si mismos.

¡Qué yo pueda alcanzar el reino de Samantabhadra aun en esta vida!
Escrito por S.S. Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshe Dorje (1904-­1988)

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Colofón

Esta plegaria es una combinación de una súplica, una confesión de faltas y una plegaria de aspiración.

Cierta noche de comienzos del año del Cerdo de agua (1983), mi consorte de sabiduría Rigdzin Wangmo tuvo un sueño en el que apareció una compañía femenina que frecuentemente le había aparecido en sueños. La chica le dijo: “Ahora usted debe solicitar a Rinpoche que escriba una plegaria de súplica. ¿Verdad?” y partió. Más tarde, en décimo día de luna creciente, ella apareció nuevamente, diciendo: “¿Por qué todavía no ha preguntado a Rinpoche sobre de la composición de la plegaria?”

En la mañana siguiente, en cuanto discutíamos los sueños y la plegaria, dije: “Ya hay bastantes plegarias de súplica, lo que falta son personas que las reciten.” Rigdzin Wangmo insistió diciendo: “No importa si es larga o corta, es imperativo que usted componga esta súplica.”

Entonces pensé: “Actualmente enfrentamos peligros provenientes de dolencias, guerras y hambre. Para proteger a las personas de esos peligros, debo escribir una plegaria recordando a los Seres de Gran Compación de sus votos de auxiliar a los seres.” Entre tanto, a pesar de estar considerando la escritura de la plegaria, debido a la distracción de innumerables eventos no tuve ocasión de hacerlo.

Nuevamente, en la noche del décimo día una muchacha apareció, como antes. Ella dijo en el sueño: “No descuides la plegaria que le solicité anteriormente. ¡Hay gran necesidad de ella!”

De esta forma, pensé en componerla en el día 15 del mismo mes. En la noche del día 14, recé con la mente unienfocada a Guru Rinpoche, requiriendo su bendición para la composición de laa plegaria; haciendo esta aspiración, me fui a dormir.

Al amanecer de la mañana siguiente, en mi propio sueño, yo estaba en la cabecera de un gran templo en forma de corredor. Súbitamente un joven blanco surgió vestido de blanco, con su cabello largo esparcido por encima de los hombros, en sus manos un par de címbalos. El tocó los címbalos, produciendo un adorable resonar, y danzó en mi dirección, con un movimiento en espiral cada vez más cerca, circulando para la derecha, danzando como danzan los Ging. El dijo:

“Si deseas establecer las enseñanza de forma sólida,
Hazlas firmes en tu propia mente.
En las profundidades de la mente, encontrarás el estado búdico.

Si deseas visitar los Campos Búdicos,
Purifica el apego engañado ordinario.
El perfecto, insuperable Campo Búdico está muy cerca.

Desarrolla diligencia en la práctica
La esencia de las enseñanzas.
Sin ella, ¿quién pude obtener el siddhi?

Los propios defectos son difíciles de ver. Siendo así, distíngue­los por si mismos
es la instrucción crucial.

Por fin, al ser removidos, uno a uno, los defectos
Las cualidades iluminadas aumentarán y resplandecerán.”

Al final de este poema, él tocó los címbalos y entonces los tintineó uno contra el otro, y así desperté. Tras despertar, no me olvidé de lo que él había dicho, y comprendí que debe haber sido una amonestación sobre la práctica de qué hay que aceptar y qué rechazar. Me senti arrepentido por eso, habiendo visto una cara de mi único guru­-padre, no lo había reconocido.

Yo, Jigdral Yeshe Dorje, viejo padre de los Nyingma, escribí esta plegaria a partir de mi experiencia personal. Que pueda ser de beneficio. Sarvatha Mangalam.

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Notas

¹ Las Cuatro Prácticas del Dharma:
no responder las agresiones verbales;
no responder las agresiones físicas;
no responder rabia con rabia;
no reaccionar con provocaciones cuando es provocado.

² Los Cuatro Incomensurables:
Amor incomensurable;
Compasión incomensurable;
Alegría incomensurable;

Ecuanimidad incomensurable.

³ La primera transgresión-raíz de los samayas: Menospreciar al propio maestro.

⁴ Los cuatro pensamientos que tornan la mente hacia el Dharma: mantener en mente
1 ­– La excepcionalidad del  nacimiento humano libre y pleno de cualidades;
2 –­ La inevitabilidad de la muerte;
3 ­– El no escape del karma, de causa y efecto;
4 – El vasto sufrimiento inherente al samsara.

⁵Kyerim: Meditación del estadio de desarrollo, y;
Dzogrim: Meditación del estadio de completitud.

Traducido al inglés por Bhakha Tulku y Constance Wilkinson, Boudhnath, Nepal, 1989

Traducido al portugués bajo los auspicios de laa Gelongma Zamba Chözom, Saga Dawa Düchen 2014

Originalmente publicado por la editora Sahayogi ­- Kathmandu, Nepal

Versión al castellano, los editores 

http://www.budavirtual.com.br/prece-para-reconhecer-meus-proprios-defeitos-e-manter-em-mente-os-objetos-de-refugio/

 La Práctica del Mantra

Pregunta:

Lama, cuando se dice en las sadhanas meditar sobre la claridad de la mente mientras se recita el mantra, ¿cómo lo hacemos? ¿Qué es esta claridad? ¿Si no la encontramos, estamos meditando en la ignorancia? ¿Cómo practicamos correctamente el mantrayana?

Lama Jigme Lhawang:

"Hay muchas tradiciones espirituales que practican los mantras. En el budismo tántrico, o más específicamente en el vehículo del mantra secreto del vajrayana en las sadhanas (manuales de meditación o medios de realización), el mantra debe ser entendido como la invocación, el reconocimiento, la familiaridad, el cultivo y la habituación con la naturaleza vacía luminosa de la bondad primordial, que es la verdadera identidad de todas las deidades. En general, encontramos en los mantras el propio nombre de ciertas deidades, cualidades, sabidurías o características de las mismas.

El gran pandita indio Abhayarakagupta (siglo XI), un gran maestro erudito del universidad budista de Vikramashila, en su obra titulada Munimatālaṃkāra, dice que "man significa cognición (Sáns. Manas) y tra significa protección (Sáns. traina). Esta cognición (quién conoce) y esta compasión que protege es a lo que el término mantra se refiere. El conjunto de sílabas que representa dicha afiliación también se denomina mantra." En esencia, el término mantra es la unión de deprajna y upaya, es decir, la unificación entre discernimiento y medios hábiles. El corazón de la práctica del mantra es su recitación, repetición o conteo indicada por el sánscrito "Djap", del cual proviene la palabra " Djapa Mala", que significa un rosario (Sáns. mala) de repeticiones (Sáns. jap). La naturaleza de este conteo repetitivo es el continuo mental de la conciencia lúcida desarrollado a través de su repetición.

Según Acharya Lakshmikara, hermana del rey y mahasiddha Índrabhūti (siglo VIII), los mantras pueden ser entendidos a través de su causa (aire o energía vital, Sáns. prana) y su efecto que es el propio mantra (expresión sonora de esta energía vital). También, según Lakshmi, los mantras pueden ser identificados a través de cuatro aspectos: los mantras que expresan un significado (tib. don), que expresan un simbolismo (tib. brdar gyur), que expresan las derivaciones (tib. btub) y que expresan su naturaleza esencial (tib. de kho na nyid).

Ejemplos de los mantras que expresan un significado particular son "OM", etc. Mantras que expresan un simbolismo, que se inician con "OM" y con "SOHA", por ejemplo, "OM MUNI MUNI MAHA MUNI YE SOHA". Mantras que expresan las derivaciones, es decir, los mantras de varias deidades masculinas y femeninas, pacíficas y coléricas, por ejemplo, "OM VAJRA KILAYA KILI SARVA BIGANAM HUNG PHET", el mantra de la deidad Vajrakilaya. Y los mantras que expresan su naturaleza esencial, tales como "OM AH HUNG" o simplemente "AH", la sílaba mántrica que expresa el vacío luminoso, la naturaleza primordialmente pura.

Los mantras son sílabas sagradas que sirven como instrumentos que protegen la mente de visiones impuras y estados mentales negativos. Son explicados a través de nueve principios:

1. El mantra como la naturaleza de la propia deidad;
2. El mantra como un mandala o una percepción sagrada;
3. El mantra como una ofrenda;
4. El mantra como una fuente de bendiciones;
5. El mantra como la expresión de una realización;
6. El mantra como la propia manifestación de la actividad iluminada;
7. El mantra como una representación viva de la vaciedad luminosa (shunyata);
8. El mantra como un instrumento de purificación;
9. El mantra como una joya realizadora de deseos dotada de poderes espirituales.

Hay tres diferentes tipos principales de mantras en el vajrayana:

1. Mantras secretos
2. Vidya mantras
3. Dharani mantras

Los mantras secretos son explicados en la literatura sánscrita como mantre guptibhāṣaṇe, o sea, “mantra en el sentido de una expresión vocal secreta”. Es llamado así pues invoca secretamente a la deidad en su naturaleza (secreta en el sentido de una invocación a partir de una expresión aparentemente sin significado o sumamente resumida en palabras clave sin conexión entre si). Los mantras secretos, en general, son recitados en conexión y en relación con una deidad de meditación.

Algunos ejemplos de mantras secretos son el mantra del Buddha Shakyamuni, el buddha histórico (OM MUNI MUNI MAHA MUNI YE SOHA), el mantra de Avalokiteshvara, el Buddha de la Compasión (OM MANI PADME HUNG) y el mantra de Guru Padmasambhava, el segundo Buddha del Tibet (OM AH HUNG VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUNG).

Vidya mantras como vidya jñāna, o sea, “visión en sentido de conocimiento”. Son llamados de Vidya Mantras por ser expresiones vocales que funcionan como antídotos para la ignorancia. Vidya Mantras o mantras de conocimiento representan la esencia de algún tipo de visión, meditación o acción iluminada corporizada a través de una divinidad femenina.

Por ejemplo, “OM GATE GATE PARA GATE BODHI SVAHA”, el mantra de la deidad femenina “Bhagavati Prajna Paramita”, la naturaleza esencial del corazón de la Sabiduría Transcendental. También, el mantra “OM TARE TU TARE SOHA”, que representa la esencia del amor y compasión de la deidad femenina Tara Verde, etc.

Dharani Mantras como arthagranthan dhārayatīti dhāranī, o sea, “una retención sonora que retiene las palabras y su significado”. Cuyo uso permite que su significado sea claramente comprendido y mantenido en mente. Son Vidya mantras (Mantras de conocimiento) en los cuales la composición desarrollada en una secuencia especial los empodera para pacificar la negatividad a través de la comprensión de su sentido y de su no olvido.

Por ejemplo, el dharani mantra del Buda de la Medicina:

OM NAMO BHAGAVATE BHAISHAJYE / GURU BAIDURYA / PRABHA RAJAYA / TATHAGATAYA / ARHATE SAMYAKSAM BUDDHAYA / TADYATHA / OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHA BHAISHAJYE / RAJA SAMUDGATE SVAHA

Como practicar el mantra:

Hay explicaciones muy detalladas y precisas en cuanto la posición del cuerpo, como usar el habla y que hacer con la mente durante la recitación. Sin embargo, esencialmente, la claridad de la mente de la que nos familiarizamos durante la recitación del mantra es la naturaleza vacua luminosa de nuestras mentes. En general, en la conclusión de una sadhana vajrayana, disolvemos nuestra imaginación sagrada en el espacio luminoso de donde el mismo emergió y, entonces, reposamos en el estado natural de la mente en que todas las formas son reconocidas como la forma de la deidad, todos los sonidos como el habla de la deidad y todos los pensamientos como manifestaciones de la mente de la deidad. En esencia, esto quiere decir que todos los fenómenos son vacuos de una existencia independiente, no obstante luminosamente aparentes como imágenes claras reflejadas en un espejo. La naturaleza del cuerpo, del habla y de la mente de la deidad meditacional es esta naturaleza vacía luminosa. Por tanto, cualquier movimiento de la mente es esto, es la propia naturaleza de la deidad. Esta naturaleza es nuestra consciencia más original, primordial. Esta consciencia está siempre presente, es a través de su presencia que la realidad fenomenal surge en nuestro campo de experiencia. Pero, cuando no estamos presentes, conscientes y profundamente en paz, no la percibimos pues somos arrastrados por pensamientos y emociones del pasado y del futuro.

Descansar en esta tranquila y lúcida conciencia mientras recitamos el mantra, mientras desarrollamos el reconocimiento de su naturaleza vacía luminosa, es un camino de despertar a la naturaleza de la realidad. En esencia, la recitación del mantra y de cada una de sus sílabas debe hacerse claramente (despertando la claridad de la mente consciente), así como en un ritmo o melodía igual y continua (despertando medios hábiles compasivo a través de un flujo continuo de claridad consciente, ecuánime y sin perturbaciones de la mente). Se dice que a través de la recitación del mantra de forma relajada y lúcida nuestra consciencia vibra relajada y lúcida sin rechazo o atracción por la presencia o ausencia de movimiento mental. A través de esta práctica es posible penetrar en el estado de shámata (el permanecer tranquilo) y vipassana (visión elevada). La experiencia de la unión de shámata y vipassana que reconoce su propia naturaleza a través de la práctica del mantra abre la puerta del samadhi vajra, el saldo total del samadhi vajra o pleno dominio diamantino.

http://www.drukpabrasil.org/a-pratica-do-mantra/

Versión al español el editor

Guru Rinpoche Prayer

Plegaria a Guru Rinpoché

A Prayer That Appearances be Liberated as the Deity

            That Sounds be Liberated as Mantra

            That Thoughts be Liberated into Pure Being

Una plegaria:   Que las apariencias sean liberadas como la Deidad

                        Que los Sonidos sean liberados como el Mantra

Que los Pensamientos sean liberados en un Ser puro

                              

All these forms that appear ti eyes that see,

All things on the outside and the inside,

The environment and its inhabitants

Appear, but let them rest where no self’s found,

Perceiver and perceived when purified

Are the body of the deity, clear emptiness—

To the guru for whom desire frees itself,

To Orgyen Pema Jungnay I supplicate.

Todas estas formas que aparecen ante los ojos que ven,

Todas las cosas en el exterior e interior,

El ambiente y sus habitantes

Aparecen, pero déjelas descansar donde no se encuentre el self (ego);

El que percibe y lo percibido cuando son purificados

Son el cuerpo de la deidad, la clara vacuidad-

¡Le suplico al Guru, que se ha liberado por sí mismo de todo deseo,

Le suplico a Orgyen Pema Jungne!

All these sounds that appear for ears that hear,

Taken as agreeable or not,

Let them rest in the realm of sound and emptiness

Past all thought, beyond imagination;

Sounds are empty, unarisen and unceasing,

These are what make up the Victor’s teaching—

To the teachings of the Victor, sound and emptiness,

To Orgyen Pema Jungnay I supplicate.

Todos estos sonidos que surgen ante los oídos que escuchan,

Les sean agradables o no,

Déjelos permanecer en el reino del sonido y vacuidad

Más allá de todo pensamiento e imaginación;

Los sonidos son vacuos, no surgidos e incesantes,

Eso es lo relevante en las enseñanzas del Victorioso—

¡Le suplico a las enseñanzas del Victorioso, sonido y vacuidad,

Le suplico a Orgyen Pema Jungnay!

All these movements of mind towards its objects,

These thoughts that make five poisons and afflictions,

Leave thinking mind to rest without contrivances,

Do not review the past nor guess the future;

If you let such movement rest in its own place,

It liberates into the dharmakaya—

To the guru for whom awareness frees itself,

To Orgyen Pema Jungnay I supplicate.

Todos estos movimientos de la mente hacia sus objetos,

Estos pensamientos que hacen surgir los cinco venenos y aflicciones,

Deje la mente pensante reposar libre de artificios,

Sin revisar el pasado ni especular sobre el futuro;

Si deja esos movimientos reposar en su propio lugar,

Se liberarán en el dharmakaya--

¡Le suplico al Guru, para el que la conciencia se libera,

Le suplico a Orgyen Pema Jungnay!

Grant your blessing that purifies appearance

Of objects perceived as being outside;

Grant your blessing that liberates perceiving mind,

The mental operation seeming inside;

Grant you blessing that between the two of these

Clear light will come to recognize its own face;

In your compassion, sugatas of all three times,

Please bless me that a mind like mine be freed.

Conceda su bendición que purifica las apariencias

De los objetos percibidos como externos,

Conceda su bendición que libera la mente perceptora,

La operación mental que parece ser interna;

Otorgue su bendición para que entre estas

Venga la luz clara, para reconocer su propio rostro;

En su compasión, los sugatas de los tres tiempos,

Por favor, bendígame para que una mente como la mía sea liberada.

Enseñado por Guru Rinpoche a Namkhai Nyingpo

Traducido y editado en inglés en Dinamarca, 28 de septiembre de 1997.

Oración para Llamar al Lama desde Lejos

 –Una Canción Espontáneamente Surgida e Interminable

NGOWO DÖ NÉ MINGYUR TRÖ DREL GYI SHI LUK

La esencia es la naturaleza primordial inalterable, libre de actividad mental.

KADAK TING SEL SHYÖN NU BUM KU RU SHYUK PA

Morando en el Cuerpo Juvenil del Bumpa, originalmente puro, de profunda luminosidad interna.

CHÖ KUI LAMA YESHÉ DORJE DÉ KHYEN NO

Dharmakaya Lama Yeshe Dorje, cuídeme,

TA WÉ DING CHEN TOB PAR CHIN GYI RANG LOP SHIK

Por favor, otórgueme la bendición de la obtención de la gran confianza en la Visión.

RANG SHYIN MA GAK ZUNG JUK ÖSEL GYI TSOMBU

La naturaleza increada es el creciente Mandala radiante, indivisiblemente unida y sin impedimento

LHUN DRUP NGÉ PA NGA DEN ROLPA RU SHYUK PA

Morando en la manifestación de las Cinco Certezas espontáneamente logradas,

LONG KUI LAMA DECHEN DORJÉ DÉ KYEN NO

Sambhogakaya Lama Dechen Dorje, cuideme,

GOMPÉ TSAL CHEN DZOG PA CHIN GYI RANG LOP SHIK

Por favor, concédame la bendición de la perfecta gran destreza en la meditación.

TUKJÉ CHOK LHUNG DREL WA TA DROL GYI YESHÉ

La compasión es la Sabiduría, imparcial, liberada de los extremos.

KUN KHYAP RIG TONG JEN PÉ NGO WO RU SHYUK PA

Morando en la esencia desnuda, la Vacuidad-Rigpa que permea todo.

TRUL KUI LAMA DRODUL LINGPA DÉ KHYEN NO

Nirmanakaya Lama Drodul Lingpa, cuídeme,

CHÖ PÉ BOK CHEN JONG PAR CHIN GYI RANG LOP SHIK

Por favor, otórgueme la bendición de la mayor destreza en la actividad.

RANG RIG DÖ MÉ SHYI LA PO GYUR NI MI DUK

La tierra primordial de la auto-conciencia inamovible e inalterable

GANG SHAR CHÖ KUI TSAL LA ZANG NGEN NI MI DA

La floración del Dharmakaya de cualquier cosa que surja ni es buena ni mala.

DA TÉ SHEPA SANGYÉ NGÖN SUM DU DUK PÉ

Dado que la conciencia pura del Ahora es el Buddha verdadero,

GU YANG LO DEI LAMA NYING Ü NÉ NYÉ JUNG

En la apertura y el contentamiento encontramos el Lama en nuestro corazón.

NYUKMÉ SEM DI LAMÉ RANG SHYIN DU TOK TSÉ

Cuando nos demos cuenta que esta Mente Natural infinita es la misma naturaleza del Lama,

DZIN SHYEN SOL DEP CHÖ MÉ DUK YÜ  NI MA GÖ

No hay necesidad de oraciones de apego y aferramiento o demandas artificiales.

MA CHÖ RIGPA RANG BAB KHA YEN DU LÖ PE

Al relajarnos en la Conciencia sin artificio, el estado natural libre y abierto,

TÉ MÉ GANG SHAR RANGDROL CHIN LAP DÉ TOB JUNG

Obtenemos la bendición de la auto-liberación sin propósito de todo lo que surja.

CHE PÉ CHÖ KYI SANGYÉ DRUP DÜ NI MI DA

La Budeidad no es lograda a través de Dharmas elaborados;

YI CHÖ LÖ CHÉ GOM DI LU CHÉ KYI DRA RE

La Meditación hecha por la mente, fabricada por el intelecto es el enemigo astuto.

DA NI DZIN TANG SHYIK PÉ DOMÉ KYI NYÖN PA

Ahora el aferramiento al estilo y manera es destruido por el loco abandono.

JUNG GYAL CHER NYEL NGANG LA MI TSÉ DI KYEL TONG

Que esta vida sea dedicada a este estado de desinhibida calma desnuda.

GANG TAR CHÉ KYANG GAO DZOGCHEN GYI NALJOR

Alegre en toda acción, el Yogi Dzogchen,

SU DANG DROK KYANG KYI DO PE JUNG GI BU GYÜ

Feliz en cualquier compañía, hijo de linaje de Pema Jungne,

GON LA DREN DA ME DO TERCHEN GYI LAMA

Señor sin par, gran Tertön Lama

CHÖ LA DO DA MÉ DO KHANDRO YI NYING TIK

Dharma inigualable, esencia verdadera de las Dakinis

MONG CHEN NYING GI MUN PA RANG MAL DU SSANG NÉ

Haber purificado la gran ilusión, la oscuridad del corazón,

ÖSEL NYIMA DRIB MÉ KHOR YUK TU CHAR WÉ

La radiante luz del sol no obscurecido surge continuamente.

KALZANG DI KO PA CHIK LAMA YI KU DRIN

Esta buena fortuna es la generosidad del Lama, nuestro único padre y madre.

DRIN LEN KHOR TA MÉ DO LAMA RANG DREN NO

Lama de bondad impagable, ¡solo a usted recuerdo!

DRIN LEN KHOR TA MÉ DO LAMA RANG DREN NO

Lama de bondad impagable, ¡solo a usted recuerdo!

DRIN LEN KHOR TA MÉ DO LAMA RANG DREN NO

Lama de bondad impagable, ¡solo a usted recuerdo!