Tristeza (2)

ENTENDER EL BUDISMO

Chokyi Nyima Rinpoche

Las personas de otras religiones a menudo conocen bastante su religión, pero lamentablemente ese no es siempre el caso con los budistas. Para ser sincero, la mayoría de los budistas no saben de qué se trata realmente el budismo, es decir, de qué se trata todo. Muchas personas quedan atrapadas en detalles rituales o filosóficos que son parte de toda la empresa, por supuesto, pero que de ninguna manera son cruciales para el corazón de la tradición. De esa manera, el budismo se parece mucho a cualquier otra religión típica. De hecho, en la superficie, lo que hacemos no es tan diferente de las personas que siguen otras religiones. Tratamos de ser amables, cariñosos y buenos, y podemos decirnos que esto es básicamente de lo que se trata el budismo. Creemos en el Buddha, mientras que otros creen en Dios, Allah o alguna otra divinidad, pero básicamente todo equivale a lo mismo. En realidad, ¡hay bastantes budistas que piensan así!

Sin embargo, como budistas modernos e inteligentes del siglo XXI, es nuestra responsabilidad ser plenamente conscientes de lo que realmente es el budismo. ¿Por qué practicamos las enseñanzas del Buda? ¿Cómo las practicamos de la mejor manera y de modo más efectivo? ¿Y cuál es el resultado neto? Muy pocas personas saben realmente las respuestas a estas preguntas. Obviamente, la forma en que nos comportamos no es importante. Pero para todas las escuelas budistas, la cuestión clave siempre ha sido la comprensión de dos temas: las dos verdades y el origen dependiente.

Las dos verdades se refieren a la verdad última y la verdad relativa. Lo último es la naturaleza de la realidad, la forma en que las cosas son en realidad, mientras que lo relativo es la forma en que las cosas nos parecen, la forma en que parecen ser.

El origen dependiente significa que todo se vuelve dependiente de otra cosa. En otras palabras, toda existencia es condicionada y contingente. El origen dependiente es profundo y complejo. Es raro conocer gente que realmente lo entienda. No obstante, el origen dependiente se encuentra en el corazón de las enseñanzas del Buddha.

Un famoso verso budista dice:

Todos los fenómenos aparecen por causas.

El Buda ha enseñado esas causas,

Y también lo que provoca su cesación.

Esto es lo que el Gran Mendicante ha enseñado.

Entonces, como budistas modernos e inteligentes, nuestro objetivo debería ser comprender el origen dependiente.

¿POR QUÉ MOLESTARSE?

Antes de hacer cualquier otra cosa, debemos tener claro por qué seguimos las enseñanzas del Buddha. Necesitamos entender y experimentar por nosotros mismos de qué se trata realmente el budismo, y necesitamos saber qué resultados obtenemos de nuestra práctica.

La razón por la que estudiamos las enseñanzas del Buddha es que nuestra percepción no está en contacto con la realidad, y nuestras emociones causan dolor a los demás y a nosotros mismos. Y así estudiamos las enseñanzas del Buddha porque queremos dejar de ser engañados. Es por eso que escuchamos, reflexionamos y buscamos adquirir experiencia práctica con el Dharma. El resultado es el despertar definitivo: darse cuenta de la verdadera naturaleza de nuestros pensamientos, esos mismos pensamientos que de otro modo nos persiguen, evitando que veamos las cosas como realmente son. En su naturaleza básica, nuestros pensamientos son sabiduría: sabiduría pura, no conceptual. Cuando estudiamos y entrenamos en la aplicación de las enseñanzas del dh, es con el propósito de experimentar directamente esta realización.

VARIACIONES

Todas las escuelas budistas coinciden en que el origen fundamental es el punto central. De hecho, si hemos entendido completamente el origen dependiente, en realidad no hay nada que podamos entender. Todos están de acuerdo en esto. Aún así, las diferentes escuelas explican el origen dependiente de manera ligeramente diferente. Eso es porque las personas no son todas iguales. Las diferentes tradiciones enseñan en sus propias formas específicas para que todos puedan encontrar un medio de comprensión: puede ser breves y concisas o complejas y elaboradas. Si bien las presentaciones y los estilos pueden diferir de esta manera, el tema siempre permanece igual: la forma en que aparecen las cosas a través de un origen dependiente y la verdadera naturaleza de lo que aparece.

LA PRÁCTICA ES IMPRESCINDIBLE

A menos que practiquemos las enseñanzas a través del estudio, la reflexión y la meditación, estamos atrapados en la rutina de ser controlados por nuestros pensamientos y hábitos. La forma en que pensamos y percibimos el mundo es errónea. Nuestra conciencia está estructurada de tal manera que no importa cuán cuidadosamente pensemos, no importa cuán duro podamos tratar de comprender el mundo que nos rodea, la conclusión a la que llegamos siempre es diferente de cómo son las cosas en realidad, y es nuestra actuación desde esta percepción errónea la que conduce al sufrimiento.

PENSAMIENTO, EMOCIÓN Y ACCIÓN

Nuestros pensamientos descontrolados nos impiden sentirnos contentos y a gusto en el momento presente. Constantemente tenemos la sensación de que hay algo más que hacer y lograr, algo más que lo que está aquí ahora. Siempre hay algo por lo que queremos ir y algo más que estamos tratando de evitar. La presión aumenta, y una vez que cedemos, nos comportamos de maneras lamentables, tanto para los demás como para nosotros mismos. Ya sea sutil o grosero, nuestra codicia y enojo siguen generando nuevos sentimientos y pensamientos, por lo que las cosas se siguen complicando. Por ejemplo, podríamos comenzar a pensar en nosotros mismos como muy especiales y así desarrollar un tipo de orgullo poco saludable. Ese engreimiento y autoestima pueden llenarnos de celos y envidia, haciéndonos incapaces de sentirnos felices cuando las cosas van bien para los demás. Tal estado mental es malsano ahora y destructivo a largo plazo.

APEGO, AVERSIÓN E IGNORANCIA

Nuestros pensamientos, sentimientos e ideas sobre el mundo son engranajes en la maquinaria que conforma nuestra mente pensante. Incluso cuando simplemente nos gusta algo, ya estamos ocupados acumulando deseo. Por otro lado, cada vez que hay algo que no nos gusta, ya estamos involucrados con una sutil forma de aversión. Finalmente, cada vez que no nos importa y simplemente no queremos molestarnos, estamos alimentando nuestra opacidad e ignorancia. Al final, no importa cómo pensemos y qué pensemos, solo hay esas tres opciones: agradar, no gustar y no querer molestarnos. También debemos recordar que la fuente última de apego y aversión es la ignorancia. Todos ellos alimentan nuestra conciencia engañada, por lo que podemos estar seguros de que el futuro traerá aún más confusión y que nuestras emociones negativas se volverán más abrumadoras de lo que son ahora.

El apego, la aversión y la ignorancia hacen que el sufrimiento sea algo seguro. Cuantas más emociones negativas desarrollemos en base a ellas, más miserable será nuestra experiencia del mundo. La cosmología budista habla de reinos infernales donde la manifestación del sufrimiento es insoportable y completamente abrumadora. Por otro lado, se dice que si seguimos generando pensamientos positivos, tarde o temprano experimentaremos reinos con placeres divinos. Sin embargo, ninguno de esos estados perdura, todos son temporales. Como todo lo demás producido por causas y condiciones, los estados celestiales son no permanentes. Mientras nuestras acciones y pensamientos dependan del apego, la aversión y la ignorancia, estamos obligados a sufrir.

EL PUNTO ÓPTIMO DE SALIDA

Nuestra tarea como budistas es liberarnos del círculo vital que implica ignorancia y sufrimiento. La buena noticia es que nuestra situación actual como humanos ofrece una oportunidad única para hacer precisamente eso. ¿Cómo? La cosmología budista describe tres tipos de existencia, también conocidos como reinos: el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma. Como humanos nacemos en el reino del deseo, y aquí experimentaremos automáticamente mucho sufrimiento y crudas emociones negativas. Ese no es el caso con aquellos que nacen en una morada divina en el reino de la forma o el reino sin forma. Pero no importa cuán hermosos y deliciosos puedan parecer los estados divinos superiores, el reino ideal para la práctica profunda y efectiva es el de los humanos.

Nuestro cuerpo humano está sujeto a la influencia de los elementos, y nuestra conciencia experimenta todo tipo de emociones negativas. Sin embargo, si recibimos poderosas instrucciones sobre cómo actualizar la sabiduría, pronto podremos manifestar una amplia gama de las maravillosas cualidades del despertar. En un estado divino, tal cosa no sucede. El cuerpo y la mente de un dios pueden parecer mucho más espléndidos y magníficos, pero en términos de despertar de la ignorancia, no son ideales. Es por eso que realmente no podríamos estar en una situación más afortunada que esta. Como humanos en este mundo, tenemos todo lo que se necesita. Pero aún así, tenemos que aprovechar la oportunidad y aceptar el desafío. De lo contrario, simplemente nos tambalearemos en confusión y miseria. Y cuando un día esta vida termine, procederemos a más ignorancia y sufrimiento. En resumen, nuestro futuro bienestar depende de nuestro aprendizaje para aplicar las instrucciones.

ESPERANZA Y MIEDO

¿Por qué sufrimos? Sufrimos por la esperanza y el miedo. Dondequiera que haya esperanza y miedo, sigue automáticamente el sufrimiento. Cuando no podemos apreciar lo que tenemos aquí y ahora, seguimos esperando algo más. Al mismo tiempo, tememos lo desconocido. Sufrimos porque nada es seguro. Nunca podremos saber con certeza qué sucederá después. Ni siquiera sabemos qué pasará dentro de cinco minutos.

FALTA DE AMOR

Vivimos en una época en que muchos adolescentes están deprimidos y sienten que sus vidas están vacías y sin sentido. Algunos incluso van tan lejos como para quitarse la vida. Otros adormecen su dolor con drogas y alcohol. El problema no es que les falte educación o recursos, sino que, sin embargo, son profundamente infelices. Otros niños representan sus sentimientos volviéndose fríos e indiferentes. Aquí la tecnología moderna definitivamente lleva parte de la culpa. La tecnología es útil, pero también puede hacer mucho daño, como cuando los juegos de computadora convierten la violencia en entretenimiento. En cualquier caso, la raíz de todo esto es la confusión. ¿Y de dónde viene esta confusión? Viene de una falta de amor.

SUPERFICIALIDAD

Debemos tener cuidado de no convertirnos en personas superficiales. La religión puede convertirse fácilmente en una especie de entretenimiento, una forma de socializar y hacer nuevos amigos. Un sentimiento acogedor de comunidad mezclado con una pizca de fe, un ritual aquí y allá, y algunas canciones agradables para cantar en el camino: si ese es nuestro enfoque hacia la religión, lo que hagamos será bastante superficial y perderemos cualquier sentido real de lo que trata nuestra religión. Este tipo de cosas también sucede en los círculos budistas. Por supuesto, eso no significa que debamos olvidarnos de nuestros templos, textos, imágenes, prendas especiales, rosarios y demás. Pero es importante recordar que todas esas cosas son secundarias.

ATRAPADO EN LA SUPERFICIE

Cuando recordamos de qué se trata fundamentalmente el budismo, también tomaremos en serio nuestra práctica. Necesitamos saber el propósito y la importancia de las cosas que hacemos. De lo contrario, es fácil quedar atrapado en muchos detalles que en realidad no son importantes en absoluto. La práctica genuina no es solo pensar que el budismo es interesante, o leer libros y escuchar conversaciones para adquirir nuevos conocimientos. La práctica genuina tampoco se trata de rituales exóticos y coloridos. La práctica genuina no es una cuestión de saber la forma correcta de preparar un santuario budista, no es una cuestión de vestimenta, y no es una cuestión de saber qué decir o cómo comportarse.

Pero es fácil quedar atrapado en todas esas cosas; es fácil perder el sentido de lo que realmente importa. No me malinterpreten, no digo que sea malo si sabemos cómo preparar un santuario; de hecho, es algo muy bueno saberlo. Pero es importante que no nos veamos demasiado atrapados en los detalles y atascados en la superficie de las cosas. Nuestra práctica es auténtica cuando tenemos una idea clara de los puntos cruciales y nunca los olvidamos.

UN ACTO DE EQUILIBRIO

Descubrir la forma de practicar no es nada difícil. Cuando escuchamos una charla o leemos un texto y luego reflexionamos sobre lo que aprendemos, todo es muy claro y lógico. Si estamos realmente interesados, no es difícil de entender. La parte difícil es tomar en serio lo que aprendemos. Pero eso no se debe a que las instrucciones en sí son muy exigentes. No seremos sometidos a muchas dificultades y pruebas. Al contrario, el budismo se trata de lograr el equilibrio. El Buddha siguió enfatizando que necesitamos encontrar un buen equilibrio entre la austeridad rígida y nuestra sed de disfrute y satisfacción. Se trata de encontrar un equilibrio entre estos dos extremos. Eso es todo al respecto.

CRECIENDO

¿Por qué es tan difícil para nosotros aplicar las enseñanzas? Algo debe estar deteniéndonos, impidiéndonos avanzar. Imaginemos que este "algo" es un obstáculo especialmente profundo e impenetrable. En ese caso, nuestra falta de progreso podría ser convenientemente excusada. Pero realmente, no hay nada muy profundo sobre lo que nos está frenando. Nuestras mentes son inmaduras e infantiles, eso es todo. No somos maduros, por lo que nuestras experiencias nos siguen engañando. La buena noticia es que tan pronto como nos damos cuenta de que somos inmaduros, ya no lo somos. Ya no seremos engañados.

DOS CAMINOS

Para muchas personas, estudiar y reflexionar son las dos formas principales de una comprensión más profunda de la visión budista. Uno puede leer libros budistas, asistir a seminarios públicos y enseñanzas sobre el pensamiento budista, y reflexionar sobre las verdades que transmiten. Pero también hay un tercer enfoque, otro camino, que va un paso más allá. Aquí, uno forma una relación personal con un maestro experimentado y realizado que conoce bien al estudiante y que es consciente de en qué nivel se encuentra. Tal maestro puede entonces proporcionar de manera oportuna a sus estudiantes el tipo correcto de instrucción y guiarlos hasta el despertar, paso a paso. Conocer a un maestro así y mantener una relación cercana con él o ella es una situación rara y extremadamente afortunada.

En estos días puede ser difícil para las personas organizar sus vidas para poder estar cerca de un maestro de ese tipo. Pero el hecho es que si bien estudiar y reflexionar son excelentes, no son suficientes. Necesitamos experiencia real de primera mano con lo que hablan las enseñanzas. Hoy en día, los maestros ofrecen cursos en línea que permiten a todos recibir orientación auténtica y efectiva en la práctica de la meditación. Estudiar y reflexionar son excelentes, pero no son suficientes. Necesitamos experiencia real de primera mano a través de la meditación.

MÉRITO

¿Por qué no más personas aprovechan la oportunidad de seguir un programa que combina estudio y capacitación práctica? La razón es que se requiere algo. Ese requisito es el mérito, que es el resultado de acciones positivas realizadas en el pasado. Por ejemplo, poseemos mérito si en una vida anterior formamos un sincero deseo de estudiar las enseñanzas del Buddha. Aparte de eso, encontrar el Dharma no sucede simplemente por coincidencia o por un golpe de suerte. Así no es cómo funciona. Las cosas no sucederán antes de que estemos listos. Se necesita mucho mérito y circunstancias afortunadas.

El mensaje es tan claro como el día, y una vez que comenzamos a practicar, notamos rápidamente los resultados. ¿Por qué entonces el budismo no es más popular? ¿Por qué no hay más personas que practican? Los humanos somos inteligentes y valoramos la educación y la capacidad de pensar con claridad y lógica. También tenemos todo tipo de ayudas y electrodomésticos para ayudarnos en el camino. En ese sentido, uno esperaría que todos estén ocupados aprendiendo sobre el Dharma y cómo aplicar las instrucciones. Pero las cosas simplemente no funcionan de esa manera. Descubrir y beneficiarse de las enseñanzas del Buddha es la culminación de un proceso de desarrollo mental que ha evolucionado a lo largo de innumerables vidas. En el budismo, llamamos a este proceso mérito acumulativo.

RELIGIÓN Y MATERIALISMO

¿Por qué sufrimos? Sufrimos por miedo, por miedo y duda. Por protección, pasamos a la educación, el dinero y la religión. Antes, las personas dependían de una religión para dar sentido y dirección a sus vidas. En estos días, las personas a menudo confían en una cosmovisión materialista, la visión de que la realidad se reduce a la materia, para darles claridad y orientación. Si el marco en el que confiamos es religioso o materialista, el sentido básico de dependencia es el mismo. Sentimos que hay algo, más allá de nosotros, que todo finalmente se para y cae.

ENGAÑO

Es crucial que comprendamos por qué el Dharma es importante y por qué la práctica es necesaria. Sin el Dharma, nuestros pensamientos y experiencias nos engañan. Sin el Dharma, nunca podremos mirar más allá de la superficie de las cosas. Sin el Dharma, nuestra perspectiva, la forma en que percibimos el mundo y sus habitantes, así como a nosotros mismos y nuestros sentimientos, sigue siendo superficial. Nuestro sufrimiento, nuestra felicidad y todas las demás experiencias que podamos tener, ninguna de ellas tiene ninguna base en la realidad, pero la verdad de esto se nos escapa porque ignoramos la naturaleza transitoria y dependiente de todos los fenómenos. En resumen, existe una discrepancia fundamental entre nuestra percepción de la realidad y la forma en que las cosas son en realidad. Sobre todo sufrimos delirios. Caminamos dormidos por la vida, sin tener idea de lo que sucede a nuestro alrededor y hacia dónde nos dirigimos. El propósito del Dharma es permitirnos liberarnos de esa forma de vida mediante el cultivo de la sabiduría.

DOS TIPOS DE CONOCIMIENTO

Uno de los muchos significados de la palabra dharma es "fenómeno", que significa algo que se puede experimentar. En otras palabras, cuando queremos estudiar el Dharma, deseamos aprender sobre todo lo que se puede experimentar, tanto en términos de cómo nos parecen las cosas como de cómo son en realidad. Saber cómo son realmente las cosas es obviamente lo más importante. Si solo somos conscientes de cómo parecen ser las cosas, nunca entenderemos cuál es realmente el caso. Ese tipo de comprensión siempre será superficial. En resumen, para desarrollar la percepción y la sabiduría, tenemos que tener en cuenta tanto la forma en que aparecen las cosas como la forma en que son en realidad.

En este contexto, el budismo introduce muchos conceptos y categorías sobre la forma en que los seres sensibles somos construidos y cómo funcionamos. Aprendemos sobre los diferentes elementos que constituyen nuestro cuerpo y conciencia, la naturaleza de nuestras experiencias, lo que significa que algo exista, cómo ocurren las cosas en dependencia de causas y condiciones, y así sucesivamente. Muchos de estos temas son sencillos y no tan difíciles de entender.

TODO ES POSIBLE

Sin embargo, ciertos temas en el budismo no están al alcance de nuestra experiencia inmediata o capacidad de investigación racional. Son asuntos que solo una mente despierta, una mente búdica, puede comprender completamente. Un buen ejemplo es la causa y el efecto kármico. ¿Qué acciones producen qué resultados? Sin embargo, en el contexto del karma, aún podemos recurrir a nuestra propia experiencia. Si pensamos en nuestras propias experiencias de tristeza y alegría, felicidad y sufrimiento, no parece haber ningún límite en lo bueno o lo horrible que pueden ser las cosas.

También podemos ver que ninguna de nuestras percepciones dura. Todo sigue cambiando. Lo que existe en un momento puede que ya no esté allí en el siguiente y, en consecuencia, la situación ha cambiado por completo. Podemos aprender mucho prestando atención a nuestra experiencia. No es difícil ver que debe ser posible experimentar el mundo de maneras radicalmente diferentes de nuestra experiencia actual. Por ejemplo, en un estado divino, uno percibe todo como belleza y felicidad celestiales, mientras que otros pueden estar atrapados en un estado infernal de dolor y sufrimiento. Nuestras mentes tienen el potencial para todo tipo de experiencias. En resumen, las enseñanzas más sutiles del budismo pueden abordarse confiando en una combinación de escritura e investigación de nuestra propia experiencia.

¿CÓMO VEMOS EL MUNDO?

Experimentamos el mundo que nos rodea como real y duradero. Las cosas que percibimos por ahí parecen estar realmente allí, aparentemente perdurando en el tiempo. Pero el mundo en realidad no es como parece. Nada dura más de un instante. Todo cambia de un momento a otro, y aún así creemos que nuestras percepciones son reales y genuinas. Cuanto más nos atasquemos en esa forma de pensar, más fuertes serán nuestras emociones negativas. Y cuanto más se hacen cargo esas emociones, más dura y dolorosa se vuelve la vida.

En otras palabras, nuestros problemas surgen porque percibimos el mundo y los seres como permanentes e independientes. Esa es una perspectiva distorsionada, y nos engaña. ¿Cómo podemos cambiar nuestra perspectiva? ¿Cómo podemos seguir adelante? Es posible que trabajemos duro para mejorar nuestros pensamientos y emociones, pero mientras el marco para eso sea una conciencia fundamentalmente engañada, no encontraremos ninguna solución duradera para nuestros problemas.

¿QUÉ PUEDE AYUDARNOS?

Necesitamos una solución radical, algo que pueda cortar nuestra experiencia de un mundo real y duradero. El problema es la ignorancia, que se manifiesta como nuestra distinción continua entre uno mismo y el otro, y nuestra creencia de que ambos son sólidos, duraderos y reales, y esta ignorancia reside dentro de nosotros. Por eso necesitamos encontrar la solución dentro de nosotros mismos. La división dualista en la conciencia, que crea todos los problemas, solo puede curarse por su completo opuesto.

Por lo tanto, el remedio es la conciencia no dual, que en realidad ya está presente dentro de nosotros en este momento, en este mismo momento, a pesar de que no lo vemos. No nos damos cuenta de lo que ya tenemos. Entienda esto: la raíz de todos nuestros problemas está dentro de nosotros mismos, pero también lo está la solución perfecta. Son nuestras mentes las que crean nuestras ilusiones y emociones negativas. Y la solución, el antídoto, eso que está completamente más allá del engaño, las emociones negativas, el sufrimiento y todas las construcciones dualistas, también está presente en nuestra propia mente en este momento. Y de eso se trata realmente el budismo: resolver el problema dándose cuenta de la solución interna. Hay muchas cosas que podemos hacer para llegar a ese punto. Por ejemplo, podemos entrenar para mejorar en dar y compartir.

DAR Y COMPARTIR

Cada vez que no tenemos ganas de compartir con otros, estamos reduciendo el alcance de nuestras mentes. La tacañería nos hace sentir tensos y antinaturales. Es doloroso ser así; nuestras vidas se vuelven rígidas. Por otro lado, cada vez que podemos compartir con otros o regalar algo, esto inmediatamente libera la mente. Es casi como magia. Compartir y dar crea una sensación inmediata de amplitud, alegría y libertad. De hecho, la mera intención de compartir es tan poderosa como el acto mismo.

Hay una práctica de meditación conocida como dar y recibir. En esta meditación, mentalmente regalamos todas nuestras posesiones y logros más preciados, ofreciéndolos a todos los seres. Al mismo tiempo, asumimos sobre nosotros todos sus problemas, toda su tristeza, confusión y sufrimiento. Esta es una práctica muy poderosa. Si nos involucramos sinceramente y con una mente abierta, desarrollamos naturalmente todas las maravillosas cualidades que conlleva ser generosos. La capacitación en ese tipo de intercambio nos permitirá darnos cuenta de la naturaleza de la realidad y la sabiduría que se encuentra en el núcleo de nuestro ser.

Por otro lado, cuanto menos podamos compartir y dar, más difícil será darnos cuenta de la naturaleza de todos los fenómenos y más dolorosa será la vida. Pero a medida que nuestra tacañería disminuye, nos volvemos más flexibles y despreocupados. La vida se vuelve más fácil y nos encontramos menos confundidos. Naturalmente, nuestras mentes se iluminan. Todo se reduce a aplicar los métodos correctos. El uso hábil de los métodos correctos produce resultados tangibles. Y la generosidad es solo un método de este tipo.

DEJANDO IR

Otro método poderoso es cortar los lazos que generalmente nos unen. Siempre que sientas que hay algo que debes tener en tus manos, o algo que no podrías soportar perder, solo intenta dejarlo ir. Suéltalo en lugar de aguantar. Dejar ir es saludable y curativo. En lugar de aferrarse a todo tipo de ideas sobre lo que se necesita para ser feliz, simplemente déjalo ir. Sé generoso. Intenta soltar, ahora mismo, en este mismo momento. Los beneficios se revelan de inmediato.

Tan pronto como dejamos de lado las cosas que anhelamos y las liberamos, sin aferrarnos a nada, experimentamos libertad y alegría que son inmediatas y reales.

LA IMPERMANENCIA NOS ENSEÑA A DEJAR IR

La capacidad de dejar ir viene naturalmente cuando comenzamos a desafiar nuestra percepción del mundo como real y duradera. El mundo es no permanente. Un día todo lo que sabemos se habrá ido. Así es simplemente como es. Todo termina y deja de ser. En el fondo, ya sabemos esto; simplemente no nos gusta pensar en eso. Pero, de hecho, todo cambia de un momento a otro. Todas las cosas que nombramos y etiquetamos, las cosas que nos gustan o no nos gustan, en realidad no existen como algo inmutable e independiente de las circunstancias. Cuando miramos más de cerca, encontramos que ninguna de las cosas que consideramos reales existen en realidad.

Si pensamos bien y aplicamos la razón, esto es algo que podemos resolver con bastante rapidez. Pero nuestra comprensión intelectual debe convertirse en experiencia real. De lo contrario, aunque entendemos intelectualmente que todo es irreal, seguimos sintiendo que las cosas son reales y sólidas. En cambio, debemos reconocer que estas percepciones son solo eso, percepciones, y no reflejan la forma en que son realmente las cosas.

CUANDO PENSAR TIENE SENTIDO

Tenemos que empezar a pensar de una manera más significativa. Luego nos moveremos automáticamente en la dirección correcta. Pensar con sentido significa tomar en serio que nada dura y que nada es lo que percibimos. Y significa recordarnos, una y otra vez, que así es como es. Podemos hacer grandes progresos haciendo esto. Al llegar a comprender la naturaleza transitoria e ilusoria de todo, nos liberamos lenta pero seguramente, incluso si nuestra comprensión es en realidad el producto de concepciones y, por lo tanto, aún no nace de la experiencia directa y personal.

¿Qué significa ser libre? En este contexto, significa que debilitamos gradualmente el poder que nuestras emociones tienen sobre nosotros. Cuando ya no estamos tan rígidamente controlados por nuestras emociones, ya no experimentamos el mismo grado de desesperación y miseria cuando las cosas no funcionan según lo planeado. En resumen, pensar y reflexionar de manera significativa produce muchos resultados sustanciales.

LA TRES PERSPECTIVAS

El vehículo vajra, como se llama a las enseñanzas budistas tántricas, habla de una triple perspectiva, que es una visión particular del mundo. En este contexto, cultivamos una actitud que transforma nuestras percepciones ordinarias en expresiones iluminadas o divinas. Todas las apariencias visuales se consideran puras, todo lo que escuchamos es el sonido del mantra o el sonido divino, y todos nuestros pensamientos y emociones se perciben como expresiones de sabiduría. Así es como se supone que uno debe pasar por la vida como practicante del vehículo vajra.

Esta puede ser una actitud difícil de mantener, por lo que también existe una alternativa más simple, que es recordar la no permanencia y la naturaleza ilusoria de todas las cosas. No importa lo que experimentemos, debemos recordar que todo es transitorio e irreal. Siempre que recordamos la no permanencia y la naturaleza ilusoria de todos los fenómenos, seguimos los pasos del Buddha. Entonces estamos en el camino correcto. Necesitamos abrirnos y tomar conciencia de todas las buenas cualidades que ya poseemos.

ESTUDIANDO

El gran maestro indio Nagarjuna dijo que las enseñanzas budistas siempre se basan en dos tipos de verdad: la relativa y la suprema. Si nadie nos hubiera dicho que hay dos tipos de verdad, probablemente nunca pensaríamos que la vida podría ser más de lo que parece. Eso muestra lo importante que es estudiar las palabras del Buddha y reflexionar sobre su significado. Pero estudiar y reflexionar no es suficiente: necesitamos llegar a una experiencia directa y personal.

EXPERIENCIA

Es con la experiencia que la meditación se vuelve importante, porque solo a través de la experiencia directa puede la liberación convertirse en una posibilidad real, y la meditación es la puerta de entrada a la experiencia. Por lo tanto, la práctica budista tiene tres aspectos: estudiar, reflexionar y meditar.

La meditación puede tomar muchas formas. Si nuestro objetivo es comprender las verdades relativas y últimas, entonces nuestra práctica ciertamente no tiene que limitarse a nuestro cojín de meditación. Hay muchos métodos diferentes disponibles para nosotros. Los métodos difieren ampliamente, y los resultados también tienden a diferir significativamente de persona a persona.

MEDITANDO MIENTRAS PENSAMOS

Sin embargo, hay un método particular que beneficia a todos por igual: reconocer que nada dura. Instintivamente sentimos que las cosas se mantendrán más o menos igual y que las personas que nos rodean permanecerán, pero ese no es el caso. Si podemos, debemos hacer todo lo posible para comprender que las cosas realmente no son lo que parecen. Pero si eso parece un poco distante al principio, todavía es muy bueno pensar en la no permanencia de las cosas. Incluso si solo echamos un vistazo rápido, es fácil demostrar la verdad de la no permanencia. Entonces, primero debemos reconocer que las cosas no duran. Entonces necesitamos traer esa comprensión a la mente una y otra vez, hasta que comprendamos profundamente que todo es no permanente y transitorio. Esa es una verdadera meditación budista.

En estos días, muchas personas asocian la meditación con sentarse en un cojín, sentirse tranquilos y relajados. Entonces, quizás suene un poco extraño que reflexionar sobre la no permanencia puede ser una meditación. Pero en todas las tradiciones budistas, observar la naturaleza no permanente de todos los fenómenos es una práctica contemplativa importante.

EL IMPACTO

¿Qué sucede cuando reflexionamos sobre la naturaleza no permanente de todas las cosas? ¿Qué sucede cuando realmente tomamos en serio el hecho de que todo lo que nos gusta, todo lo que consideramos importante y significativo, se perderá? ¿Qué sucede cuando entendemos que, no importa cuán bien nos cuidemos a nosotros mismos, a los demás o al mundo entero, es solo cuestión de tiempo antes de que tengamos que despedirnos de todo? Cuando entendemos claramente que así es la vida, cuando realmente lo entendemos, nos sentiremos abrumados por una profunda tristeza, una tristeza más desgarradora que cualquier cosa que hayamos conocido, pero este impacto es necesario.

EL REGALO DE LA TRISTEZA

Reflexionar sobre la no permanencia no pretende hacernos miserables. Pero sin esa pena de saber que nada durará, nunca llegaremos a ningún lado en nuestro camino. La tristeza nos permite obtener algo que es mucho más valioso que cualquier cosa que podamos imaginar. Por eso debemos contemplar la no permanencia. Si no hubiera nada que ganar, sería una tontería pensar en estas cosas, simplemente nos haríamos miserables sin razón alguna. Pero hay un significado profundo para todo. Cuando nos damos cuenta de cómo es el mundo en realidad y, en consecuencia, nos sorprende una tristeza abrumadora, el siguiente paso es algo natural. Llegamos a la conclusión lógica de que todas las cosas son no permanentes y comenzamos a entrenar para dejar ir.

CONVERTIRSE EN REALISTA

Gradualmente, podemos dejar de lado todas las cosas que solíamos perseguir a ciegas, todas las cosas que solían atarnos y controlarnos. Desarrollamos esa habilidad a través de un discernimiento que normalmente no poseemos. Instintivamente, comenzamos a soltarnos, porque ahora lo sabemos. Nos guste o no, tarde o temprano nos veremos obligados a dejarlo todo, así que cuando sabemos esto, tiene mucho sentido disminuir nuestro apego ahora. A menos que tengamos en cuenta la no permanencia, seguiremos aferrándonos a las cosas, que al final solo nos traerán dolor y privarán de sentido a nuestras vidas. Por otro lado, si realmente hemos entendido que nada dura y que todo es irreal e ilusorio, entonces dejarlo ir es fácil. En realidad, sucede por sí solo sin esfuerzo. Reflexionar sobre la naturaleza no permanente e ilusoria de todas las cosas es una práctica muy poderosa.

OJOS FRESCOS

Comprender la no permanencia no es una hazaña mágica, pero dramáticamente, casi de modo mágico, cambia nuestra experiencia del mundo. Nos hace capaces de acciones que solían ser imposibles. Comenzamos a mirar nuestro mundo y a nosotros mismos desde una perspectiva completamente nueva, y ese profundo cambio de perspectiva es en realidad el corazón de toda práctica del Dharma. De hecho, podemos medir nuestro progreso espiritual por la frecuencia con la que recordamos que todos los fenómenos condicionados son no permanentes. Para los practicantes más expertos, esto sucede de manera bastante espontánea. Ya lo han soltado.

DESPERTAR

Comenzamos a despertar, pensando: Me estoy engañando a mí mismo. La forma en que experimento el mundo y los que me rodean, la forma en que experimento mis emociones y a mí mismo, todo está mal y es doloroso. Todas las cosas que me preocupan, las cosas que debo tener, las cosas que no puedo soportar perder y las cosas que trato de evitar, todo me mantiene atrapado. Cuando veo las cosas de esa manera confusa, no tiene nada que ver con cómo son en realidad. Además, como me estoy haciendo esto a mí mismo, solo estoy causando mi propio sufrimiento. ¡Qué triste y sin sentido!

LIBERÁNDOSE

Luego nos comprometemos a liberarnos de esta perspectiva: ¡Lo logré! De ahora en adelante, quiero ver las cosas como realmente son. Ya no seré esclavo de mis propios delirios. Sé que mi percepción del mundo está completamente fuera de contacto con la realidad. Todos mis sueños y fantasías, todas mis preocupaciones y miedos, ¡todos son triviales e inútiles!

Al pensar de esta manera, nuestro deseo de ser libres se fortalece. El poder de ese deseo se transforma en una clave que desbloquea el vasto tesoro de métodos e instrucciones del budismo.

APERTURA

Cuando nos damos cuenta de que todo es transitorio e irreal, nos abrimos al dolor y sufrimiento de los demás. Así es como el amor y la compasión se vuelven sinceros y genuinos. No importa cuántas alabanzas de amor y compasión cantemos, tales cualidades no despertarán y florecerán a menos que reconozcamos la no permanencia.

DE LA TRISTEZA A LA FUERZA

Tantas cualidades maravillosas ya están presentes dentro de nosotros, esperando ser descubiertas. La clave está en comprender que las cosas son no permanentes e irreales. La tristeza, por supuesto, no es un fin en sí misma. Pero la tristeza profunda llega al darse cuenta de que todo lo que antes consideramos duradero y real en realidad está a punto de desaparecer, y nunca existió en primer lugar. Tal tristeza y desilusión tienen un efecto maravilloso. La tristeza nos hace soltar. A medida que dejamos de perseguir objetivos inútiles y en última instancia dolorosos, nos embarcamos en el camino espiritual con una fuerza y ​​resolución superiores.

EL PODER SANADOR DEL DHARMA

Escuchar el Dharma nos cambia. Comenzamos a sentir una profunda alegría, pero también nos sorprende la tremenda tristeza por nuestra confusión y la incertidumbre de nuestra situación. Así que nuestros corazones están pesados, pero al mismo tiempo sentimos que no necesitamos desesperarnos, porque al fin hemos encontrado algo que es realmente útil y beneficioso. El Dharma sana. Es la mejor medicina, y cuanto más tomemos esa medicina, más crecerá nuestra confianza en sus maravillosas propiedades. Con cada día que pasa, nuestra apreciación de las enseñanzas budistas aumenta a medida que nuestra mente comienza a cambiar. Eso es lo que es ser introducido directamente a la naturaleza no permanente de todas las cosas. La realización nos golpea con fuerza y ​​nos saca bruscamente de nuestro sueño. Los hechos son dolorosos al principio, pero la tristeza da paso a una claridad naciente.

Movidos por una profunda alegría, pensamos: Finalmente, tengo una idea de lo que se trata. Este cambio en mí es enorme. Ahora sé cómo erradicar la confusión y el sufrimiento; Sé ser libre. Me siento tan rico y el camino está abierto ante mí. ¡Qué maravilloso!

MADURAR

Al embarcarse en el camino del Dharma, la mente cambia de un lado a otro entre la alegría y la tristeza. Sin embargo, este proceso gradualmente madura la mente y nos hace flexibles, al igual que un niño que crece. Pero si realmente queremos dejar atrás nuestra infancia espiritual, las instrucciones deben llegar a casa. Es solo cuando perforan nuestro corazón que las cosas comienzan a suceder.

ARRIBA Y ABAJO

Por lo general, no se necesita mucho —de hecho, no se necesita casi nada— para que perdamos el control. Si nos volvemos un poco conocidos, o si la gente comienza a alabarnos, estamos en el cielo de inmediato. Cuando tenemos dinero, nos sentimos tan geniales e invencibles. Cuando la vida es buena, no hay fin para lo bien que nos sentimos, pero si de repente las cosas comienzan a doler un poco, sentimos que ya no vale la pena vivir. Cuando estamos deprimidos, nos sentimos como fracasos totales, perdedores completos. Sin estatus social, fama y dinero, simplemente no podemos soportarlo, hasta que cambie la marea y una vez más nos sintamos en la cima del mundo.

Podríamos llamar a esto mal humor, pero en realidad es más como un trastorno bipolar: en un momento estamos en las nubes, y al siguiente nos dirigimos a los pozos sombríos. Cuando las cosas siguen nuestro camino, nos volvemos maníacos. ¡Si! La vida es asombrosa; ¡Soy increíble! Pero, realmente, ¿qué es tan asombroso? Todo y todos podrían dejar de serlo en cualquier momento, pero aún así, en este momento, sentimos que todo es genial e increíble. Luego, cuando nuestra manía se desvanece, nos desesperamos y no vale la pena vivir.

Hasta que alcancemos el despertar, seguiremos cambiando de manía a depresión; no hay forma de evitarlo. Conocemos las características de la manía y la depresión, y conocemos sus defectos. Pero cuando nuestras emociones nos aprietan, es casi imposible no dejarse llevar.

AMOR Y PERSPECTIVA

Solo el amor y la perspicacia remediarán esto. El amor y la comprensión son características de una mente madura, y solo podemos crecer tomando en serio la dolorosa verdad de la no permanencia. Mientras no hayamos reconocido la naturaleza no permanente de las cosas, seguimos siendo volubles y poco confiables. El encuentro con la no permanencia nos despierta abruptamente, pero hasta que eso suceda, somos como borrachos desmayados. La conciencia de la no permanencia nos pone en marcha y nos hace progresar. Para un practicante de Dharma, no hay mayor inspiración que la no permanencia.

DAME TU MENTE

Hemos destacado la importancia de comprender que nada dura. El mundo en el que vivimos, nuestro propio cuerpo y cualquier cantidad de dinero, posesiones, fama y demás, todo desaparecerá. Todo cambia de un momento a otro. ¿Entonces, Qué haces? Déjate llevar y libérate; ¡independízate!

Todo es cuestión de entrenar la mente, y la esencia de este entrenamiento es el cambio, la transformación. Necesitamos entrenar nuestras mentes y cambiarnos en los niveles mental, verbal y físico. Pero al final, todo se para y cae con la mente. Por lo tanto, el progreso mental debe ser nuestra principal prioridad.

Podemos decir: ¡He recitado millones de mantras! ¡Mira mi progreso! Pero, ¿podemos realmente medir el progreso espiritual contando? ¡Medito cinco horas todos los días! Claro, eso es entrenarse bien. ¿Pero eso significa necesariamente que nos hemos liberado y hemos avanzado? No hay garantía. La práctica genuina nos cambia desde adentro, haciendo que nuestras mentes sean adaptables y flexibles. Pasar veinte años meditando en una cueva de montaña difícilmente califica como "progreso" si nuestras mentes siguen rígidas y siguen la misma rutina. Quizás hubiera sido mejor reservar unas horas al día para contemplar la no permanencia.

Al final, domar la mente es nuestra propia responsabilidad. Nadie puede hacerlo por nosotros, ni siquiera el Buddha. Por eso el Buddha dijo: "Te muestro el camino hacia la liberación, pero si lo sigues depende de ti".

De: Sadness Love Openess, Shambala P. 2018