Tristeza (1)

 PARA QUÉ VIVIMOS

Chokyi Nyima Rinpoche

 

El budismo ve esta vida como solo una entre muchas. Esta vida actual comenzó cuando nacimos, y terminará cuando un día muramos. Durante esta vida, confiamos en ciertas cosas para evitar daños y para apoyarnos. Como niños pequeños, confiamos en nuestros padres para la seguridad y comodidad. A medida que crecemos, vamos a la escuela y recibimos una educación, confiando en que esto será bueno para nosotros. Cuando en algún momento sentimos que hemos aprendido lo suficiente, buscamos un trabajo que pueda pagar nuestras facturas y brindarnos entretenimiento y diversión. Confiamos en todas estas cosas, junto con nuestra familia, amigos, posesiones y posición social, para dar estructura a nuestras vidas y hacernos felices. En realidad, todo lo que hacemos está motivado por la búsqueda de la felicidad.

NADA DURA

Sin embargo, a medida que buscamos la felicidad, a menudo encontramos que nuestra situación termina siendo bastante diferente de lo que realmente queríamos. La razón por la que terminamos con esa experiencia es que todo en este mundo ocurre debido a algo más. En otras palabras, nada existe independientemente. El budismo se refiere a esto como existencia condicionada, y la existencia condicionada se caracteriza por ser no permanente. Podemos ser personas muy inteligentes que hemos logrado mucho, o tal vez solo tenemos suerte y, naturalmente, todo sigue nuestro camino. En cualquier caso, nada permanece igual, y tarde o temprano los vientos de la fortuna cambian. De repente nos encontramos en una situación radicalmente diferente. A lo largo de todo esto, seguimos envejeciendo, y un día moriremos y dejaremos de existir. Esto puede sonar un poco duro, pero es un hecho simple de la vida. Y si estamos dispuestos a enfrentar los hechos, ya nos estamos abriendo a algo que es mucho mayor que nuestras preocupaciones habituales.

EL SIGNIFICADO DE LA VIDA

Deseamos que nuestras vidas sean significativas. Y muchos de nosotros pensamos que una vida significativa es algo en lo que podemos trabajar, a través de ciertos eventos que podemos experimentar, cosas que podemos adquirir o personas que podemos conocer. ¿Pero qué estamos buscando realmente? ¿Qué es realmente posible en esta vida? ¿Qué obtenemos de todas las cosas que hacemos? Cuando esta vida termine, no podremos llevarnos nada. Olvídate del dinero y las posesiones, ni siquiera podemos traer a las personas que más amamos. Esta vida culmina en una separación forzada y final de todo y de todos los que hemos amado y querido. Nos hemos esforzado tanto para sacar algo de esta vida. Hemos estado nadando en un mar de pensamientos e ideas. Y tal vez hemos logrado mucho. Quizás tengamos dinero en el banco. Quizás seamos populares y tengamos muchos amigos y una familia amorosa. Pero sea lo que sea que tengamos, tendremos que despedirnos el día en que la muerte toque nuestra puerta.

Piensa cuidadosamente: ¿Has logrado todo lo que querías? ¿Es todo exactamente como debería ser? Si la respuesta es sí, entonces todo está muy bien. Pero muy pocas personas están perfectamente felices y contentas con sus vidas. Para usar una expresión tibetana, esas personas son tan raras como las estrellas en el cielo durante el día. Seamos honestos: todos conocemos la persistente sensación de que falta algo, que las cosas no son tan buenas como deberían ser, la sensación de que nuestra vida debería ser mejor.

PENSAMIENTOS Y EMOCIONES

La forma en que funcionan nuestras mentes hace que sea bastante imposible estar contento. Estamos controlados por nuestros pensamientos, que son inquietos. Siempre son fluctuantes, nunca son capaces de descansar en calma, alegría y satisfacción, que simplemente no están en la naturaleza de los pensamientos. Siempre hay una sensación persistente de que algo no es lo suficientemente bueno, una voz que nos susurra que todo sería mucho mejor, si tan solo...

Pensar automáticamente crea una percepción de que las cosas no son del todo correctas. Nunca estamos realmente cómodos, porque seguimos siendo incapaces de apreciar el momento presente tal como es. Siempre hay algo que deseamos y algo que queremos evitar. Seguimos cambiando entre la esperanza y el miedo, lo que a su vez crea otras emociones, las cuales pueden volverse fuertes y destructivas. Tome el apego y la aversión, por ejemplo. Cuando el apego y la aversión comienzan a dar forma a nuestra conciencia, es solo cuestión de tiempo antes de que nos lleven a actuar. Tarde o temprano iremos por lo que deseamos y trataremos de evitar lo que no nos gusta. De hecho, todo lo que pensamos, decimos o hacemos es la expresión de las emociones que deambulan por nuestra conciencia. Y tales acciones tienen consecuencias. Cuando nuestros pensamientos confunden nuestras mentes y se embriagan de emociones, los resultados de nuestras acciones serán dolorosos para nosotros y para los demás. No hay otro resultado posible.

LA NATURALEZA DE LOS PENSAMIENTOS

Esto puede sonar extraño, pero a pesar de que nuestros pensamientos se manifiestan de manera tan negativa y tienen resultados tan severos, la verdadera naturaleza de los pensamientos no es más que sabiduría. Los pensamientos no contienen nada más que la vigilia. Eso es lo que debemos darnos cuenta. El Dharma está aquí para ayudarnos a descubrir que la verdadera naturaleza de los pensamientos no es más que la vigilia. Esta es la única forma en que podemos romper los engaños del pensamiento.

Al final, esta es la verdadera razón por la que recibimos instrucciones y tratamos de comprender de qué se trata el Dharma. Por eso ponemos en práctica las enseñanzas; por eso meditamos. Si permitimos que nuestros pensamientos sigan actuando como lo hacen ahora, nunca encontraremos felicidad en el momento presente. Siempre estaremos huyendo de una cosa y persiguiendo otra.

LA PRÁCTICA DE DHARMA NO ES UN HOBBY

El Dharma nos advierte contra el poder destructivo de nuestros pensamientos y nos enseña cómo reconocer su verdadera naturaleza. Revela qué es realmente un pensamiento: sabiduría y vigilia. El Dharma nos invita a descubrir la sabiduría, la compasión y el poder que son intrínsecos a nuestro pensamiento. Ese es el propósito de la práctica del Dharma: permitirnos reconocer y familiarizarnos con la verdadera naturaleza de los pensamientos. Eventualmente, podemos ser perfectamente libres y confiables en nuestro reconocimiento. Por lo tanto, es importante darse cuenta de que el Dharma no es un pasatiempo. Es crucial que comprendamos el propósito del Dharma y sepamos cómo practicarlo correctamente. El Dharma debe convertirse en una prioridad real en nuestras vidas para poder cultivar verdaderamente este reconocimiento.

PREOCUPACIONES

Tal como están las cosas, nada en este mundo tiene ningún sentido real o tiene un significado más profundo. Fama, estatus, poder, dinero: por mucho que tengamos, todo es insatisfactorio y frágil. Trabajamos muy duro para obtener lo que queremos, pero cuando finalmente logramos lo que deseamos, de repente ya no es tan emocionante. Rápidamente nos sentimos aburridos y perdemos interés. Aún así, perdemos el sueño preocupándonos sobre cómo proteger nuestras inversiones mientras fantaseamos con los logros futuros. Las preocupaciones de aquellos que tienen pocas o ninguna posesión generalmente se limitan a encontrar comida y tener un techo sobre sus cabezas. No me malinterpreten, no digo que la pobreza haga que la gente se conforme. Estoy diciendo que cuanto más dependemos de las circunstancias externas para hacernos felices, más miserables nos volvemos.

¿De qué sirve la abundancia material si estamos mentalmente empobrecidos? Necesitamos sentirnos felices, seguros, prósperos y cómodos, pero ¿no son todas esas necesidades principalmente mentales? La verdadera felicidad viene de apreciar lo que tenemos y estar menos preocupados, menos asustados. Sin embargo, siempre estamos buscando algo. Así era cuando éramos niños, y todavía estamos así hoy. ¿Qué es lo que realmente estamos buscando? Es la sensación de éxito. Pero, ¿qué significa eso? ¿Y cómo llegamos allí? Mientras seguimos esperando, intentando, trabajando y trabajando duro, también seguimos envejeciendo, y un día nuestra salud comienza a fallar. La tragedia es que nunca llegamos a un punto en el que sentimos que obtuvimos lo que queríamos.

KARMA

¿Por qué necesitaríamos el Dharma? ¿Por qué es una buena idea estudiar las enseñanzas del Buddha? Estudiar el Dharma es una buena idea porque no vemos las cosas claramente, como realmente son. Hora tras hora, día tras día, mes tras mes y año tras año, las ilusiones nos engañan constantemente. Nada es lo que parece. Nada dura. Sin embargo, nuestra experiencia se siente tan real y reaccionamos con apego, aversión o indiferencia.

Karma es acción: acciones que tomamos que nos dejan una huella que determina nuestra experiencia futura. Siempre que nos guste o simpaticemos con algo o alguien, esta es una forma sutil de karma negativo. Esto se debe a que gustar algo es un aspecto sutil del apego. Y cada vez que no nos gusta o no estamos de acuerdo con alguien o algo, esta es una forma sutil de karma negativo. Eso es porque no gustarle algo es una forma de aversión. Lo mismo ocurre con la indiferencia: "No me importa" es básicamente una expresión de ignorancia, por lo que también es una forma sutil de karma negativo. Si verificamos, es fácil notar que nuestros pensamientos siempre toman una de esas tres pistas.

En resumen, las cosas que en realidad no son reales nos atraen. Pero debido a que los experimentamos como reales, también asumimos instintivamente que están aquí para quedarse. Así es como funciona nuestro engaño. Lo mismo se aplica a las cosas que no nos gustan. Cada vez que nos encontramos con alguien o algo que no nos gusta, se siente tan sólido y real. Nuestros sentimientos son intrusivos y convincentes, por lo que nunca nos detenemos a considerar si nuestra experiencia incluso refleja cómo son realmente las cosas.

De: Sadness Love Openess. Shambala Publications, 2018