Sobre la naturaleza búdica

Naturaleza búdica:

Usted es perfecto tal como es

Yongey Mingyur Rinpoche

¿Por qué sentirte mal consigo mismo cuando se es naturalmente consciente, amoroso y sabio? Mingyur Rinpoche explica cómo ver más allá de las cosas temporales y descubrir su propia naturaleza búdica.

El mundo moderno se ha encaprichado con la práctica de la meditación. Meditadores sonrientes adornan las portadas de las revistas. Los CEOs están trayendo la atención plena al lugar de trabajo. Incluso estamos enseñando a los niños a meditar en la escuela. Viendo todas las imágenes y escuchando las historias, sería fácil pensar que el objetivo de la meditación es simplemente sentarse en una cierta postura siguiendo una cierta técnica.

Pero el verdadero poder de la meditación no está en el método. Está en cambiar nuestra perspectiva. En el budismo Mahayana, llamamos a esto "la visión". La visión no es una técnica. Es cómo nos vemos a nosotros mismos y cómo nos relacionamos con nuestros propios pensamientos y emociones. Sin un cambio en nuestra visión, incluso las técnicas de meditación más poderosas sólo reforzarán los viejos patrones y hábitos.

La visión esencial de la naturaleza búdica es tan profunda como simple: Eres perfecto, tal como eres, en este mismo momento.

El problema con este punto de vista para nosotros es que no lo sentimos real. Centrándonos en las negatividades que oscurecen nuestra naturaleza búdica, parece que no podemos experimentarlo por nosotros mismos.

Yo no pude hacerlo.

Crecí en medio del Himalaya, justo al pie del Monte Manaslu, la octava montaña más alta del mundo. Mi familia estaba llena de grandes meditadores y yo mismo fui reconocido como un lama reencarnado, conocido en el Tíbet como un tulku, cuando sólo tenía unos pocos años. Nací en un cuento de hadas.

Pero eso fue sólo en la superficie.

A pesar del hermoso ambiente en el que crecí, y de la amorosa familia y los modelos espirituales que me rodeaban, mis primeros años estuvieron llenos de ansiedad. Tenía siete años cuando empecé a tener ataques de pánico. El pánico me siguió como una sombra durante la mayor parte de mi infancia.

Fue más o menos en la misma época en que empecé a oír hablar de la naturaleza búdica. Mi padre, un famoso maestro dzogchen, me habló de la visión de la naturaleza búdica, pero no lo creí. Al menos, no creí que fuera verdad sobre mí. Mi realidad era miedo y pánico; la naturaleza búdica sonaba como una fantasía. Era la experiencia de otra persona, no la mía. Cuando aprendí a meditar por primera vez, esperaba que me ayudara a deshacerme de todos mis defectos y deficiencias. Todos los demás que conocía parecían tan tranquilos y confiados, pero yo estaba lleno de ansiedad. Me sentí atraído por la meditación porque me imaginaba una nueva y mejorada persona. Uno sin miedo y ansiedad. Uno que no fuera tan sensible y fácil de abrumar.

Intenté y traté de meditar mi camino a la libertad. La meditación se convirtió en mi arma en mi batalla contra mi propia mente. Pero no funcionó. Hubo momentos en que mi mente estaba tranquila y el pánico parecía desaparecer, pero luego resurgía con más fuerza aún, y cualquier pequeña cantidad de confianza que hubiera desarrollado se desvanecía como la niebla.

El gran avance llegó cuando finalmente me di por vencido. Había estado luchando contra mis emociones durante tanto tiempo, con tan poco éxito, que finalmente me dejé llevar por una nueva posibilidad: tal vez no podía arreglarme, no porque tuviera defectos fundamentales, sino porque no estaba quebrado.

Así que dejé de jugar al viejo juego y empecé uno nuevo. En vez de luchar contra mi pánico y alejar mis pensamientos temerosos y mis expectativas ansiosas, los dejé entrar. No me concentré en ellos, sino que los ignoré. Dejé todo el "hacer" y finalmente me di permiso para simplemente "ser".

Me gustaría decir que fue entonces cuando la tierra tembló y las nubes se separaron, pero al principio, dejar ir el impulso de estar siempre "haciendo" algo era incómodo y desconocido. Mis impulsos no desaparecieron, pero los dejé ir y venir sin seguirlos, incluso el impulso de "meditar". Ni siquiera estaba haciendo eso. Sólo estaba allí.

Fue algo tan simple y ordinario, pero fue un cambio radical: Ya no intentaba ganar el viejo juego.

En este momento de dejar ir, empecé a ver que había perdido completamente el punto de meditación. En mi interminable búsqueda por mejorar el momento presente, me estaba cegando a lo que ya estaba allí, y siempre lo está. La naturaleza búdica. Nuestra perfección inherente. Nuestra verdadera naturaleza.

Como muestra mi experiencia, dejar ir la visión de que somos fundamental-mente defectuosos no es fácil. Recibimos tantos mensajes en nuestra vida diaria que nos dicen exactamente lo contrario. No somos lo suficientemente inteligentes, hermosos o exitosos. Si pudiéramos trabajar más duro, comer más saludablemente o estar un poco menos estresados, entonces quizás, sólo quizás, finalmente nos sentiríamos bien.

La suposición básica en todos estos mensajes es que no somos lo suficiente buenos, y tal vez nunca lo seamos. No importa lo que logremos en la vida, lo que parezca, o lo lejos que subamos la escalera del éxito. Siempre falta algo.

Si no cuestionamos esta suposición, la meditación puede convertirse fácilmente en una forma sutil de agresión. Podríamos tener éxito en calmar las aguas turbulentas de la mente por unos momentos fugaces, pero terminaremos reforzando el viejo hábito de ver sólo nuestros defectos. Como todo lo demás en la vida, no importa lo que hagamos y no importa cuánto nos esforcemos, siempre habrá otra colina que escalar. No hay forma de ganar este juego.

La naturaleza búdica no es una mejor manera de jugar el mismo juego de siempre. Es un juego completamente diferente. El principio de la naturaleza búdica nos invita a explorar nuestra experiencia de una nueva manera, no con el fin de corregir lo que está mal, sino de darnos cuenta de lo que siempre ha sido correcto.

Nuestra concienciación sin esfuerzo

Una de las primeras cualidades de la naturaleza búdica que mis maestros me introdujeron fue la conciencia. La conciencia es como un hilo que atraviesa cada experiencia que tenemos. Nuestros pensamientos y emociones están cambiando constantemente. Nuestras reacciones y percepciones van y vienen. Sin embargo, a pesar de estos cambios, la conciencia siempre está presente. Es muy abierta y acogedora como el cielo, inconmensurablemente profunda y vasta como el océano, y estable y duradera como una enorme montaña.

La conciencia no mejora cuando tenemos un pensamiento inspirado o una emoción sublime. No empeora cuando somos completamente neuróticos. La conciencia simplemente es. No es algo que hacemos. Es lo que somos.

Como la conciencia siempre está ahí, lo único que tenemos que hacer es reconocerla. No necesitamos mejorarla, y no podríamos aunque lo intentáramos.

El mayor desafío con la conciencia es que está tan cerca, que no la vemos. Es tan común, que no lo creemos. Es sólo presencia consciente y sin esfuerzo. ¿Quién está leyendo esto ahora mismo? ¿Quién está teniendo esta experiencia? Es la conciencia. Esta conciencia es lo que eres ahora mismo, en este mismo momento.

Hagamos una breve práctica para experimentar esta conciencia sin esfuerzo:

Antes de seguir leyendo, haga una pausa un momento.

Deje de hacer por un momento y permítase ser.

No medite en la respiración.... sólo respire.

No medite en el sonido.... sólo escuche.

Ahora no haga nada. Sólo permanezca aquí.

Sea lo que sea que este momento le depare, sólo experiméntelo, tal como es.

La conciencia en sí misma es total y completa. Siempre está aquí y puede acoger cualquier cosa. Usted puede hablar, puede moverse, incluso puede leer, como ahora mismo. Todo esto está sucediendo dentro de la conciencia.

Nuestro Amor y Compasión naturales

Esta presencia sin esfuerzo no es un estado en blanco, sin vida. Está viva y profundamente comprometida con el mundo.

Cuando simplemente estamos presentes con lo que está sucediendo dentro y alrededor de nosotros, surge un sentido natural de amor y compasión. Al igual que la conciencia, estas cualidades no son algo que tengamos que desarrollar o cultivar. Son cualidades permanentes de nuestra verdadera naturaleza.

Las semillas de la compasión están presentes en nuestro simple deseo de evitar el dolor y la incomodidad. El amor está presente en el movimiento hacia la felicidad y la realización. En cada momento experimentamos estos movimientos. Cuando cambiamos nuestra postura o parpadeamos para evitar la incomodidad, expresamos compasión. Cuando disfrutamos de un sorbo de agua o respondemos a la sonrisa de un amigo, experimentamos amor.

El amor y la compasión están presentes cuando menos lo esperamos. Incluso están presentes dentro de emociones dolorosas como el miedo y la ira, ya que estas reacciones tienen sus raíces en el impulso de evitar el dolor y la incomodidad y de experimentar la felicidad y el bienestar. Estaban presentes en mis ataques de pánico. No quería sufrir más. Quería sentirme seguro y a salvo. No sabía dónde buscar. Pero lo que no vi fue que el instinto de ser feliz y libre de sufrimiento siempre estaba ahí.

Haga una pausa por un momento y vea si puede sentir estas cualidades:

¿Siente el impulso de alejarse de la incomodidad o de evitar algo desagradable?

Sólo fíjese en eso.

Ese sentimiento es compasión.

¿Puedes sentir el deseo de experimentar felicidad, satisfacción o simplemente sentirse completo?

Descanse un momento y vea lo que nota.

Ese movimiento sutil hacia la felicidad es el amor.

Cuando acabe de leer esto y continúe con su día, note estas cualidades en otras personas también. Son como los rayos del sol. Mientras la conciencia esté presente, el amor y la compasión también están presentes.

Nuestra innata sabiduría

Otra cualidad esencial de nuestra naturaleza búdica es la sabiduría. Cada uno de nosotros tiene una visión penetrante profunda. Puede que no siempre lo notemos, pero está ahí.

Todos estamos buscando desesperadamente algo. No siempre sabemos lo que es, pero sentimos que nos falta algo. Así que seguimos buscando y buscando.

La sabiduría es la compañera constante de toda esta búsqueda sin fin. En algún nivel profundo, sabemos cuando estamos buscando en el lugar correcto. Y cuando nos permitimos un viejo hábito, sabemos cuando nos salimos de la pista. No siempre escuchamos esa voz, pero está ahí. Somos como un pájaro, volando de árbol en árbol buscando nuestro nido. Conocemos nuestro hogar cuando lo encontramos, y mientras no estemos allí, sabemos que debemos seguir buscando.

Cuando empezamos a cambiar de hacer a ser, empezamos a sentir que finalmente estamos en casa. Podemos dejar la búsqueda y relajarnos. Nadie tiene que decirnos esto cuando ocurra. Ese conocimiento intuitivo es sabiduría. Cada pensamiento, cada emoción y cada impulso tiene sus raíces en esa sabiduría. Sólo necesitamos reconocerlo.

Ser naturaleza búdica

Si la conciencia, la compasión y la sabiduría fueran cualidades que pudiéramos alcanzar o desarrollar, tendría mucho sentido hacer algo para cultivarlas. Pero no tenemos que cultivarlas porque son parte de nuestra naturaleza básica. Ya las tenemos.

Cualquier intento de cambiar, arreglar o mejorar lo que está sucediendo en el momento presente refuerza la vieja creencia de que nos estamos perdiendo algo. Por otro lado, si no hacemos nada, estamos justo donde empezamos. Nada va a cambiar.

La clave de esta paradoja es el reconocimiento. La naturaleza budista no es algo que hacemos, sino algo que tenemos que reconocer.

Una manera sencilla de explorar esto en su práctica de meditación es hacer una pausa de vez en cuando para simplemente ser. Si su meditación habitual es centrarse en la respiración, deje de meditar de vez en cuando y simplemente sea. No controle su atención de ninguna manera. La atención es como una brisa; la conciencia es como el cielo mismo. No hace falta que calme la mente. La conciencia ya está tranquila.

Cualquier pensamiento y sensación que surja puede dejarlas en ellas mismas. No hay una sola experiencia que pueda interponerse en el camino de la conciencia. Simplemente dejen que todos ellas estén allí, y noten que la conciencia siempre está allí también. Si es consciente de su conciencia, eso es suficiente.

Esto se sentirá poco familiar al principio. Incluso puede ser perturbador, y es casi seguro que usted experimentará el residuo del impulso de hacer. Eso es normal. A medida que su familiaridad con esta cualidad del ser crezca, comenzará a ver que la compasión y la sabiduría están justo aquí. Se dará cuenta de que nunca será más perfecto de lo que es ahora mismo, en este mismo momento.

Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditación en los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano. Es el maestro guía de la Tergar Meditation Community, una red global de grupos y centros de meditación.

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