jueves, 4 de abril de 2019

Sutra: La Nave


Estudio del Sutta: La Nave

Peter Doobinin


En el Nava Sutta (La Nave), el Buddha describe el objetivo del camino como el “final de los efluentes”. Es una buena manera de pensar acerca de qué es la práctica del dharma. Como seres humanos estamos sujetos a una variedad de experiencias: visiones, sonidos, olores, gustos, sensaciones corporales, impresiones mentales (pensamientos, emociones). Ninguna de estas experiencias, ya sean agradables o desagradables, es un problema; nuestros “problemas” se manifiestan en los efluentes, las formas en que agregamos a la experiencia, las formas en que nos oponemos y buscamos la experiencia, las formas en que corrompemos la experiencia, las formas en que tomamos lo que es y lo convertimos en otra cosa.
El diccionario define efluente como “algo que fluye o emana; drena”. Los efluentes son lo que fluye de la mente: nuestro pensamiento poco hábil y las acciones no hábiles que siguen. Los efluentes también pueden significar aguas residuales. Nuestra tendencia, podríamos decir, es tomar nuestra experiencia humana básica y contaminarla, profanarla, dando lugar a una descarga de aguas residuales. Palabras fuertes tal vez, pero cuando miramos lo que está saliendo de la mente, estamos muy presionados para estar en desacuerdo.
Los efluentes son nuestro pensamiento doloroso, nuestras narraciones, nuestras formas poco hábiles de relacionarnos con nuestra experiencia humana. El Buddha estaba interesado en aprender a relacionarse hábilmente con su posición como ser humano. Lo que aprendió es algo que también podemos aprender. ¿Pero cómo? ¿Cómo podemos aprovechar al máximo nuestro precioso tiempo en este reino humano? ¿Cómo podemos poner fin a los efluentes?
Como lo expresa el sutta, la cesación de los efluentes proviene del conocimiento y la visión. En otras palabras, de la sabiduría, no de la sabiduría adquirida al leer libros o escuchar charlas, sino de la sabiduría que proviene de nuestra propia visión clara. Aquí llegamos a un entendimiento que se encuentra en el corazón del sutta y las enseñanzas del Buddha: logramos nuestras metas atendiendo a las causas fundamentales. No simplemente eliminamos los efluentes después del hecho, como tampoco eliminamos la contaminación simplemente drenando el agua en un arroyo. Para eliminar efectivamente la contaminación, necesitamos cortar su fuente, abordar sus causas. Para terminar con los efluentes, nuestro objetivo es desarrollar las causas que llevarán a su eliminación final.
Acabamos con los efluentes mediante el conocimiento y la visión, específicamente el conocimiento y la observación de nuestro apego. En el sutta, el Buddha delinea los cinco agregados y aferramientos: la forma, el tono de sensación, la percepción, la fabricación y la conciencia, las cinco formas en que nos aferramos cuando nos aferramos a nuestra experiencia del cuerpo y de la mente, y aprendemos a ver los inconvenientes de nuestro apego. Es a partir de este apego que se vierten los efluentes. Cuando tomamos lo que es, una sensación, un movimiento mental, y nos aferramos a ello, producimos efluentes. Cuando vemos claramente en nuestro apego, nos desencantamos con él y, a su vez, nos inclinamos a no más aferrarnos. Cuando dejamos de aferrarnos, los efluentes dejan de fluir.
Que el aferrarse conduce al sufrimiento no es una lección exclusiva del Nava Sutta. Más bien, este sutta es notable por su énfasis en la forma en que lo soltamos: lentamente y con gran esfuerzo.
A medida que aprendemos que el apego es la pieza clave, comenzamos a “desear” terminar con el apego y los efluentes. Pero, como enseña el sutta, este deseo no es suficiente. Dicho de otra manera, no podemos simplemente “soltarlo”. No funciona así. Ciertamente no es lo que el Buddha enseña. Soltar, nos dice el Buddha, vendrá cuando “desarrollemos” la sabiduría. En el sutta, enumera las prácticas que comprenden el “desarrollo”: “Los cuatro marcos de referencia, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder, las cinco facultades, los cinco puntos fuertes, los siete factores para el Despertar, el noble camino de ocho puntos”. El soltarse del apego ocurre cuando desarrollamos estos elementos del camino, a veces denominados “alas para despertar”.
Desarrollamos estas alas para despertar, en gran parte, en el servicio del cultivo de la concentración. Específicamente, la concentración del Buddha, conocida como jhana. Al desarrollar esta concentración a través de una práctica de meditación, podemos lograr la sabiduría que traerá el final de los efluentes. Este esquema representa, por supuesto, una relación integral de causa y efecto en el dharma del Buddha: el desarrollo de la concentración conduce al desarrollo de la sabiduría, que conduce a liberarse del sufrimiento, el final de los efluentes.
Podríamos decir que el desarrollo de la concentración a través de la práctica de la atención consciente de la respiración es el “trabajo duro” de la práctica del dharma. Es donde se aplica la mayor parte del tiempo y del esfuerzo.
En el Sutta Nava, el Buddha ofrece algunas metáforas maravillosas para describir el “trabajo” de la concentración. Primero, da el ejemplo de la gallina y sus huevos. Para que sus huevos eclosionen, para que nazcan sus polluelos, la gallina debe sentarse en los huevos para incubarlos. Ella debe hacer el trabajo, poner en el tiempo y esfuerzo. Es la única forma en que logrará los resultados deseados. El simple hecho de desear que los huevos se incuben no lo hará; ella tiene que sentarse en ellos.
En lo que respecta a gallinas y huevos, esto puede parecer bastante obvio; pero cuando se trata de la práctica del dharma podemos fallar en apreciar las leyes de causa y efecto; es posible que queramos que cesen nuestros efluentes, que disminuya nuestro sufrimiento y, sin embargo, no estamos trabajando, no estamos sentados en nuestros huevos.
Con simplemente desear que las cosas sucedan no hará que ocurran. El simple hecho de hablar sobre el dharma o escuchar las charlas en línea sobre el dharma no pondrá fin a los efluentes. Es un camino de acción. Una y otra vez, en sus enseñanzas, el Buddha enfatiza esto. Esto es importante de implicar en la cultura tecnológica moderna de hoy. No estamos tan acostumbrados a ser proactivos, a poner un esfuerzo decidido en el desarrollo de las causas. En nuestra cultura, hemos llegado a esperar resultados rápidos, sin tener que trabajar mucho. Hacemos clic en un ícono en la computadora y, voilà, tenemos resultados. Instantáneamente recibimos todo tipo de experiencia sensorial, información, estimulación; con unos pocos clics, podemos comprar casi cualquier cosa y se entregará al día siguiente. No estamos acostumbrados a hacer un esfuerzo lento y constante, el tipo de esfuerzo que hace la gallina.
La determinación, la paciencia y la ecuanimidad son algunas de las cualidades que debemos desarrollar si vamos a poner fin a los efluentes. Necesitamos aprender a sentarnos en nuestros huevos, sabiendo que eventualmente nuestros polluelos eclosionarán.
En la segunda metáfora, el Buddha describe cómo, cuando un carpintero usa una azuela (una herramienta similar a un hacha), no puede discernir el desgaste del mango de madera; sin embargo, él sabe que la madera se está desgastando muy lentamente. Es lo mismo con la práctica del dharma. Cuando meditamos, al principio no podemos ver resultados, pero gradualmente nos daremos cuenta de que las cosas han cambiado, que el mango de madera se ha desgastado. Después de usar su azuela muchas veces, el carpintero puede detectar los cambios en ella a simple vista; después de realizar un esfuerzo decidido para desarrollar la concentración, el estudiante del dharma comienza a darse cuenta de que los efluentes han disminuido. Han estado disminuyendo todo el tiempo, pero de manera muy gradual y casi imperceptible. Ahora es capaz de detectar resultados.
Es difícil para los estudiantes en sus primeros años de práctica del dharma; a menudo no pueden ver los cambios que se están produciendo, la forma en que se desarrollan la concentración y la sabiduría, la forma en que los efluentes están perdiendo su poder. Después de haber practicado durante varios años, estamos más capacitados para ver nuestro progreso. Y avanzamos con confianza, sabiendo que si continuamos trabajando, los efluentes disminuirán.
Finalmente, el Buddha proporciona la metáfora de la nave, por la cual se nombra el sutta. Después de estar en el mar durante seis meses, el barco se retira por el invierno y, al estar en la orilla, permanece “marchito y podrido”. Los soportes de un barco son las cuerdas que sostienen sus mástiles. Resistidas por el largo tiempo en el mar, humedecidas durante el invierno lluvioso, estas cuerdas se desintegran. Lo mismo ocurre con nuestro apego, nuestro pensamiento fundamentado por la aversión y el deseo, nuestra acción no hábil; poco a poco, a medida que desarrollamos las causas, las cuerdas que nos atan se marchitan y se pudren. Y estamos libres.
Peter Doobinin fue el maestro conductor del Downtown Meditation en New York City por 16 años y ahora enseña meditación de visión penetrante en Berlín. También fue cofundador del New York Insight y es el autor de The Skill of Living.

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