jueves, 4 de abril de 2019

Qué es Vaciedad


Qué es Vaciedad: en una palabra
Andrew Olendzki
 

La palabra “vacuidad” (sunna en pali, shunya en sánscrito) es utilizada por el Buddha como un simple adjetivo para describir, por ejemplo, una habitación vacía: “Hay chozas vacías, monjes. ¡Mediten!” Se extiende el mismo sentido para expresar la enseñanza budista central del no-yo: así como una habitación puede estar vacía de muebles, la mente y el cuerpo están “vacíos de sí mismos y de cualquier cosa que pertenezca al sí mismo”.
Cuando se agrega el sufijo -ta, la palabra toma la forma de un nombre abstracto y se usa para describir ciertos tipos de meditación. El Buddha le dice a su monje asistente Ananda en uno de los dos Discursos sobre el vacío (Sunnata Sutta): “A menudo permanezco en el vacío”, y continúa describiendo una práctica de meditación en la que los objetos de la percepción se vuelven gradualmente más sutiles hasta que uno comprende eso. “Este campo de percepción está vacío de manchas”. En este punto, “vacío” se convierte virtualmente en un sinónimo de nibbana o nirvana, definido en los primeros textos como una mente desprovista (vacía) de avaricia, odio y engaño.
La palabra “vaciedad” es mejor conocida por su lugar central en el Sutra del Corazón de la tradición Mahayana: “La forma es vaciedad; la vaciedad es la forma”, una frase que se repite también para los otros cuatro agregados que construyen nuestra idea de sí mismo: percepción, formaciones y conciencia. El sutra continúa diciendo que “la vacuidad es la naturaleza de todas las cosas”, ampliando así la percepción psicológica de que una persona está vacía de sí misma a la visión metafísica integral de que todos los fenómenos están vacíos de naturaleza propia.
El filósofo del siglo II, Nagarjuna, explica esto con mayor precisión en sus tratados al extraer las implicaciones de la enseñanza sobre la no permanencia y el origen dependiente. Todas las cosas están en el proceso perpetuo de surgir y desaparecer, siempre “volverse” y, por lo tanto, nunca realmente “ser”. Condicionadas por múltiples causas interdependientes, todas las cosas están “vacías” de cualquier tipo de naturaleza independiente o intrínseca y, por lo tanto, desafían la conceptualización.
A medida que el budismo se trasladó a China, la noción de vacuidad evolucionó en tres direcciones: junto con la idea complementaria de la talidad (tathata), la escuela Tiantai le dio más contenido al desarrollar el concepto de una naturaleza búdica universal subyacente; la escuela Hwayan, que abarca tanto la talidad como la vacuidad, hizo hincapié en la completa interpenetración de todos los fenómenos; y sincretizando la idea taoísta de wu, como en wu-wei (no acción), las escuelas Chan (en China) y Zen (en Japón) fomentaron el enfoque sin forma de wu-shin (no-mente, mushin japonés), culminando en el seminal koan Zen japonés Mu. Comprendidas correctamente, las cosas no existen (ya que desaparecen) ni no existen (en cuanto ocurren); más bien, simplemente están vacías, lo que exige una intuición no conceptual de la sabiduría, en japonés kensho o satori.

No hay comentarios:

Publicar un comentario