PRÁCTICAS PROFUNDAS
Khenpo Sodargye Rinpoche
Muchos
buscadores espirituales aman el solicitar prácticas exaltadas — Mahamudra, Gran
Madhyamaka, Gran Perfección, Yamantaka, etc. Además, están interesados en
visitar y rendir homenaje a los monjes eminentes, altos tulkus y famosos
maestros... Estos seguidores del gran Dharma sientan que al hacerlo así,
amanecerá en consecuencia una extraordinaria realización en ellos.
Bien, esto no
puede ser el caso. Cualquier práctica
que solicite una persona debe coincidir bien con la capacidad de la persona. A
menos que se cumplan los requisitos básicos para una práctica, ningún logro es
posible.
Uno de los
principales discípulos del Sakya Pandita, Gyalwa Yangonpa, es un siddha bien
conocido en la historia tibetana. Él dice: "Las personas generalmente se
frustran después de profundas prácticas del Dharma, mientras se sienten
satisfechas con las menores. Ellas contemplan las prácticas grandes,
insondables con asombro y atención, pero las abandonan al verificar si sus
mentes están listas. Aunque uno podría participar en la práctica de Gran
Perfección, esto no le afecta nada en absoluto, porque un practicante de la
Gran Perfección debe ser un recipiente cualificado para obtener las
instrucciones de la Gran Perfección. He visto que enseñanzas tan valiosas como
un fino corcel son balbuceadas por personas menos dignas que un perro. Actuando
contra la doctrina, no tienen ninguna inclinación para estudiar y practicar. Lo
que dicen no es diferente de la melodía de un recitador interesante o a la
repetición literal de un loro inteligente. Habiendo recibido una o más
enseñanzas, por consiguiente debemos realizarlas mediante la práctica y el
esfuerzo reales. Habiendo comprendido una o más enseñanzas, debemos dejarlas
permear completamente la mente. No hacerlo así es como verter un polvo
inmiscible en agua, no se mezcla. La mente y el Dharma están apartadas mil
millas de distancia; los dos no se abrazan uno al otro en lo más mínimo. Como
lóbulos de pulmón flotando encima de la sopa medicinal en lugar de disolverse
en ella, el Dharma sin práctica se vuelve palabras flotantes, sin sentido. (Uno
aún culpará a todo el mundo no a sí mismo, es vanidoso y complaciente y reclama
interminablemente.) La importancia de la práctica del Dharma no se
manifestará."
Cualquier
Dharma que hayas recibido, es necesario dejarlo que inunde tu mente y ponerlo
en práctica. El Dharma no es utilizado como un adorno o un bien para presumir.
En Sakya Lekshe se dice: "El necio alardea conocimiento al hablar, el
sabio guarda conocimiento en el corazón. La paja del trigo flota encima del
agua, una joya preciosa se hunde hasta el fondo.”
Los buscadores
espirituales no sienten que "es siempre la otra montaña la que se ve más
alta," sino en su lugar inician la práctica del Dharma desde cero y
proceden de manera cuidadosa, sólida.
3rd de febrero, Año de
RenWu,
Marzo 17, 2002
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