Vaciedad: Habla el Buddha

 

SUTRA PUREZA IMPECABLE

Un diálogo con la laica Gangottara

 

Introducción

Este Sutra breve de una de las colecciones más antiguas de sutras Mahayana, “El montón de joyas”, explora más a fondo el significado de la vacuidad. Si los fenómenos están vacíos de cualquier esencia, entonces la mente dualista entera que quiere aprehenderlos como reales para poseerlos o evitarlos, junto con el mundo de cosas aparentemente reales que crea, realmente nunca ha llegado a existir. Básicamente, no ha nacido, pero parece una exhibición mágica. Dado que no ha nacido, tampoco muere nunca. Aquí, ese lugar más allá del alcance de la mente conceptual se conoce como Nirvana. El escenario de este sutra se encuentra en la arboleda de Jeta, en las afueras de la ciudad de Shravasti, al norte del río Ganges en la India central. Este es el sitio de uno de los primeros grandes monasterios construidos para el Buddha y su comunidad, donado por el gran mecenas Anathapindika. La aparentemente intrépida mujer laica Gangottara, que obviamente ya tiene una excelente comprensión de las enseñanzas (aunque tiende hacia el lado nihilista), está interrogando incisivamente al Buddha en su propio terreno. Aunque es una polemista inquebrantable, se dirige a él respetuosamente como "Tathagata" y "Honrado por el mundo".

 

Así he escuchado.

Una vez el Buddha vivía en el jardín de Anathapindika, en la Arboleda de Jeta cerca de Shravasti. En ese momento, una laica llamada Gangottara vino desde su vivienda en Shravasti para ver al Buddha. Se postró con la cabeza a los pies del Buddha, se apartó a un lado y se sentó.

El Honrado por el mundo le preguntó a Gangottara,

“¿De dónde vienes?”

La laica le preguntó al Buddha:

“Honrado por el Mundo, si alguien le preguntara a un ser producido mágicamente de dónde viene, ¿cómo debería responderse la pregunta?

El Honrado por el Mundo le dijo:

“Un ser producido mágicamente no viene ni se va, no nace ni perece; ¿Cómo se puede hablar de un lugar de donde viene?

Entonces la laica preguntó:

“¿No es cierto que todas las cosas son ilusorias, como la magia?”

El Buddha dijo:

“Sí, de hecho, lo que dices es verdad”

Gangottara preguntó:

“Si todas las cosas son ilusorias, como la magia, ¿por qué me preguntó de dónde vengo?”

El Honrado por el Mundo le dijo:

“Un ser producido mágicamente no va a los miserables planos de existencia, ni al cielo; ni alcanza el nirvana. Gangottara, ¿eso también es cierto para ti?”

La laica respondió:

“Como yo lo veo, si mi propio cuerpo fuera diferente de uno producido mágicamente, entonces podría hablar de ir a los planos buenos y miserables de la existencia, o de alcanzar el Nirvana. Sin embargo, no veo ninguna diferencia entre mi cuerpo y uno producido mágicamente, entonces, ¿cómo puedo hablar de ir a los planos buenos o miserables, o de alcanzar el nirvana?

“Además, Honrado por el Mundo, la naturaleza misma del nirvana es tal que no renace en los planos buenos o miserables, ni experimenta el parinirvana. Percibo que lo mismo ocurre con mi propia naturaleza.”

El Buddha preguntó:

“¿No buscas el estado de nirvana?”

Gangottara preguntó a su vez:

“Si esta pregunta se le hiciera a alguien que nunca había existido, ¿cómo debería responderse?”

El Buddha respondió:

“Aquello que nunca ha llegado a existir es el nirvana mismo”

Gangottara preguntó:

“¿No son todas las cosas idénticas al nirvana?”

El Buddha respondió:

“Así son, así son.”

Gangottara continuó,

“Honrado por el Mundo, si todas las cosas son idénticas al nirvana, ¿por qué me preguntaste '¿No buscas el estado del nirvana?'

“Además, Honrado por el Mundo, si un ser producido mágicamente le preguntara a otro ser producido mágicamente '¿No buscas el estado de nirvana?', ¿Cuál sería la respuesta?”

El Honrado por el Mundo le dijo:

“Hice la pregunta porque hay en esta asamblea buenos hombres y buenas mujeres que pueden llegar a la madurez. Estoy libre de apegos mentales. ¿Por qué? Porque el Tathagata sabe que incluso los nombres de las cosas son inaprensibles, y mucho menos las cosas en sí mismas o aquellos que buscan el nirvana.”

Gangottara dijo:

“Si es así, ¿por qué toda la acumulación de buenas raíces para el logro de la iluminación?”

El Buddha respondió:

“Ni los Bodhisattvas ni sus buenas raíces pueden ser aprehendidos, porque en las mentes de los Bodhisattvas no hay ningún pensamiento discriminativo sobre si están acumulando buenas raíces o no.”

Gangottara preguntó:

“¿Qué quiere decir con 'ningún pensamiento discriminativo'?”

El Honrado por el Mundo respondió:

“La ausencia de pensamiento discriminativo no puede entenderse ni captarse por medio del pensamiento. ¿Por qué? Porque en el estado de pensamiento no discriminatorio incluso la mente es inaprensible, y mucho menos las funciones mentales. Este estado en el que la mente es inapreciable se llama inconcebible. No se puede captar ni realizar. No es puro ni impuro. ¿Porque? Porque, como siempre enseña el Tathagata, todas las cosas están tan vacuas y sin obstáculos como el espacio.”

Preguntó Gangottara,

“Si todas las cosas son como el espacio vacío, ¿por qué el Honrado por el Mundo habla de forma, sensación, concepción, impulso y conciencia? los dieciocho elementos; las doce entradas; los doce eslabones de origen dependiente; lo impuro y lo puro; las cosas puras e impuras; samsára y nirvana?”

El Buddha le dijo a Gangottara,

“Cuando hablo de un 'yo', por ejemplo, aunque expreso el concepto con una palabra, en realidad la naturaleza de un 'yo' es inaprensible. Hablo de forma, pero la naturaleza de la forma también es inaprensible, y lo mismo ocurre con los otros dharmas, hasta el nirvana. Así como no podemos encontrar agua en los espejismos, tampoco podemos encontrar la naturaleza en la forma, y ​​así sucede con los demás, hasta el nirvana.

“Gangottara, solo una persona que cultiva la conducta pura de acuerdo con el Dharma, percibiendo que nada puede ser aprehendido, merece ser llamado un verdadero cultivador de la conducta pura. Dado que los arrogantes dicen que han aprehendido algo, no se puede decir que estén firmemente establecidos en una conducta pura y genuina. Gente tan arrogante se aterrorizará y dudará cuando escuche este profundo Dharma. No podrán liberarse del nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, la preocupación, el dolor, el sufrimiento y la angustia.

“Gangottara, después de mi parinirvana, habrá algunas personas capaces de difundir este Dharma profundo, que puede detener las rondas del samsára. Sin embargo, algunos tontos, debido a sus opiniones malvadas, odiarán a esos Maestros del Dharma y se las ingeniarán para hacerles daño. Tales tontos caerán a los infiernos por eso.”

Gangottara preguntó:

“Habla de este profundo dharma que puede detener las rondas del samsára, ¿qué quieres decir con ‘detener las rondas del samsára?’

El Honrado por el Mundo respondió:

“Detener las rondas del samsára es penetrar la realidad, el reino de lo inconcebible. Tal Dharma no se puede dañar ni destruir. Por lo tanto, se llama el dharma que puede detener las rondas del samsára ".

Entonces el Honrado por el Mundo sonrió amablemente y emitió desde su frente luces azules, amarillas, rojas, blancas y cristalinas. Las luces iluminaron todas las numerosas tierras, llegando tan alto como el cielo de Brahma, luego regresaron al del Buddha y entraron en la parte superior de la cabeza del Buddha.

Al ver esto, el venerable Ananda pensó para sí mismo:

"El Tathagata, el digno, el supremamente iluminado, no sonríe sin una razón."

Se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha y juntó sus palmas hacia el Buddha, preguntando:

“¿Por qué sonrió el Buddha?”

El Buddha respondió:

“Recuerda que, en el pasado, mil Tathagatas también enseñaron este dharma aquí, y cada una de esas asambleas también fue dirigida por una laica llamada Gangottara. Después de escuchar la predicación de este Dharma, la laica y toda la asamblea abandonaron la vida familiar. Con el tiempo, entraron en el nirvana sin dejar residuos.”

Ananda preguntó al Buddha:

“¿Qué nombre debería darse a este Sutra y cómo deberíamos aceptarlo y defenderlo?”

El Buddha dijo:

“Este Sutra se llama Pureza impecable, y debes aceptarlo y defenderlo con ese nombre.”

Durante la predicación de este sutra, setecientos monjes y cuatrocientas monjas fueron liberados de las impurezas para siempre y sus mentes fueron liberadas.

En ese momento, los dioses del reino del deseo produjeron mágicamente varios tipos de maravillosas flores celestiales y las esparcieron sobre el Buddha, diciendo:

“Ciertamente rara es esta mujer laica, que puede conversar sin miedo con el Tathagata en términos iguales. Ella debe haber servido y hecho ofrendas a innumerables Buddhas, y plantado buenas raíces en su presencia.”

Una vez que el Buddha terminó de pronunciar este sutra, la laica Gangottara y todos los demás dioses, humanos, asuras, gandharvas, etc., se regocijaron por la enseñanza del Buddha. Lo aceptaron con fe y empezaron a seguirlo con veneración.

 

*Traducido al inglés por Garma C.C. Chang.

 

Renunciar a los cuatro apegos

Aclarando nuestras motivaciones para la práctica

Lama Jampa Thaye

Siempre es maravilloso ver gente que viene al budismo, pero es muy triste ver cuántos pierden su camino, se desilusionan y lo abandonan. Mis propios lamas me han mencionado con frecuencia cuánto los sorprende el número de estudiantes occidentales que se alejan. Por supuesto, hay que reconocer que el ambiente social de apoyo que existe en las culturas budistas asiáticas no está presente aquí en Norte América o Europa, donde no hay consenso o expectativa predominantes que las personas se mantendrán dentro del budismo.

Las causas del desencanto, sin embargo, pueden ir más allá de esto y derivan, en primer lugar, del conjunto de motivaciones que operan cuando las personas participan en el budismo. Renombrados maestros budistas han reconocido siempre la necesidad de instruir a los futuros practicantes sobre la importancia de cultivar la motivación apropiada para fundamentar su estudio y práctica del dharma.

Se puede ver este señalamiento subrayado una y otra vez, tanto por los maestros indios como Nagarjuna, Shantideva, Atisha; como por sus sucesores en las cuatro escuelas del budismo tibetano. Se hace sucintamente en el famoso ciclo de enseñanzas conocido como Renunciar a los cuatro apegos, expuesto por el bodhisattva Manjushri al maestro Sakya Sachen Kunga Nyingpo allá por el siglo XII EC, cuando declaró:

Si tienes apego a esta vida, del Dharma no eres practicante.

Si tienes apego al reino del samsara, renuncia no tienes.

La indicación es sencilla pero radical, y no debemos evadirla si queremos beneficiarnos de nuestro compromiso con el budismo. Significa que podemos comprar miles de libros budistas, unirnos a innumerables organizaciones, recibir iniciaciones, asistir a retiros y aún así no estar practicando el dharma.

Como dijo el Buddha Shakyamuni: "Todo descansa en el sentido de la intención." Lo que impide una realización del Dharma a partir de la práctica del Dharma es precisamente que nuestra intención o motivación para practicar está contaminada por las ocho preocupaciones mundanas, las metas efímeras que hacen imposible cualquier atisbo de la libertad trascendental que es la meta adecuada de la práctica budista. En este sentido, los ocho dharmas mundanos, como también se les conoce, son la real oposición al buddhadharma. Diferentes a este, comprende cuatro pares de factores de motivación: empeño en adquirir placer y no dolor, tener ganancia y no pérdida, conseguir fama y no falta de notoriedad; como esperar alabanza y no reproche.

El arrastre de las ocho preocupaciones mundanas nos impulsa a tratar de manipular nuestra experiencia del mundo, a buscar los placeres mundanos y evitar el dolor, nuestra mente avanza empujando continuamente el descontento. No debería ser ninguna sorpresa que cuando nos encontramos primero con el budismo, las ocho preocupaciones mundanas simplemente cambian su enfoque de objetos burdos, tal como la adquisición de bienes, a las recompensas mundanas más sutiles que se obtienen a través del budismo, como el aparente dominio sobre la inestabilidad emocional y el mayor poder de concentración.

Es por ello que otro gran maestro Sakya, Drakpa Gyaltsen, declaró: "Cuando uno se apega a esta vida, incluso su disciplina ética está contaminada por las ocho preocupaciones mundanas". También dijo: "El meditador que se enfoca en esta vida todavía está ocupado, incluso cuando está en retiro". En este sentido, entender la enseñanza del Buda como simplemente un método para mejorar nuestra situación samsárica, ya sea en esta vida o en la siguiente, todavía está lejos de la libertad a la que nos convoca el Dharma.

El remedio para las ocho preocupaciones mundanas, enseñada en Renunciar a los cuatro apegos y similares ciclos de instrucciones, es "volver la mente al Dharma" por contemplaciones sistemáticas de la preciosidad de nuestra vida humana, la no permanencia y la muerte, la acción (causa y efecto) y los defectos del samsara. Sin la transformación de nuestros valores provocada por estas cuatro contemplaciones, cualquier participación en las actividades dharmicas sólo servirá para fortalecer nuestro egocentrismo.

La primera contemplación nos exhorta a no desperdiciar la oportunidad preciosa que nos ha sido dada. Ahora mismo, dispuestos entre nacimiento y muerte, poseemos una libertad para reflexionar, lo que es característico de la vida humana, y también la fortuna de haber encontrado el Dharma. Contamos así con una indispensable base de trabajo por la cual se puede satisfacer nuestro potencial de budeidad. Todavía la inspiración generada por la atención a este precioso momento de nuestra vida humana debe ser templada y consolidada al mismo tiempo al reconocer el hecho de la no permanencia, la segunda contemplación. No se trata de la aceptación ocasional de la no permanencia de las externalidades, tan útil a una sociedad que impulsa el consumo y en donde todo es desechable, sino de un reconocimiento desde nuestros huesos que no hay objeto condicionado, incluso y especialmente nuestra existencia presente, que escape a la muerte. Conocer esto a través de la contemplación profunda es despertar a las posibilidades inherentes en esta vida real, en este momento verdadero y no perderse en la búsqueda de lo efímero de las ocho preocupaciones mundanas.

En este punto, aunque podemos habernos comprometido en alguna medida con el Dharma, todavía podemos estar confundiéndolo como medio de cierta mejoría temporal, sea a un más refinado estado de conciencia o a un renacimiento superior. Para superar tal dilución del Dharma y su propósito, es necesario que analicemos todos los estados del samsara a nuestra disposición. De arriba (el reino de los dioses) a abajo (los reinos infernales), y en cualquier lado, el samsara es sufrimiento. Y lo que produce sus diversas formas de sufrimiento son nuestras decisiones y acciones consiguientes, es la tercera contemplación. Las dos contemplaciones finales que vuelven la mente hacia el Dharma se centran en los defectos del samsara (la cuarta) y las causas del samsara, es decir, nuestras acciones (la tercera).

Mientras nuestras intenciones de la práctica del Dharma sigan estando no transformadas, sólo permaneceremos más en el sufrimiento del samsara, viviendo en la misma jaula antigua. A través de la atención a estos temas llegamos a entender que practicar el Dharma con una mente que no está impregnada de los valores del Dharma es vender el dharma corto y conformarse con menos libertad.

Lama Jampa Thaye es un estudioso, autor y maestro de meditación del Reino Unido.

Imagen: Manjushri (deidad budista & Bodhisattva) - Arapachana. Cortesía del Rubin Museum of Art.

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Contemplación del sufrimiento

como un antídoto al apego

al placer del samsara

Khenchen Konchog Gyaltshen Rinpoche

Si piensa que es aceptable morir porque puede renacer en el reino humano o en el reino de los dioses y, entonces, disfrutar de los lujos de esos estados, esto es simplemente apego al samsara.  Para esto, el antídoto es comprender el samsara meditando en sus características negativas.  En general, existen tres tipos de sufrimiento: sufrimiento generalizado (causa raíz de todo sufrimiento - la temporalidad del cuerpo carente de iluminación); sufrimiento del cambio (transitoriedad de la paz y la felicidad); y el sufrimiento del sufrimiento.  La naturaleza del samsara es sufrimiento generalizado.  No importa qué clase de condiciones disfrutamos, tarde o temprano el sufrimiento impregnará nuestro estado mundano, donde nuestro afligido cuerpo ordinario es una fuente de dolor.  El sufrimiento del cambio es como comer comida mezclada con veneno.  El sufrimiento del sufrimiento es el dolor físico y mental (enfermedad, depresión, etc.).  El sufrimiento generalizado produce una sensación de apatía; el sufrimiento del cambio provoca una falsa sensación de euforia; el sufrimiento del dolor físico y mental trae angustia.

Los cinco skandhas ordinarios son la causa del sufrimiento generalizado, pero las personas comunes y corrientes no lo reconocen como sufrimiento, tal como cuando son atacados por una epidemia, ni se dan cuenta de la menor enfermedad.  Sin embargo, aquellos nobles seres entrados en el camino lo reconocen como sufrimiento, tan igual como cuando la plaga disminuye, se observa el dolor de una lesión menor. El sufrimiento generalizado es como un pelo, las personas comunes y corrientes son como las manos, y los seres nobles como los ojos.  Cuando un pelo toca la mano, no hay ninguna sensación de incomodidad, pero cuando está en los ojos, es intolerable.  Los placeres del samsara son en última instancia la causa del sufrimiento del cambio.  Está escrito en el Sutra Karma: "El reino de los dioses y el reino de los seres humanos son la causa del sufrimiento".  No importa qué tan alto rango logre en el samsara, usted finalmente caerá, por que está fundamentalmente apegado a los goces temporales que causan el sufrimiento de la esperanza y el miedo. El cuerpo compuesto por las cinco skandhas causas sufrimiento del dolor físico y mental, pero en el momento en que experimentamos sufrimiento es que trae consigo la sensación de dolor.

Existen seis reinos de sufrimiento: el reino del infierno, el reino de los fantasmas hambrientos, el reino animal, el reino humano, el reino de los semidioses y el reino de los dioses.

Reino del infierno

Hay ocho reinos calientes y ocho fríos.  Los ocho reinos calientes en orden descendente son: el infierno de resucitación, el infierno de la cuerda negra, el infierno triturante, el infierno aullante, el infierno muy aullante, el infierno del caldeo, el infierno avīci [o infierno muy bajo].  Los ocho reinos fríos son: el reino de ampollas infectadas, el reino de las ampollas congeladas, el reino del parloteo [castañetean los dientes por el intense frío como si los seres parlaran sin cesar], el reino de los sonidos helados [entrechocan los dientes por el congelante frío] (Achu), el reino de otros sonidos helados [lamentándose del congelamiento] (Kyihü), el reino de crepitante de color como una flor utpala [cuerpos azulados por el congelamiento], el reino crepitante como del color de una flor de loto[la piel de los cuerpos tiene grietas como flores de loto], el reino de crepitante como una gran flor de loto [los cuerpos se agrietan en pedazos y los órganos salen de los cuerpos agrietándose].  Dos otros reinos del infierno son: Nyitshe (el sufrimiento más cercano a los reinos calientes) y Nyekhor (el lugar más cercano a los reinos calientes).

El reino de los fantasmas hambrientos

Hay dos tipos de fantasmas hambrientos: los primeros son los que ven alimentos custodiados por alguien que no les permite tocarlos o ven alimentos transformados en desperdicios tan pronto como los observan o ven comida y agua como un espejismo, o son incapaces de comer o beber porque aunque sus estómagos son tan grandes como un valle, sus gargantas son tan estrechas como el pelo de un caballo.  Los segundos son los que experimentan los alimentos como fuego o inmundicia tan pronto como llega a su estómago.  En el reino de fantasmas hambrientos, incluso el sol crece frío en invierno y hasta la luna crece caliente en verano.. Así, los habitantes se convierten en esqueletos vivos.  Tan intenso es su dolor que es contada una historia de uno de los discípulos del Buddha que, al pasar por el reino de los fantasmas hambrientos, fue preguntado por una mujer para que buscara allí a su marido que se había ido mucho antes en búsqueda de alimentos para ella y sus quinientos niños.  Cuando el discípulo encontró finalmente al hombre, él le dijo que no había sido capaz de encontrar comida en su búsqueda, pero que había podido agarrar algunos saliva que un compasivo monje había escupido al suelo.  Tan ansioso estaba el hombre por mantener su tesoro en medio de los cientos de fantasmas que se habían fijado en él con avidez que él tenía su puño tan cerrado que hasta sus uñas habían atravesado la parte superior de su mano.

El reino animal

Hay diferentes tipos de animales: animales de muchas patas, animales de cuatro patas y sin patas.  La mayoría de los animales vive en el océano, en las llanuras y en el bosque.  Sufren al ser golpeados por los seres humanos; de que no tener libertad; de ser matados o desmembrados por su pelaje, huesos, carne, piel y perlas; y de depredarse unos a otros.

Reino humano

El sufrimiento del estado humano incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de los seres queridos, encuentros con los enemigos, deseo de lo que uno no puede obtener, y la pérdida de lo que uno posee.

Nacimiento: Después de vagar en el Bardo (estado intermedio), nacen desde el vientre de la madre y permanecen allí durante treinta y ocho semanas.  Hay muchas etapas de sufrimiento inconcebible en este proceso, así como en el momento del nacimiento, lo que no recuerdan la mayoría de las personas.

Envejecimiento: En la juventud el cuerpo es erguido y fuerte; más tarde, volverse doblado y débil, las extremidades vacilante, se hace difícil sentarse o pararse, los cabellos cambian de coloración o se caen, la piel, una vez suave como la seda, se engrosa y arruga, y la tez, una vez como una flor de loto recién florecido, se desvanece.  En la juventud uno tiene la fuerza para emprender cualquier cosa, y uno es optimista.  Más tarde, uno pierde fuerza, no puede trabajar y se vuelve depresivo.  Los sentidos antes agudos, declinan, así que es difícil ver, oír o saborear los alimentos vívidamente.  En la juventud uno gana respeto, pero en la vejez, después de haber perdido la dignidad, uno es despreciado incluso por los niños.  Materialmente, se hace difícil aumentar su riqueza o solicitar ayuda de otros.  Uno anhela comida y bebida que uno no puede permitirse.  El envejecimiento es la peor enfermedad porque no puede curarse.  Otras enfermedades son provocadas por el envejecimiento.  Mentalmente, uno se convierte de desmemoriado y despistado.  Milarepa dijo: Si uno no se da cuenta de la naturaleza del no envejecimiento, el sufrimiento del envejecimiento es inconcebible.

Enfermedad: En la vejez, hay operaciones, dolor, medicinas amargas, el deseo de comer cosas no saludables, una dependencia de los médicos, la extracción de recursos en médicos y medicina y el miedo de la muerte.  Milarepa dijo: Si uno no se da cuenta de la naturaleza de la enfermedad no, el sufrimiento de la enfermedad es inconcebible.

Muerte: Si uno es sorprendido por el Señor de la Muerte, uno es separado de sus protectores y de los objetos de refugio.  Uno aguanta dolor, extremidades temblorosas, respiración superficial, el abandono de los médicos y la incapacidad para sentarse erguido.  Al hacer la gran transición a la vida siguiente, uno entra en la oscuridad desconocida, dejando detrás todo lo familiar, incluyendo su cuerpo.  Solo puede ayudar la realización de las preciosas enseñanzas.  Todo lo demás es ilusión que crea más sufrimiento.  Después de que se detiene la respiración, uno pasa a una nueva vida que depende de su karma.

La separación de los seres queridos: cuando uno se separa de los padres, familiares y amigos, hay mucho dolor.

Encuentro con los enemigos: cuando uno se encuentra con los enemigos, uno experimenta el sufrimiento de pelearse, de la ira y el malestar.

Dificultad en la obtención de deseos: uno desea lo que uno no tiene, y no importa lo que uno tiene, uno anhela todavía más.  Por lo tanto, no hay ninguna satisfacción en la mente y esto, a su vez, provoca más sufrimiento.

Pérdida de lo que uno posee: Uno se preocupa constantemente de que los ladrones pueden robarles sus posesiones, o que puedan ser destruidos.  Esto conduce a más disturbios en la mente.

Estos son los sufrimientos fundamentales de todos los seres humanos, sean que hayan tenido un nacimiento superior o inferior, sean ricos o pobres, educados o incultos.

El reino de los semi dioses

El sufrimiento de los semi-dioses incluye el orgullo, los celos, lucha (con los dioses) y la muerte en batalla.

El reino de los dioses

El sufrimiento de los dioses incluye combatir (con los semi-dioses), insatisfacción no importa cuántos placeres se conceden y el renacimiento en reinos inferiores como resultado de todos los anteriores buen karma.

El samsara permea los seis reinos.  Por lo tanto, el nacimiento en cualquiera de estos reinos trae sufrimiento.  Todos existimos en un océano de sufrimiento.  Al reconocer la realidad del samsara y el desapegarse de los seis reinos, uno es capaz de cultivar una mente libre de sufrimiento, solo así, alcanzar la iluminación.

La renunciación y la mente que abandona la negatividad

son como un capitán que pilotea una nave.

La liberación del samsara depende de ellas.

Por eso, piensa en esto sin distracción alguna.

Este es mi consejo de corazón.

(de Jewel Treasury of Advice [Precioso Tesoro de Consejos] de Drikung Bhande Dharmaradza, comentado por Khenpo Konchong Gyaltshen Rinpoche )

http://home.swipnet.se/ratnashri/buddhism.htm

Versión al español, el editor.