Mostrando entradas con la etiqueta ocho preocupaciones mundanas. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta ocho preocupaciones mundanas. Mostrar todas las entradas

miércoles, 10 de mayo de 2017

MALA REPUTACIÓN


El Dalai Lama reflexiona sobre alabanza y culpa en su comentario sobre las líneas de Finding Comfort and Ease in Meditation on the Great Perfection [Hallando comodidad y facilidad en la meditación en la Gran Perfección] de Longchen Rabjam.


El Dalai Lama

Ver la igualdad de la alabanza y la culpa,
de la aprobación y la desaprobación, de la buena
y mala reputación,
Porque tan solo son como ilusiones o
sueños y no tienen verdadera existencia.

ESTOS VERSOS se refieren a las ocho preocupaciones mundanas: desear ser alabado y no desear ser criticado, desear la felicidad y no desear el sufrimiento, desear la ganancia y no desear la pérdida y desear la fama y aprobación y no desear el rechazo y la vergüenza. ¿Todos experimentamos estas, no? Incluso los animales las tienen probablemente en alguna pequeña medida.

Creo que todos están preocupados en particular sobre mantener una buena reputación. Por ejemplo, cuando estoy aquí en este trono de enseñanza, de vez en cuando, en algún lugar en mi mente, aparece el pensamiento: ¿Cómo lo estoy haciendo? ¿Cómo va a reaccionar esta gente? ¿Van a alabarme? Tal vez no... ¡Oh! Esto no va bien. ¿La gente me criticará? Cuando esto sucede, necesito encontrarme y decir: Mira, ahora que estoy aquí en este trono transmitiendo las enseñanzas del dharma, no debo permitirme estar afectados así por las ocho preocupaciones mundanas.
Sin embargo, encontramos que las esperanzas, miedos y pensamientos discursivos de cada descripción entrarán en nuestras mentes. Incluso los monjes muy puros a veces podrían albergar una preocupación en su mente acerca de si la gente les dará o no algunas palabras de alabanza. Peor aún, pueden comenzar a tratar de impresionar a los demás para recibir ofrendas o ser invitados a realizar rituales. Los pensamientos como estos son realmente espantosos. Las ocho preocupaciones mundanas pueden surgir en nosotros sigilosamente, muy furtivamente e incluso cuando hacemos algo virtuoso, intentarán encontrar una manera de deslizarse en nosotros. 
Como se dice en El camino de Bodhisattva, la alabanza y una buena reputación no aumentan nuestra longevidad o buena salud. ¡Tal vez si mucha gente nos  elogia podríamos obtener un poco de riqueza! Pero aparte de eso, la alabanza no nos hace vivir más tiempo o estar en mejor salud o ayudarnos de otra forma. Si las personas nos critican, no nos enferman o nos vuelven insalubres, ni acortan nuestra vida. No nos afecta de ninguna manera sustancial.



Si realmente nos detenemos a pensar sobre la alabanza y la crítica, veremos que no tienen la menor importancia. Si recibimos alabanza o crítica es algo a no tener en cuenta. Lo único importante es que tenemos una motivación pura y que la ley de causa y efecto sea nuestro testigo. Si somos realmente honestos, podemos ver que no importa si recibimos elogios y aplausos. Todo el mundo puede cantar nuestras alabanzas, pero si hemos hecho algo equivocado, entonces tendremos que sufrir las consecuencias para nosotros mismos, y no podemos escapar de ellas. Si actuamos por una motivación pura, todos los seres de los tres reinos pueden criticar y reprendernos, pero ninguno de ellos será capaz de hacernos sufrir. Según la ley del karma, cada uno de nosotros debe responder individualmente por nuestros actos.
Se trata de cómo podemos poner un alto a este tipo de pensamientos en conjunto, viendo cómo son, totalmente insustanciales, como sueños o ilusiones mágicas. Cuando la gente nos alaba y resplandecemos con deleite, es porque pensamos que es beneficioso ser elogiado. Pero eso es como pensar que hay alguna sustancia en un arco iris o en un sueño. Sin embargo mucho beneficio parece acumularse de la alabanza y la aclamación, aunque realmente no hay ninguno en absoluto. Por muy convincente que parezca, es tan irreal como la ilusión de un mago. Y así Longchen lo advierte:
Aprende a sobrellevarlos con paciencia, como si fueran meros ecos.

Exactamente de igual manera, cuando alguien dice algo desagradable o perjudicial para nosotros, tenemos que aprender a ser pacientes y tolerantes y recordar que sus palabras son como el sonido de un eco, tan igual de insustancial e irreal.


De Mind in Comfort and Ease, © 2007 de S.S. el Dalai Lama. Reimpreso por acuerdo con Wisdom Publications, Inc., wisdompubs.org
Image: © Don Farber

viernes, 14 de octubre de 2016

Renunciar a los cuatro apegos

Aclarando nuestras motivaciones para la práctica

Lama Jampa Thaye


Siempre es maravilloso ver gente que viene al budismo, pero es muy triste ver cuántos pierden su camino, se desilusionan y lo abandonan. Mis propios lamas me han mencionado con frecuencia cuánto los sorprende el número de estudiantes occidentales que se alejan. Por supuesto, hay que reconocer que el ambiente social de apoyo que existe en las culturas budistas asiáticas no está presente aquí en Norte América o Europa, donde no hay consenso o expectativa predominantes que las personas se mantendrán dentro del budismo.
Las causas del desencanto, sin embargo, pueden ir más allá de esto y derivan, en primer lugar, del conjunto de motivaciones que operan cuando las personas participan en el budismo. Renombrados maestros budistas han reconocido siempre la necesidad de instruir a los futuros practicantes sobre la importancia de cultivar la motivación apropiada para fundamentar su estudio y práctica del dharma.
Se puede ver este señalamiento subrayado una y otra vez, tanto por los maestros indios como Nagarjuna, Shantideva, Atisha; como por sus sucesores en las cuatro escuelas del budismo tibetano. Se hace sucintamente en el famoso ciclo de enseñanzas conocido como Renunciar a los cuatro apegos, expuesto por el bodhisattva Manjushri al maestro Sakya Sachen Kunga Nyingpo allá por el siglo XII EC, cuando declaró:
Si tienes apego a esta vida, del Dharma no eres practicante.
Si tienes apego al reino del samsara, renuncia no tienes.
La indicación es sencilla pero radical, y no debemos evadirla si queremos beneficiarnos de nuestro compromiso con el budismo. Significa que podemos comprar miles de libros budistas, unirnos a innumerables organizaciones, recibir iniciaciones, asistir a retiros y aún así no estar practicando el dharma.
Como dijo el Buddha Shakyamuni: "Todo descansa en el sentido de la intención." Lo que impide una realización del Dharma a partir de la práctica del Dharma es precisamente que nuestra intención o motivación para practicar está contaminada por las ocho preocupaciones mundanas, las metas efímeras que hacen imposible cualquier atisbo de la libertad trascendental que es la meta adecuada de la práctica budista. En este sentido, los ocho dharmas mundanos, como también se les conoce, son la real oposición al buddhadharma. Diferentes a este, comprende cuatro pares de factores de motivación: empeño en adquirir placer y no dolor, tener ganancia y no pérdida, conseguir fama y no falta de notoriedad; como esperar alabanza y no reproche.
El arrastre de las ocho preocupaciones mundanas nos impulsa a tratar de manipular nuestra experiencia del mundo, a buscar los placeres mundanos y evitar el dolor, nuestra mente avanza empujando continuamente el descontento. No debería ser ninguna sorpresa que cuando nos encontramos primero con el budismo, las ocho preocupaciones mundanas simplemente cambian su enfoque de objetos burdos, tal como la adquisición de bienes, a las recompensas mundanas más sutiles que se obtienen a través del budismo, como el aparente dominio sobre la inestabilidad emocional y el mayor poder de concentración.
Es por ello que otro gran maestro Sakya, Drakpa Gyaltsen, declaró: "Cuando uno se apega a esta vida, incluso su disciplina ética está contaminada por las ocho preocupaciones mundanas". También dijo: "El meditador que se enfoca en esta vida todavía está ocupado, incluso cuando está en retiro". En este sentido, entender la enseñanza del Buda como simplemente un método para mejorar nuestra situación samsárica, ya sea en esta vida o en la siguiente, todavía está lejos de la libertad a la que nos convoca el Dharma.
El remedio para las ocho preocupaciones mundanas, enseñada en Renunciar a los cuatro apegos y similares ciclos de instrucciones, es "volver la mente al Dharma" por contemplaciones sistemáticas de la preciosidad de nuestra vida humana, la no permanencia y la muerte, la acción (causa y efecto) y los defectos del samsara. Sin la transformación de nuestros valores provocada por estas cuatro contemplaciones, cualquier participación en las actividades dharmicas sólo servirá para fortalecer nuestro egocentrismo.
La primera contemplación nos exhorta no desperdiciar la oportunidad preciosa que nos ha sido dada. Ahora mismo, dispuestos entre nacimiento y muerte, poseemos una libertad para reflexionar, lo que es característico de la vida humana, y también la fortuna de haber encontrado el Dharma. Contamos así con una indispensable base de trabajo por la cual se puede satisfacer nuestro potencial de budeidad. Todavía la inspiración generada por la atención a este precioso momento de nuestra vida humana debe ser templada y consolidada al mismo tiempo al reconocer el hecho de la no permanencia, la segunda contemplación. No se trata de la aceptación ocasional de la no permanencia de las externalidades, tan útil a una sociedad que impulsa el consumo y en donde todo es desechable, sino de un reconocimiento desde nuestros huesos que no hay objeto condicionado, incluso y especialmente nuestra existencia presente, que escape a la muerte. Conocer esto a través de la contemplación profunda es despertar a las posibilidades inherentes en esta vida real, en este momento verdadero y no perderse en la búsqueda de lo efímero de las ocho preocupaciones mundanas.
En este punto, aunque podemos habernos comprometido en alguna medida con el Dharma, todavía podemos estar confundiéndolo como medio de cierta mejoría temporal, sea a un más refinado estado de conciencia o a un renacimiento superior. Para superar tal dilución del Dharma y su propósito, es necesario que analicemos todos los estados del samsara a nuestra disposición. De arriba (el reino de los dioses) a abajo (los reinos infernales), y en cualquier lado, el samsara es sufrimiento. Y lo que produce sus diversas formas de sufrimiento son nuestras decisiones y acciones consiguientes, es la tercera contemplación. Las dos contemplaciones finales que vuelven la mente hacia el Dharma se centran en los defectos del samsara (la cuarta) y las causas del samsara, es decir, nuestras acciones (la tercera).
Mientras nuestras intenciones de la práctica del Dharma sigan estando no transformadas, sólo permaneceremos más en el sufrimiento del samsara, viviendo en la misma jaula antigua. A través de la atención a estos temas llegamos a entender que practicar el Dharma con una mente que no está impregnada de los valores del Dharma es vender el dharma corto y conformarse con menos libertad.

Lama Jampa Thaye es un estudioso, autor y maestro de meditación del Reino Unido.
Imagen: Manjushri (deidad budista & Bodhisattva) - Arapachana. Cortesía del Rubin Museum of Art.