SOBRE LA PRÁCTICA DE LA DEIDAD

Lama Tharchin Rinpoche
Traducido por Lama Dechen Yeshe Wangmo

Me he dado cuenta de que las personas practican el yoga de la deidad con la idea de que la deidad de meditación es algo independiente de ellos. Esto está mal. Meditar de esta manera no conduce a la sabiduría. Refuerza la ignorancia fundamental y la deidad de la sabiduría se convierte en rudra, una fuerza que refuerza el individualismo.

El Señor Buddha enseñó 84.000 senderos hacia la iluminación. No hizo esto porque hay 84.000 formas de iluminación. Hay una sola pero muchos caminos. Y él no presentó una tan amplia gama de métodos para confundir a la gente o para jugar. Lo hizo porque las personas tienen diferentes capacidades y una talla única nunca queda a todos. El yoga de la deidad podría ser la práctica correcta para usted.

Hoy en día, noto que las personas están recibiendo cada vez más frustrado y confundido a pesar de que son inteligentes, educados y se aplican. Se quejan de sentirse cansados, agotados y desanimados. Y con razón. Han probado casi todo, pero todavía no han encontrado lo que están buscando. En el lado positivo de esta situación está la posibilidad de que tal vez ahora ellos ¡estarán listos para el yoga de la deidad!

El yoga de la deidad es sencillo.

Contrariamente a la opinión popular, el yoga de la deidad es simple. Hay un solo punto, identificar vuestro estado natural. Si entiende y practica, esto le llevará directamente a su naturaleza esencial, el fundamento original antes de que surgiera la ilusión.

Que yo sepa, no muchos occidentales se han aplicado al yoga de la deidad. La mayoría de las personas ponen toda su energía en convertirse en sistemas de radar de mejor desempeño, sensibles al exterior pero insensibles a su propia naturaleza. Prestando atención exterior, no ven la naturaleza interna de todos, el tema más importante del pensamiento budista. Lo que están haciendo es como buscar mantequilla, pero batiendo agua — buscando iluminación pero desarrollando conciencia. Puesto que la iluminación no es intelectual o científica, ellos nunca pueden triunfar. Una triste situación.

Mi posición es que ahora mismo esto puede cambiar.  Cuando reconoce la naturaleza de su mente tal como es, pura e inmaculada, usted es la deidad e irradia actividades beneficiosas inconcebibles sin crear karma. Pero cuando está bajo la influencia de la dualidad, la falsa separación de sujeto y objeto, no es deidad.  Sus experiencias son pesadas y materialistas y crear un montón de karma que es la fuente de interminable sufrimiento para muchos seres, no sólo para usted mismo.

En la práctica de la deidad, el estado natural de su ser esencial se presenta a través de identificarlo en cuerpo, habla y mente con una deidad de la sabiduría o ser divino imaginados. Todas las deidades de meditación son expresiones de medios hábiles que puede relacionar desde donde se encuentre ahora en su camino.

Usted necesita realmente el yoga de la deidad, ¡Ahora!

Las deidades son simbólicas del estado sin ilusión que trasciende la dua-lidad y no está limitado por el aferramiento y la dependencia. Todos los seres son divinos pero esto no es conocido para ellos. Permanece en su continuo como la mantequilla en la leche. Ya que ellos nunca han reconocido esto, están arraigados en el hábito mental de no reconocerlo. De hecho, les parece poco probable que tengan una naturaleza pura basada en su contra condicionamiento. Es por esto que necesita realmente el yoga de la deidad, ¡ahora!

Necesita absolutamente la visión correcta de la práctica de la deidad.

Cuando practique meditación de la deidad, usted experimentará la deidad — incluso antes de estar realizado completamente. Poco a poco crecerá más allá de sus pensamientos y emociones. Al principio, puede parecer desalentador e infructuoso, como si hay un largo camino por recorrer para cerrar la brecha entre usted y vuestro ser divino. También habrá malentendidos acerca de la práctica y podría luchar con la visualización, los mantras y mudras. Pero lo que quiero subrayar es que esto no tiene que suceder. El yoga de la deidad es simple y no complicado cuando se entiende correctamente. Todo lo que necesita para ser el mejor practicante de yoga de la deidad en el mundo es la visión correcta.

¿Cuál es esta visión correcta? Lamentablemente, muchos meditan sin visión o comprensión, con una visión equivocada o con una visión parcial. Sin saberlo, están meditando en ignorancia o incluso, se podría decir, sobre la ignorancia. Por ejemplo, ellos están meditando sin bodhicitta o sin comprender cómo funciona la práctica.

El yoga de la deidad es una forma íntima de experimentar su propia naturaleza pura y todo como fenómeno puro. Si se considera a si mismo como deidad, es deidad. Esta es la visión desde el comienzo, incluso para los principiantes. Con la práctica, identificándose como la deidad de meditación con forma conduce a darse cuenta de la definitiva deidad sin forma, su propio estado original, lo que realmente es.

Por diez días... 

Por favor haga este ejercicio. Cada día, durante diez días, cambie su nombre. El lunes, pida a sus amigos llamarle, Frank. El martes, Michael, y así sucesivamente. Al final de los diez días, estará preguntándose quién es. Está bien. Eso demuestra que el poder transformador del yoga de la deidad reside en de todo corazón, al 100%, ¡cambiar su nombre por el nombre de la deidad! Cuando crea en su nuevo nombre, por consiguiente experimentará.

En la práctica de la deidad, está aprendiendo a cómo hacer crecer conscientemente una autoimagen de sabiduría basada en la sabiduría. Mientras estás haciendo esta práctica, es imposible soportar mucho peso de conceptos erróneos y aferramientos, para seducirlo o distraerle. Su nueva normalidad será la experiencia de la luz de sabiduría y sus expresiones. Se trata de la “visión” o la realización de su propia naturaleza. Se trata de cómo naturalmente está libre o liberado en su verdadera naturaleza.

La deidad de meditación es liberación natural.

Simple, ¿no es así? La práctica de la deidad se basa en la comprensión de Gran Perfección de la liberación natural. Debe aprender sobre la liberación natural y luego meditar para asimilarla y manifestarla. Cuando sus conocimientos y experiencias meditativas han madurado completamente, ha realizado irreversible el estado de la deidad.

Así, por favor esclarézcase sobre su meta espiritual y la mejor manera de lograrlo y luego concéntrese a través del estudio y práctica del yoga de la deidad. Gracias.

De Lama Dechen Yeshe Wangmo:

Nadie puede enseñar meditación de la deidad como Lama Tharchin Rinpoche. Por supuesto, a menudo él la enmarca en la manera clásica pero siempre tradujo esas enseñanzas en algo jugoso que puede inspirar y nos coloca en el camino correcto.

La meditación de la deidad siempre ha sido un entrenamiento medular del Vajrayana. Hoy en día, tal vez no tanto. Hay muchos grupos de práctica en el Occidente, pero a menudo no muy detallada instrucción o práctica consciente. A decir verdad, la meditación de la deidad, como cualquier entrenamiento budista, requiere dedicación y regularidad. Es fantástico si ustedes pueden manejar un retiro aislado de al menos tres meses. Les garantizo que al final de tres meses, no tendrán que parar.

Mientras tanto, de vuelta al rancho, practicamos en condiciones menos que ideales. Sin embargo, sostener la visión correcta compensa el no poder hacer completamente un retiro. Cuando tenemos la visión, podemos hacer retiro de quince minutos una vez al día. Es la gran transformación, tanto para la calidad de nuestras vidas cotidianas como para nuestro objetivo de beneficiar a los demás y alcanzar la plena iluminación.

¿Cómo enfoca su práctica de la deidad? ¿Tiene algún consejo para compartir? ¿Luchas que condujeron a visiones penetrantes? ¿Citas favoritas sobre este tema?

https://www.vajrayanaworld.com/long-bits/deity-meditation-for-westerners

La meditation budista es relajarse con la verdad

PEMA CHÖDRÖN

Es sólo cuando empezamos a relajarnos con nosotros mismos que la meditación se convierte en un proceso de transformación. La instrucción medular es: permanece... permanece... solo permanece.

Como especie, nunca debemos subestimar nuestra baja tolerancia a la incomodidad. Para animarnos a quedar con nuestra vulnerabilidad es una novedad que sin duda podemos utilizar. La meditación sentada es nuestro apoyo para aprender a hacer esto. En meditación sentada, también conocida como práctica de atención plena –de concienciación- es la base de la formación de la bodhichitta. Es el propio territorio del guerrero bodhisattva.

La meditación sentada cultiva la bondad amorosa y la compasión, las cualidades de la bodhichitta relativa, que se podría definirse como el corazón y la mente completamente despiertos. Esto nos da una manera de acercarse a nuestros pensamientos y emociones y tomar contacto con nuestros cuerpos. Es un método de cultivar la amistad incondicional hacia nosotros mismos y para despedir la cortina de la indiferencia que nos aleja del sufrimiento de los demás. Es nuestro vehículo para aprender a ser una persona verdaderamente amorosa.

Poco a poco, a través de la meditación, empezamos a notar que existen lagunas en nuestro diálogo interno. En el medio de hablar continuamente a nosotros mismos, experimentamos una pausa, como si despertáramos de un sueño. Somos conscientes de nuestra capacidad para relajarse con la claridad, el espacio, la concienciación ilimitada que ya existe en nuestra mente. Experimentamos momentos de estar aquí simplemente sintiendo esto, en forma directa y despejada.

Este regresar a la inmediatez de nuestra experiencia es entrenarse en la bodhichitta incondicional. Al permanecer simplemente aquí, nos relajamos más y más en la dimensión abierta de nuestro ser. Esto se siente como salir de una fantasía y relajarse con la realidad.

Sin embargo no hay ninguna garantía de que la meditación sentada será de beneficio. Podemos practicar durante años sin que esto penetre nuestros corazones y mentes. Podemos usar la meditación para reforzar nuestras creencias falsas: esto nos protegerá del malestar; va a arreglarnos; va a cumplir nuestras esperanzas y eliminar nuestros temores. Esto sucede porque no entendemos correctamente de por qué estamos practicando.

¿Por qué meditamos? Esta es una pregunta que es sabio plantearnos. ¿Por qué aún debemos tomarnos la molestia de pasar tiempo a solas con nosotros mismos?

En primer lugar, nos ayudará a entender que la meditación no es sólo sobre sentirse bien. Pensar que es por esto que meditamos es colocarnos para el fracaso. Asumamos que estamos casi haciendo mal cada vez que nos sentamos: aún el meditador más resuelto experimenta dolor psicológico y físico. La meditación solo nos hace estar como somos, con nuestra confusión y nuestra cordura. Esta aceptación total de nosotros mismos como somos se llama maitri, una relación simple y directa con nuestro ser.

No es útil tratar de arreglarnos nosotros mismos. Implica lucha y autodenigración. Denigrarnos es probablemente la principal manera de ensombrecer la bodichita.

¿No tratar de cambiar significa que tenemos que permanecer enojados y adictos hasta el día que morímos? Esta es una pregunta razonable. Tratar de cambiarnos nosotros mismos no funciona a largo plazo porque estamos resistiendo a nuestra propia energía. La superación personal puede tener resultados temporales, pero la transformación duradera ocurre solamente cuando nos honramos como la fuente de sabiduría y compasión. Estamos, como el maestro budista del siglo ocho que Shantideva señala, en mucho como un ciego que encuentra una joya enterrada en un montón de basura. Está aquí en nuestro mal olor de las cosas que en nosotros descubre el corazón despierto de claridad básica y bondad, la mente completamente abierta de la bodhichitta.

Es sólo cuando empezamos a relajarnos con nosotros mismos como somos que la meditación se convierte en un proceso de transformación. Cuando nos relacionamos con nosotros mismos sin moralizar, sin dureza, sin engaño, finalmente alejarnos de los patrones dañinos. Sin maitri, la renuncia de los viejos hábitos se vuelve abusiva. Este es un punto importante.

Hay cuatro cualidades principales que se cultivan cuando meditamos: constancia, visión clara, experimentar la angustia emocional y la atención al presente. Estos cuatro factores se aplican no sólo a la meditación sentada, sino que son esenciales a todas las prácticas de la bodhichitta y para relacionarse con situaciones difíciles en nuestra vida cotidiana.

Constancia

Cuando practicamos la meditación estamos fortaleciendo nuestra capacidad de ser firmes con nosotros mismos. No importa lo que surja – dolor a los huesos, aburrimiento, quedarse dormido o más pensamientos y emociones salvajes -- desarrollamos una lealtad con nuestra experiencia. Aunque muchos meditadores lo consideran, no corremos gritando fuera de la habitación. En cambio, reconocer ese impulso como pensamiento, sin etiquetarlo como correcto o no. Esta no es una tarea pequeña. Nunca subestimar nuestra inclinación a huir cuando nos sufrimos.

Nos animamos a meditar todos los días, incluso por un corto tiempo, con el fin de cultivar esta firmeza con nosotros mismos. Nos sentamos bajo todo tipo de circunstancias, si nos sentimos sanos o enfermos, si estamos de buen humor o depresivos, si sentimos que nuestra meditación va bien o se está cayendo completamente a pedazos. Mientras nos sentamos continuamente  vemos que la meditación no se trata de conseguir o alcanzar un estado ideal adecuado. Se trata de ser capaces de permanecer con nosotros mismos. Se vuelve cada vez más claro que no vamos a liberarnos de los patrones autodestructivos si no desarrollamos una comprensión compasiva de lo que son.

Un aspecto de constancia es sencillamente estar en nuestro cuerpo. Debid a que la meditación funciona poniendo énfasis en tu mente, es fácil olvidar que aún tienes un cuerpo.

Cuando te sientas es importante relajarte en tu cuerpo y ponerte en contacto con lo que está sucediendo. Comenzando de la parte superior de la cabeza,puedes pasar unos minutos trayendo a la conciencia cada parte de tu cuerpo. Cuando se llega a lugares que están sufriendo o están tensos, puedes inspirar y espirar tres o cuatro veces, manteniendo tu conciencia en esa área. Al llegar a la planta de los pies te puedes detener, o si lo deseas, puedes repetir este barrido del cuerpo yendo de abajo hacia arriba. Entonces en cualquier momento durante tu período de meditación, puedes sintonizarte rápidamente en la sensación general de estar en tu cuerpo. Por un momento puedes traer a tu consciencia directamente a estar aquí. Estás sentado. Hay sonidos, olores, visiones, dolores; estás inspirando y expirando. Puedes reconectarte con tu cuerpo igual cuando esto te ocurre, tal vez una o dos veces durante una sesión sentado. Entonces retorna a la técnica.

En la meditación descubrimos nuestra inquietud inherente. A veces nos levantamos y salimos. A veces nos sentamos allí pero nuestros cuerpos se agitan y retuercen y nuestras mentes van muy lejos. Esto puede ser tan incómodo que creemos que es imposible permanecer. Sin embargo este sentimiento nos puede enseñar no sólo acerca de nosotros mismos sino también sobre lo que es ser humano. Todos nosotros obtenemos seguridad y comodidad del mundo imaginario de recuerdos, fantasías y planes. No queremos realmente permanecer con la desnudez de nuestra experiencia presente. Va contra la veta de estar presente. Hay veces cuando sólo la amabilidad y un sentido del humor nos pueden dar la fuerza para calmarnos.

La instrucción medular es, permanecer... permanecer... solo permanecer. Aprender a permanecer con nosotros en meditación es como entrenar a un perro. Si entrenamos un perro golpeándolo, terminaremos con un perro obediente pero muy inflexible y más bien aterrorizado. El perro puede obedecer cuando decimos, " ¡Permanece!" "¡Ven!" "¡Rueda!" y "¡Siéntate!", pero también estará neurótico y confundido. Por el contrario, el entrenamiento con bondad resulta en alguien que es flexible y seguro, que no se disgusta cuando las situaciones son impredecibles e inseguras.

Así que cuando vagamos fuera, suavemente nos animamos a "permanecer" y establecernos. ¿Estamos experimentando inquietud? ¡Permanece!¿Mente discursiva? ¡Permanece! ¿Están fuera de control el miedo y la aversión? ¡Permanece! ¿Dolor de rodillas y punzadas en la espalda? ¡Permanece! ¿Qué hay para el almuerzo? ¡Permanece! ¿Qué estoy haciendo aquí? ¡Permanece! ¡No puedo soportar esto un minuto más! ¡Permanece! Esto es cómo cultivar la firmeza.

Visión clara

Después hemos estado meditando durante un tiempo, es común sentir que estamos retrocediendo algo entonces despertamos. "Hasta que comencé a meditar, todo estaba colocado; ahora me siento como si siempre estuviera inquieta." "Yo nunca solía sentir ira; ahora viene todo el tiempo." Podríamos quejarnos que la meditación está arruinando nuestra vida, pero de hecho tales experiencias son una señal de que estamos empezando a ver con más claridad. A través del proceso de practicar la técnica día tras día, año tras año, comenzamos a ser muy honestos con nosotros mismos. Ver claro es otra forma de decir que tenemos menos autoengaño.

El poeta beat Jack Kerouac, sintiéndose preparado para un avance espiritual, escribió a un amigo antes de que él se retirara al desierto: "Si no consigo una visión en el pico de la Desolación, entonces mi nombre no es William Blake." Pero él escribió más adelante que encontró difícil enfrentar la verdad desnuda. "Pensé, en junio cuando llegue a la parte superior - y deje a todo el mundo- estaré cara a cara con Dios o Tathagata (Buddha) y averiguar de una vez por todas cuál es el significado de esta existencia y sufrimiento, pero en su lugar estuve cara a cara conmigo mismo, sin licor, sin drogas, sin ninguna posibilidad de fingir, sino cara a cara con el odioso... yo".

La meditación requiere paciencia y maitri. Si este proceso de visión clara no está basado en la auto compasión será un proceso de auto agresión. Necesitamos auto compasión para estabilizar nuestras mentes. La necesitamos para trabajar con nuestras emociones. La necesitamos para permanecer.

Cuando aprendemos a meditar, somos instruidos en sentarnos en cierta posición sobre un cojín o silla. Somos enseñados a estar solo en el momento presente, conscientes de nuestra respiración como va. Somos instruidos de que cuando nuestra mente ha vagabundeado, sin dureza o cualidad de juzgamiento, debemos reconocer esto como "pensar" y volver a la exhalación. Nos entrenamos en volver a este momento de estar aquí. En el proceso de hacerlo, nuestra confusión, nuestro asombro, nuestra ignorancia, empiezan a transformarse en visión clara. El "Pensar" se vuelve una palabra clave para ver "tal cual es" — tanto nuestra claridad como nuestra confusión. No estamos tratando de librarnos de los pensamientos. Más bien estamos viendo claramente nuestros mecanismos de defensa, nuestras creencias negativas sobre nosotros mismos, nuestros deseos y nuestras expectativas. También vemos nuestra bondad, nuestra valentía, nuestra sabiduría.

A través del proceso de practicar la técnica de la atención plena-concienciación en una base regular, ya no podemos esondernos más de nosotros mismos. Vemos claramente las barreras que colocamos para protegernos de la experiencia desnuda. Aunque aun estamos asociados a las murallas que hemos erigido con seguridad y comodidad, también comenzamos a sentirlas como una restricción. Esta situación claustrofóbica es importante para un guerrero. Marca el inicio de un abhelo por una alternativa a nuestro mundo pequeño, familiar. Comenzamos a buscar ventilación. Queremos disolver las barreras entre nosotros y los demás.

Experimentar nuestra angustia emocional

Mucha gente, incluyendo practicantes de larga data, emplea la meditación como un medio de escape de las emociones difíciles. Es posible usar indebidamente la etiqueta de”pensar” como una manera de echar lejos la negatividad. No importa cuánto tiempo hemos sido instruidos para estar abiertos a cualquier cosa que surja, aún podemos usar la meditación como represión. La transformación ocurre solo cuando recordamos, respirar al respirar, año tras año, moverse hacia nuestra angustia emocional sin condenar o justificar nuestra experiencia.

Trungpa Rinpoche describe la emoción como una combinación de la energía auto existente y los pensamientos. La emoción no puede proliferar sin nuestras conversaciones internas. Si estamos enojados, cuando nos sentamos a meditar, se nos instruye a rotular los pensamientos como "pensar" y a dejarlos ir. Sin embargo, a continuación algo de los pensamientos permanece — una energía vital, palpitante. No hay nada de malo, nada perjudicial sobre esa energía subyacente. Nuestra práctica está para permanecer con ella, a experimentarla, a dejarlo como es, sin proliferación.

Hay ciertas técnicas avanzadas con las que intencionalmente puedes batir las emociones al pensar en personas o situaciones que te causan enojo o lujuria o miedo. La práctica es dejar que los pensamientos se vayan y conectarse directamente con la energía, preguntándote: ¿Quién soy yo sin esos pensamientos?" Lo que hacemos con la práctica de atención plena-conciencia es más simple que eso, pero me parece igualmente audaz.

Cuando la angustia emocional surje sin ser invitada, dejamos ir la trama y permanecemos con la energía de ese momento. Se trata de una experiencia sentida, no un comentario verbal sobre lo que está sucediendo. Podemos sentir la energía en nuestros cuerpos. Si podemos mantenernos con esta, ni actuando ni reprimiéndola, nos despierta. A menudo la gente dice: "Me quedo dormido todo el tiempo en la meditación. ¿Qué haré?" Hay un montón de antídotos para la somnolencia, pero mi favorito es: "¡Enójate!".

No permanecer con nuestra energía es un hábito humano predecible. Accionar y reprimir son tácticas que utilizamos para alejarnos de nuestro dolor emocional. Por ejemplo, la mayoría de nosotros cuando estamos enojados gritamos o actuamos. Alternamos expresiones de rabia con la sensación de vergüenza de nosotros mismos y nos regodeamos en ello. Nos quedamos así pegados a conductas repetitivas que nos volvemos expertos en conseguir todo sus estados. De este modo continuamos fortaleciendo nuestras emociones conflictivas.

Una noche hace años me encontré con mi novio abrazando apasionadamente a otra mujer. Estábamos en la casa de un millonario que tenía una valiosa colección de cerámica. Estaba furiosa y busca algo para tirar. Todo lo que tomaba tenía que volver a poner en su lugar porque valía por lo menos $10.000. Estaba completamente enfurecida ¡y no podía encontrar una salida! No había escape de experimentar mi propia energía. Lo absurdo de la situación cortó totalmente a través de mi rabia. Salí afuera y miré al cielo y reí hasta que lloré.

En el budismo vajrayana se dice que la sabiduría es inherente en las emociones. Cuando luchamos contra nuestra propia energía, estamos rechazando la fuente de sabiduría. La cólera sin fijación no es otra cosa que la sabiduría como espejo. El orgullo y la envida sin fijación son experimentadas como ecuanimidad. La energía de la pasión cuan está libre de aferramiento es conciencia de sabiduría discriminatoria.

En el entrenamiento de la bodhichitta también damos la bienvenida a la energía vívida de las emociones. Cuando nuestras emociones se intensifican, lo que generamente sentimos es miedo. Este miedo siempre está al acecho en nuestras vidas. En la meditación sentada practicamos la caída de cualquier historia que nos estamos diciendo a nosotros mismo y apoyándonos en las emociones y el miedo.  De esta manera nos entrenamos en abrir el corazón temeroso de la inquietud de nuestra propia energía. Aprendemos a permanecer con la experiencia de nuestra angustia emocional.

Atención al  momento presente

Otro factor que cultivamos en el proceso transformador de la meditación es la atención de este momento real. Optamos, momento a momento, estar plenamente aquí. Prestar atención de mente y cuerpo a nuestro momento presente es una manera de estar amablemente hacia uno mismo, hacia otro y hacia el mundo. Esta cualidad de atención es inherente en nuestra capacidad de amar.

Volver al momento presenta toma algún esfuerzo pero el esfuerzo es muy liviano. La instrucción es de “tocar e irse”. Tocamos los pensamientos al reconocerlos como pensar y los dejamos ir. Esto es una manera de relajar nuestra lucha, como tocar una burbuja con una pluma. Es una acercamiento no agresivo de estar aquí.

Algunas veces encontramos que nos gustan tanto nuestros pensamientos que no queremos dejarlos ir. Espectando nuestro video personal es un tanto más entretenido que traer nuestra mente de regreso a casa. Es indudable que nuestro mundo de fantasía puede ser muy juicioso y seductor. Por lo tanto nos adiestramos en emplear un esfuerzo “suave” en interrumpir nuestros patrones habituales; nos entrenamos en cultivar la auto compasión.

Practicamos meditación para conectarnos con maitri y la apertura incondicional. Al no bloquear nada deliberadamente, al tocar directamente nuestros pensamientos y luego dejarlos ir con una actitud de sin gran trato, podemos descubrir que nuestra energía fundamental es amable, saludable y fresca. Podemos empezar a entrenar como un guerrero, descubrir para nosotros que esto es bodhichitta, sin confusión, que es fundamental.

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Versión al español Miguel Norbu Gyatso

Contemplación del sufrimiento

como un antídoto al apego

al placer del samsara

Khenchen Konchog Gyaltshen Rinpoche

Si piensa que es aceptable morir porque puede renacer en el reino humano o en el reino de los dioses y, entonces, disfrutar de los lujos de esos estados, esto es simplemente apego al samsara.  Para esto, el antídoto es comprender el samsara meditando en sus características negativas.  En general, existen tres tipos de sufrimiento: sufrimiento generalizado (causa raíz de todo sufrimiento - la temporalidad del cuerpo carente de iluminación); sufrimiento del cambio (transitoriedad de la paz y la felicidad); y el sufrimiento del sufrimiento.  La naturaleza del samsara es sufrimiento generalizado.  No importa qué clase de condiciones disfrutamos, tarde o temprano el sufrimiento impregnará nuestro estado mundano, donde nuestro afligido cuerpo ordinario es una fuente de dolor.  El sufrimiento del cambio es como comer comida mezclada con veneno.  El sufrimiento del sufrimiento es el dolor físico y mental (enfermedad, depresión, etc.).  El sufrimiento generalizado produce una sensación de apatía; el sufrimiento del cambio provoca una falsa sensación de euforia; el sufrimiento del dolor físico y mental trae angustia.

Los cinco skandhas ordinarios son la causa del sufrimiento generalizado, pero las personas comunes y corrientes no lo reconocen como sufrimiento, tal como cuando son atacados por una epidemia, ni se dan cuenta de la menor enfermedad.  Sin embargo, aquellos nobles seres entrados en el camino lo reconocen como sufrimiento, tan igual como cuando la plaga disminuye, se observa el dolor de una lesión menor. El sufrimiento generalizado es como un pelo, las personas comunes y corrientes son como las manos, y los seres nobles como los ojos.  Cuando un pelo toca la mano, no hay ninguna sensación de incomodidad, pero cuando está en los ojos, es intolerable.  Los placeres del samsara son en última instancia la causa del sufrimiento del cambio.  Está escrito en el Sutra Karma: "El reino de los dioses y el reino de los seres humanos son la causa del sufrimiento".  No importa qué tan alto rango logre en el samsara, usted finalmente caerá, por que está fundamentalmente apegado a los goces temporales que causan el sufrimiento de la esperanza y el miedo. El cuerpo compuesto por las cinco skandhas causas sufrimiento del dolor físico y mental, pero en el momento en que experimentamos sufrimiento es que trae consigo la sensación de dolor.

Existen seis reinos de sufrimiento: el reino del infierno, el reino de los fantasmas hambrientos, el reino animal, el reino humano, el reino de los semidioses y el reino de los dioses.

Reino del infierno

Hay ocho reinos calientes y ocho fríos.  Los ocho reinos calientes en orden descendente son: el infierno de resucitación, el infierno de la cuerda negra, el infierno triturante, el infierno aullante, el infierno muy aullante, el infierno del caldeo, el infierno avīci [o infierno muy bajo].  Los ocho reinos fríos son: el reino de ampollas infectadas, el reino de las ampollas congeladas, el reino del parloteo [castañetean los dientes por el intense frío como si los seres parlaran sin cesar], el reino de los sonidos helados [entrechocan los dientes por el congelante frío] (Achu), el reino de otros sonidos helados [lamentándose del congelamiento] (Kyihü), el reino de crepitante de color como una flor utpala [cuerpos azulados por el congelamiento], el reino crepitante como del color de una flor de loto[la piel de los cuerpos tiene grietas como flores de loto], el reino de crepitante como una gran flor de loto [los cuerpos se agrietan en pedazos y los órganos salen de los cuerpos agrietándose].  Dos otros reinos del infierno son: Nyitshe (el sufrimiento más cercano a los reinos calientes) y Nyekhor (el lugar más cercano a los reinos calientes).

El reino de los fantasmas hambrientos

Hay dos tipos de fantasmas hambrientos: los primeros son los que ven alimentos custodiados por alguien que no les permite tocarlos o ven alimentos transformados en desperdicios tan pronto como los observan o ven comida y agua como un espejismo, o son incapaces de comer o beber porque aunque sus estómagos son tan grandes como un valle, sus gargantas son tan estrechas como el pelo de un caballo.  Los segundos son los que experimentan los alimentos como fuego o inmundicia tan pronto como llega a su estómago.  En el reino de fantasmas hambrientos, incluso el sol crece frío en invierno y hasta la luna crece caliente en verano.. Así, los habitantes se convierten en esqueletos vivos.  Tan intenso es su dolor que es contada una historia de uno de los discípulos del Buddha que, al pasar por el reino de los fantasmas hambrientos, fue preguntado por una mujer para que buscara allí a su marido que se había ido mucho antes en búsqueda de alimentos para ella y sus quinientos niños.  Cuando el discípulo encontró finalmente al hombre, él le dijo que no había sido capaz de encontrar comida en su búsqueda, pero que había podido agarrar algunos saliva que un compasivo monje había escupido al suelo.  Tan ansioso estaba el hombre por mantener su tesoro en medio de los cientos de fantasmas que se habían fijado en él con avidez que él tenía su puño tan cerrado que hasta sus uñas habían atravesado la parte superior de su mano.

El reino animal

Hay diferentes tipos de animales: animales de muchas patas, animales de cuatro patas y sin patas.  La mayoría de los animales vive en el océano, en las llanuras y en el bosque.  Sufren al ser golpeados por los seres humanos; de que no tener libertad; de ser matados o desmembrados por su pelaje, huesos, carne, piel y perlas; y de depredarse unos a otros.

Reino humano

El sufrimiento del estado humano incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de los seres queridos, encuentros con los enemigos, deseo de lo que uno no puede obtener, y la pérdida de lo que uno posee.

Nacimiento: Después de vagar en el Bardo (estado intermedio), nacen desde el vientre de la madre y permanecen allí durante treinta y ocho semanas.  Hay muchas etapas de sufrimiento inconcebible en este proceso, así como en el momento del nacimiento, lo que no recuerdan la mayoría de las personas.

Envejecimiento: En la juventud el cuerpo es erguido y fuerte; más tarde, volverse doblado y débil, las extremidades vacilante, se hace difícil sentarse o pararse, los cabellos cambian de coloración o se caen, la piel, una vez suave como la seda, se engrosa y arruga, y la tez, una vez como una flor de loto recién florecido, se desvanece.  En la juventud uno tiene la fuerza para emprender cualquier cosa, y uno es optimista.  Más tarde, uno pierde fuerza, no puede trabajar y se vuelve depresivo.  Los sentidos antes agudos, declinan, así que es difícil ver, oír o saborear los alimentos vívidamente.  En la juventud uno gana respeto, pero en la vejez, después de haber perdido la dignidad, uno es despreciado incluso por los niños.  Materialmente, se hace difícil aumentar su riqueza o solicitar ayuda de otros.  Uno anhela comida y bebida que uno no puede permitirse.  El envejecimiento es la peor enfermedad porque no puede curarse.  Otras enfermedades son provocadas por el envejecimiento.  Mentalmente, uno se convierte de desmemoriado y despistado.  Milarepa dijo: Si uno no se da cuenta de la naturaleza del no envejecimiento, el sufrimiento del envejecimiento es inconcebible.

Enfermedad: En la vejez, hay operaciones, dolor, medicinas amargas, el deseo de comer cosas no saludables, una dependencia de los médicos, la extracción de recursos en médicos y medicina y el miedo de la muerte.  Milarepa dijo: Si uno no se da cuenta de la naturaleza de la enfermedad no, el sufrimiento de la enfermedad es inconcebible.

Muerte: Si uno es sorprendido por el Señor de la Muerte, uno es separado de sus protectores y de los objetos de refugio.  Uno aguanta dolor, extremidades temblorosas, respiración superficial, el abandono de los médicos y la incapacidad para sentarse erguido.  Al hacer la gran transición a la vida siguiente, uno entra en la oscuridad desconocida, dejando detrás todo lo familiar, incluyendo su cuerpo.  Solo puede ayudar la realización de las preciosas enseñanzas.  Todo lo demás es ilusión que crea más sufrimiento.  Después de que se detiene la respiración, uno pasa a una nueva vida que depende de su karma.

La separación de los seres queridos: cuando uno se separa de los padres, familiares y amigos, hay mucho dolor.

Encuentro con los enemigos: cuando uno se encuentra con los enemigos, uno experimenta el sufrimiento de pelearse, de la ira y el malestar.

Dificultad en la obtención de deseos: uno desea lo que uno no tiene, y no importa lo que uno tiene, uno anhela todavía más.  Por lo tanto, no hay ninguna satisfacción en la mente y esto, a su vez, provoca más sufrimiento.

Pérdida de lo que uno posee: Uno se preocupa constantemente de que los ladrones pueden robarles sus posesiones, o que puedan ser destruidos.  Esto conduce a más disturbios en la mente.

Estos son los sufrimientos fundamentales de todos los seres humanos, sean que hayan tenido un nacimiento superior o inferior, sean ricos o pobres, educados o incultos.

El reino de los semi dioses

El sufrimiento de los semi-dioses incluye el orgullo, los celos, lucha (con los dioses) y la muerte en batalla.

El reino de los dioses

El sufrimiento de los dioses incluye combatir (con los semi-dioses), insatisfacción no importa cuántos placeres se conceden y el renacimiento en reinos inferiores como resultado de todos los anteriores buen karma.

El samsara permea los seis reinos.  Por lo tanto, el nacimiento en cualquiera de estos reinos trae sufrimiento.  Todos existimos en un océano de sufrimiento.  Al reconocer la realidad del samsara y el desapegarse de los seis reinos, uno es capaz de cultivar una mente libre de sufrimiento, solo así, alcanzar la iluminación.

La renunciación y la mente que abandona la negatividad

son como un capitán que pilotea una nave.

La liberación del samsara depende de ellas.

Por eso, piensa en esto sin distracción alguna.

Este es mi consejo de corazón.

(de Jewel Treasury of Advice [Precioso Tesoro de Consejos] de Drikung Bhande Dharmaradza, comentado por Khenpo Konchong Gyaltshen Rinpoche )

http://home.swipnet.se/ratnashri/buddhism.htm

Versión al español, el editor.

Canciones Cordiales

de Nyangrel Nyima Ozer (1124-1192)

El antídoto contra los cinco venenos son las seis sílabas;

al recitar oṃ maṇi padme hūṃ

oṃ motiva la derrota de los cinco venenos, en general, debido a los cinco aspectos de la gnosis primordial;

ma motiva la derrota de la indignación;

ṇi motiva la derrota de la ignorancia;

pad motiva la derrota del deseo;

me motiva la derrota del orgullo;

hūṃ motiva la derrota de la envidia.

A través de la recitación de las seis sílabas, las seis emociones angustiosas son erradicadas y los oscurecimientos no son conservados. Las emociones angustiosas son destruidas en su mismo lugar. Las 84.000 emociones tormentosas son derrotadas por este antídoto, [la recitación de] Om Mani Padme Hum. Y en tanto la raíz de las 84.000 emociones tormentosas son los cinco venenos, entonces sí solo esos cinco ni son rechazados ni transformados, ni son purificados, antes bien en la liberación innata, cuando surge naturalmente, son insertados.

oṃ maṇi padme hūṃ

Si une el mantra con las seis purificaciones de los reinos,

el oṃ purifica el reino de los dioses;

el ma purifica el reino de los semidioses;

el ṇi purifica el reino de la humanidad;

el pad purifica el reino de los animales;

el me purifica el reino de los fantasmas hambrientos;

el hūṃ purifica el reino de los reinos infernales.

¡Al recitar las seis sílabas también se purifican los reinos de las seis clases de seres transmigrantes!

oṃ maṇi padme hūṃ

Si junta el mantra con vencer los sufrimientos de las seis transmigraciones,

el oṃ limpia los sufrimientos de transmigración y caída en el reino de los dioses;

el ma limpia los sufrimientos de los conflictos contradictorios en el reino de los semidioses;

el ṇi limpia los sufrimientos de la muerte y la transmigración en el reino humano;

el pad limpia los sufrimientos de la estupidez y de la ignorancia en el reino animal;

el me limpia los sufrimientos del hambre y la sed en el reino de los seres fantasmales hambrientos;

el hūṃ limpia los sufrimientos del calor y del frío en los reinos infernales.

¡Al recitar las seis sílabas también se purifican los ámbitos en los seis reinos de transmigración!

Además, si rueda por [las seis transmigraciones] como un único [dilema], cuando toma conciencia de no nacer, sin obstáculos, la mente no dual en el continuum de los seres sensibles que es la voluntad de la deidad, nuestro corazón noble y amplio, comprenderá la mentalidad de las seis clases de transmigrantes como manifestaciones errantes y, por la comprensión de la mente como núcleo de la conciencia, los tres cuerpos divinos, automáticamente se liberara el amanecer natural de existencia cíclica. Desde que el despertar [se produce] sin generar los tres cuerpos;  se trata de la determinación de Nuestro corazón noble y vasto.

Este es el sistema liberador para los que tienen altísimas facultades.

Aquellos con facultades medianas o menores recitan el rayo de los seis signos luminosos  que arrasan totalmente los seis reinos de transmigración: ¡OṂ maṇi padme hūṃ!

El  oṃ arrasa completamente los nacimientos en el reino de los dioses y consigue el cuerpo de la Realidad divina.

El ma arrasa completamente los nacimientos en el Reino de los semi dioses y logra el divino cuerpo del Gozo.

El ṇi arrasa completamente los nacimientos en el ámbito humano y consigue el divino cuerpo de Emanación.

El pad arrasa completamente los nacimientos en el reino animal y consigue el divino cuerpo de Esencia.

El me arrasa completamente los nacimientos en el reino de los fantasmas hambrientos y logra el divino cuerpo del Despertar manifiesto.

El hūṃ arrasa completamente los nacimientos en el reino del infierno y consigue el divino cuerpo Adamantino.

¡Ustedes afortunados, cuenten sus maṇi padmes!

oṃ maṇi padme hūṃ

El maṇi limpia así las oscuraciones.

Aquí están las grandes bendiciones del maṇi:

Al invocar este oṃ, la gnosis primigenia naturalmente emergente,

desde este estado de gran sabiduría

el defecto de la indecisión es totalmente purificado;

por lo tanto, la incomparable perfección de sabiduría es consumada.

¡Ustedes afortunados, cuenten sus maṇi padmes!

oṃ maṇi padme hūṃ

A invocar este ma, el gran afecto,

con inquebrantable concentración y absorción meditativa

el defecto de la vacilación es totalmente purificado;

por lo tanto, la incomparable perfección de concentración es consumada.

¡Ustedes afortunados, cuenten sus maṇi padmes!

oṃ maṇi padme hūṃ

Al invocar este ṇi, la fuente de todo,

las oscuraciones angustiosas son totalmente sofocadas y

el defecto de la duda es completamente purificado;

por lo tanto, la incomparable perfección de la disciplina es consumada.

¡Ustedes afortunados, cuenten sus maṇi padmes!

oṃ maṇi padme hūṃ

Al invocar este pad, brillante e inmaculado,

hacen un esfuerzo supremo para beneficio de los seres y

los oscurecimientos de la pereza son totalmente purificados;

por lo tanto, la incomparable perfección del esfuerzo es consumado.

¡Ustedes afortunados, cuenten sus maṇi padmes!

oṃ maṇi padme hūṃ

Al invocar este me, que los afectos madura,

convertidos en dichas inagotables y necesarias y queridas llega

y el defecto de la avaricia es completamente purificado;

por lo tanto, la incomparable perfección de la generosidad es consumada.

¡Ustedes afortunados, cuenten sus maṇi padmes!

oṃ maṇi padme hūṃ

Al invocar este hūṃ, unificación de los afectos,

Los sufrimientos son comprendidos como felicidad y

el defecto de la ira es totalmente purificado;

por lo tanto, la incomparable perfección de la paciencia es consumada.

(Traducido al inglés por el Dr. Bryan Phillips, Charlottesville, Virginia, USA)

[Versión al español: K.D. ¡Om mani padme hum!]

NYANG RAL NYIMA ÖZER (nyang ral nyi ma 'od zer). (1124-1192). El primero de los cinco reyes Terton y reencarnación del rey Trisong Deutsen. Algunos de sus tesoros revelados están incluidos en Rinchen Terdzo [El Gran Tesoro de las Preciosas Termas], entre los que el más conocido es el Kagye Desek Dupa, un ciclo de enseñanzas enfocadas en las Enseñanzas de las Ocho Sadhanas [Ocho deidades del Mahayoga] y la biografía de Guru Rinpoche denominada Sanglingma, ahora publicada como El Nacido en el loto. Nyang Ral significa “Trenzado de Nyang” y Nyima Ozer significa “Rayo de luz solar”.