Meditación Vajrayana

 

Yoga de la Deidad: ¿Ciencia o superstición?

La meditación Vajrayana de la deidad

resulta invaluable para prevenir trastornos cognitivos.

¿De qué otras formas la práctica budista Vajrayana

de la deidad es más ciencia que religión?

El yoga de la deidad en el budismo tibetano se malinterpreta muy a menudo. En la aparente contradicción con el significado implícito de "deidad" - que en realidad es una mala traducción del sánscrito "deva" - podría, de hecho, haber más ciencia que superstición en las prácticas de las deidades. Es una idea ridícula, lo sé, pero espero apoyarla al menos en un nivel práctico; por favor, tengan paciencia conmigo.

Hace miles de años, el Buddha Shakyamuni enseñó un camino de autoayuda hacia la iluminación, que incluía muchos paralelismos con el método científico moderno. Como se registra en el Kalama Sutta, el Buddha dijo: “Es correcto que tengas dudas ... no te dejes guiar por informes, tradiciones o rumores”. Un método científico claro.

De hecho, el budismo se describe a menudo como la "ciencia pura de la mente". [1] Miles de años antes de Einstein, el Buddha ya enseñó la noción de relatividad, al menos en el sentido de verdad relativa versus verdad última, y ​​conceptos como Vacuidad. (Sé que no tiene nada que ver con E = MC2, pero me estoy divirtiendo con esto). Si bien admito que es una exageración, las enseñanzas del Sutra del Corazón sobre la vacuidad son paralelas a algunas de las teorías posteriores de la ciencia incorporadas en la física cuántica.

Einstein: "una especie de engaño de la conciencia"

Aunque citar a Einstein es un área peligrosa en estos días, la mayoría de las citas atribuidas a Einstein en línea son falsas (como lo son muchas de las de Buddha), sin embargo, vale la pena repetir una cita significativa como base de esta premisa. Fue citada originalmente por el New York Times el 29 de marzo de 1972, y también se encuentra en "The New Quotable Einstein" y presenta una visión muy budista:

“Un ser humano es parte de un todo, llamado por nosotros “Universo”, una parte limitada en el tiempo y el espacio. Se experimenta a sí mismo, sus pensamientos y sentimientos como algo separado del resto, una especie de ilusión óptica de su conciencia. Este engaño es para nosotros una especie de prisión, que nos restringe a nuestros deseos personales y al cariño por algunas personas más cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión ampliando nuestro círculo de compasión para abarcar a todas las criaturas vivientes y a toda la naturaleza en su belleza. Nadie puede lograr esto por completo, pero el esfuerzo por lograrlo es en sí mismo una parte de la liberación y una base para la seguridad interior.” [6]

Incluso si aceptamos que la filosofía budista y la ciencia pueden ser complementarias, ¿qué tiene que ver todo esto con el Yoga de la Deidad? ¿Por qué meditar en las deidades? ¿Qué podría ser científico acerca de las deidades?

 La Matrix: "No hay cuchara"

Está bien señalar algunos paralelismos vagos entre el pensamiento budista y las teorías cuánticas modernas, o utilizar métodos de meditación antiguos en tratamientos médicos modernos. ¿Pero no hay más superstición que ciencia en cosas como las prácticas populares del yoga de la deidad budista tibetana? En un lenguaje colorido, los Tantras describen un vasto cosmos lleno de millones de Buddhas, Bodhisattvas, Dakinis, Dakas, Protectores, Tierras Puras, dioses, diosas e incluso hablan de reinos del infierno, zombis, fantasmas hambrientos y terribles demonios. ¿Cómo puede esto ser otra cosa que superstición y dogma religioso?

La práctica de la deidad es una meditación visualizada que nos ayuda a trabajar en nuestras propias mentes. No es el "yo" suplicando al "otro" (es decir, la deidad) - que sería religión o fe - sino más bien, el "yo" tratando de ver las cosas como realmente son.

El concepto avanzado de Vacuidad es importante para comprender que el yoga de la deidad no se trata de mundos de fantasía de dioses y demonios. La vaciedad, que no debe confundirse con el nihilismo, reconoce en parte la falacia de la existencia inherente. La vacuidad es un tema extenso, discutido en otra parte, pero es un concepto que debe ser adoptado incluso para practicar el Yoga de la Deidad. Ni el yo ni la deidad tienen existencia inherente.

En la película The Matrix, en una escena con un joven monje que puede doblar cucharas con la mente, el joven monje dice: “No intentes doblar la cuchara, eso es imposible. En cambio, solo trata de darte cuenta de la verdad.” Neo, el protagonista, pregunta: “¿Qué verdad?” El monje dice: “No hay cuchara.” Toda la película es un viaje para ver el mundo como realmente es.

En la práctica de Vajrayana, o de la Deidad Tántrica, uno de los objetivos es ayudar a nuestra mente a romper las “apariencias ordinarias” y comprenderlas por lo que realmente son.

En la escena más reconocible de la película Matrix, el "maestro" de Neo, Morpheus, le pide que tome la pastilla azul o la pastilla roja. “Tomas la píldora azul, te despiertas en tu cama y crees lo que quieras creer. Tomas la pastilla roja, te quedas en el país de las maravillas y te muestro cuán profundo es el agujero del conejo.” Vajrayana es la píldora roja.

 

Alexander Berzin: “Transformar mentes y actitudes”

Un objetivo clave de la práctica de la deidad tántrica es "transformar el yo". La práctica de la deidad no es un acto de adoración. Aunque hay un elemento de alabanza, en el Yoga de la Deidad, el practicante se visualiza a sí mismo como la Deidad Iluminada, que es un símbolo visual del estado Iluminado al que aspiramos. Alexander Berzin lo describe como: “La práctica real implica transformar nuestras mentes y nuestras actitudes”. [8]

Él explica: “Por lo tanto, nos imaginamos en la forma de una figura de Buddha, similar al tipo de cuerpo que tendríamos como Buddha. Y todos los diversos brazos, rostros y piernas, las múltiples figuras dentro del mandala, dentro de la configuración que estamos imaginando, todos estos representan diferentes aspectos de la comprensión o realización, como las seis actitudes de largo alcance (las seis perfecciones) y etc. Al representarlos gráficamente, nos ayuda a tener todos estos en mente al mismo tiempo, que es lo que debemos hacer como Buddha, y lo que debemos hacer incluso como bodhisattva de antemano tratando de ayudar a los demás.”

El yoga tántrico de la deidad comienza y termina con la meditación sobre la Vacuidad, para reforzar que la deidad, como nosotros mismos, está vacía de existencia inherente e independiente. Esto nos ayuda a "transformar el yo".

 

Zasep Tulku Rinpoche: “Tú transformas el yo... el hombre o la mujer ordinaria ya se fue”

En una maravillosa entrevista con Buddha Weekly, Acharya Zasep Tulku Rinpoche, líder espiritual de Gaden para Occidente y Gaden Choling, explicó cómo en la práctica de la Deidad siempre comenzamos con una meditación sobre la vacuidad, reconociendo que todas las cosas, el yo y la deidad, son en última instancia vacuas: “… Cada vez que realizas alguna de estas prácticas, primero meditas en la vacuidad.

“Empiezas con el mantra sánscrito, Om Svabhava Shuddo, y etc., todo se vuelve vacío. Luego visualizas tu conciencia surgiendo como una sílaba semilla, luego la deidad. Entonces, cuando haces estas prácticas, este ‘yo’ - el ego de hombre o mujer común - ya se ha ido. Transformas el yo, o ego, meditando sobre la vacuidad. Cuando no hay yo, ¿quién está ahí para enfadarse? ¿Quién puede estar aterrorizado?”

El yoga de la deidad son prácticas avanzadas en el budismo. Sin embargo, todas las escuelas tibetanas enfatizan el comienzo de estas prácticas con prácticas tradicionales de base, estudio de Lamrim y sutra, meditación Vipassana y Samatha, y muchas otras prácticas que no son deidades. Rinpoche explicó: “Necesitas una buena base en la práctica de Sutra y Lamrim”.

 

Rob Preece: Yoga de la Deidad, el “lenguaje de los símbolos psicológicos”

El Tantra transmite conceptos en un lenguaje visual de símbolos y metáforas. Rob Preece, un psicólogo, explicó los mandalas de deidades de esta manera: “Las imágenes que normalmente asociamos con el mandala son símbolos psicológicos significativos de lo que Jung llamó el Ser ... En el mandala tántrico, estos símbolos representan una recreación completa de la totalidad de la psique, a nivel simbólico.” [7]

En otras palabras, las deidades son expresiones visuales iluminadas, utilizadas en la meditación para transformar nuestros propios egos. En el budismo, honramos el cuerpo, el habla y la mente del Buddha. La mente iluminada es, en el nivel último, una esencia, independientemente de la manifestación como esta o aquella deidad. En otras palabras, Tara, Vajrayogini, Avalokitesvara y todas las deidades, en un nivel último, son una esencia, o dicho otra, tienen todas las mismas cualidades de Iluminación. La manifestación como deidades visuales es el "cuerpo" de Buddha, pero en última instancia, estos también carecen de "existencia inherente". El habla del Buddha es Dharma, las enseñanzas, que incluyen conceptos sofisticados como la vacuidad.

 

Buddhismo: “Deliberadamente NO buscar refugio en el dogma y la superstición”

A lo largo de la historia, el budismo se ha mantenido como el camino espiritual de la “investigación imparcial”, sin buscar refugio deliberadamente en el dogma, la magia o la superstición. Los no budistas (y budistas) a menudo se confunden por la aparente contradicción de las deidades de meditación de un vasto panteón: Buddhas, Bodhisattvas, Deidades, Yidams, etc. No hay contradicción. El Buddha enseñó por medios hábiles, diferentes métodos para diferentes estudiantes. La meditación de la deidad Vajrayana es un método práctico importante para lograr realizaciones sobre la naturaleza de la realidad.

La medicina y la psiquiatría han adoptado los métodos de meditación budista: como informó Buddha Weekly anteriormente, la meditación de la Deidad Vajrayana tiene beneficios cognitivos, posiblemente incluso un gran potencial para las personas con diversas formas de demencia. La meditación de atención plena, como la enseñó el Buddha, es un método de uso común en varias áreas médicas, especialmente en la terapia psicológica y el alivio del estrés. Los sutras budistas, mucho antes de que Demócrito formulara su teoría atómica del universo en la Antigua Grecia, hablaban de un mundo atómico y un Universo de muchas dimensiones (similar a algunas teorías cuánticas).

Es famoso el hecho de que el Dalai Lama ha abrazado la ciencia y, a menudo, habla de paralelismos entre las enseñanzas del Buddha y la ciencia. En particular, la física cuántica y la comprensión budista a menudo se consideran muy reforzadoras y complementarias.

 

  Thich Nhat Hanh: Buddhismo y ciencia

“El método budista de otras maneras refleja la ciencia, no solo en la premisa más básica, la de “causa y efecto”, sino en la mayoría de las formas sustantivas. El gran maestro Zen Thich Nhat Hanh escribió:

“En ciencia, una teoría debe probarse de varias formas antes de que pueda ser aceptada por la comunidad científica. El Buddha también recomendó, en el Kālāma Sūtra, que cualquier enseñanza e intuición impartida por cualquier maestro debería ser probada por nuestra propia experiencia antes de que pueda aceptarse como la verdad. La percepción real, o visión correcta (Sáns: samyag-dṛṣṭi, chino: 正見), tiene la capacidad de liberar y traer paz y felicidad. Los descubrimientos de la ciencia también son reveladores; se pueden aplicar en tecnología, pero también se pueden aplicar a nuestro comportamiento diario para mejorar la calidad de nuestra vida y felicidad. Los budistas y los científicos pueden compartir entre sí sus formas de estudiar y practicar y pueden beneficiarse de los conocimientos y la experiencia de los demás.” [2]

 

Christian Today: “Plétora de seres celestiales”

Una de mis alertas de Google sobre "budismo" desencadenó la idea de esta función. La alerta recogió una característica muy crítica en Christian Today que presenta la premisa "tres conceptos erróneos comunes sobre el budismo". [4] Entre los muchos conceptos erróneos enumerados en ese artículo por la escritora junior Florence Taylor, describió cómo veía a las deidades budistas: “aunque el budismo no habla de Dios en un sentido judeocristiano, tiene una plétora elaborada de seres celestiales que existen en varios cielos y responden a las oraciones de los devotos". En un giro interesante, esto, junto con la mayoría de sus "conceptos erróneos" enumerados, eran en sí mismos malentendidos.

Han pasado cuatro décadas desde que estuve "fuera del budismo mirando hacia adentro", pero esto me recordó que yo mismo podría haber sostenido alguna vez este punto de vista. No solo los no budistas, sino también algunos budistas mismos, podrían malinterpretar de manera similar la práctica de las deidades.

Dado que el budismo generalmente no adopta el dogma – a menudo presenta diferentes enfoques y "medios hábiles" que incluso pueden parecer contradictorios— tiene lugar para todos: desde científicos hasta ateos, hasta aquellos que buscan sabiduría e iluminación personal en las prácticas meditativas, incluso para aquellos. que se sienten más cómodos adorando a las deidades. Los budistas que se identifican como ateos pueden practicar la meditación analítica, mientras que, por el contrario, algunos practicantes de la Tierra Pura pueden adorar con devoción a los seres iluminados.

 

El malentendido comienza con la traducción incorrecta de Deva o Lha

La práctica de las deidades no es, en general, como la describe Florence Taylor. La raíz del malentendido es probablemente la misma palabra "deidad", una desafortunada antigua traducción al inglés del sánscrito "deva" y la palabra tibetana "Lha", la que no da en el blanco. Yidam, o "ser del corazón iluminado", está más cerca de la visión mahayana de las "deidades". Deva significa literalmente "divino" mientras que "lha" (pronunciado hla) significa literalmente "superior". [3]

Generalmente, divino en sánscrito y "superior" en tibetano se refiere al "yo superior", no generalmente a un "ser superior externo consciente de sí mismo". Dioses erra por completo el blanco, como en un ser externo autónomo consciente de sí mismo. Las deidades en el budismo se pueden ver de diferentes maneras, pero son la base misma del pensamiento budista, en particular los conceptos de no dualidad y yo.

 

¿Ciencia o religión? ¿Ninguno?

Quizás la premisa original sea incorrecta. No es una elección dualista clara: ciencia o religión. El budismo está lejos de ser dualista. La ciencia también es probablemente una mala elección de palabras. También lo es la religión. Ninguno de los dos encaja realmente con el budismo. El budismo generalmente no es una religión de dogma y adoración. Por otro lado, un verdadero científico se reiría de la idea misma de que el budismo es científico. Sin embargo, el budismo es, en última instancia e íntimamente, un viaje personal. Ciencia, religión, práctica o fantasía, depende en gran medida del individuo. Sin embargo, lo que es seguro es que la práctica de la deidad no es superstición ni magia. La práctica de la deidad es la práctica de descubrir la verdadera naturaleza de las cosas. En nuestros propios términos. A nuestro propio ritmo. Sin aciertos ni errores.

 

NOTAS

[1] “Work out your own Salvation” de S.N. Geonka

[2] De los archivos de Plumvillage.org

[3] “Lha or is it La“? Nalanda Translation Committee

[4] “Is Buddhism really peaceful? 3 common misconceptions about Buddhism.” junior writer Florence Taylor

[5] “Dhamma and Non-Duality” Bhikkhu Bodhi

[6] The New Quotable Einstein by Alice Calaprice (Princeton University Press, 2005: ISBN 0691120749), p. 206 y atribuida a una carta de 1950, citada por The New York Times, March 29, 1972 y por el New York Post, November 28, 1972.

[7] The Psychology of Buddhist Tantra, Rob Preece (Kindle edition) location 2486

[8] “Session Six: Differences between Sutra and Tantra“: Alexander Berzin

 

https://buddhaweekly.com/deity-yoga-science-superstition-vajrayana-deity-meditation-proves-invaluable-preventing-cognitive-disorders-ways-vajrayana-buddhist-deity-practice-science-religion/?fbclid=IwAR1V3-pHxXb2iiKZC3_FO1kL4JkBHoUCYdIwwqHrEcDjeUKVJda0XLrP_G4

 

Un solo significado

Comparando Mahamudra y Dzogchen

Tulku Urgyen Rinpoche

 

En Mahamudra, a uno se le introduce a la mente y luego uno se entrena con la conciencia. La práctica se mezcla con la mente hasta llegar a la no meditación. Entonces, la práctica es solo rigpa, la visión suprema. Con una atención enfocada y simplicidad, uno ejerce mucho esfuerzo mental, a través del cual la fijación se reduce en gran medida y se desechan los oscurecimientos. Es como pelar diferentes capas de maíz; primero se pela uno, luego la siguiente y la siguiente. En Dzogchen, desde el principio, a uno se le presenta la no meditación, la no distracción.

Según las palabras de Künkhyen Tsele Rinpoche, también conocido como Tsele Natsok Rangdröl:

Mahamudra y Dzogchen
difieren en palabras pero no en significado.
La única diferencia es que Mahamudra remarca la atención consciente
mientras Dzogchen se relaja en la conciencia.

Mahamudra enfatiza principalmente la atención plena. "Atención plena" o "presencia de la mente" significa aplicar la atención plena o la vigilancia, mientras que Dzogchen se relaja en la conciencia; esta es la mera diferencia. Como se dice, "En Dzogchen, la visión última es relajarse en la conciencia", que se refiere a la no fijación, al no aferrar, [permanecer] en la continuidad del no aferrarse. En Mahamudra se dice: "Es necesario aplicar la atención plena".

 [En Mahamudra] entonces entrenas con las apariencias utilizando cualquiera de las seis percepciones sensoriales que ocurran, sin guardarlas ni descartarlas. —Tsele Natsok Rangdröl

En Dzogchen "entrenas con conciencia" y en Mahamudra "entrenas con apariencias". El significado de entrenar con apariencias no inhibe ninguna experiencia. Es cierto que las formas aparecerán a tus ojos y que los sonidos aparecerán a tus oídos; la experiencia no tiene obstáculos, es intrínseca. Entrenar significa que cualquier forma que aparezca en tu campo de visión, por variada que sea, simplemente reconoces al observador; ese es el entrenamiento. Según Dzogchen, la conciencia no necesita depender de las apariencias externas. Simplemente permaneces en rigpa. Cualquiera que sea la apariencia que pueda ocurrir, sin intentar prohibirla, inhibirla o estimularla, entrenas en la conciencia misma. Aquí, "entrenamiento" significa desarrollar una habilidad, ponerse en práctica, como hacer ejercicio físico. De manera similar, los estudiantes en la escuela se entrenan desarrollando alguna habilidad, aprendiendo algo.

Según el sistema Mahamudra, es un poco incómodo entrenar con apariencias. Se habla mucho de apariencias al principio. Sin embargo, sin reconocer la conciencia, no hay forma de entrenar con las apariencias. Después de reconocer rigpa, puedes entrenar en apariencias o experiencias, en el sentido de que el experimentador es rigpa.

En el otro caso, cuando se entrena con conciencia en Dzogchen, cualquier cosa que ocurra como experiencia está más allá del beneficio y el daño. Abandonas todas las apariencias y solo descansas en rigpa. Entrena en eso. En Mahamudra, entrenas en las apariencias de los cinco objetos de los sentidos. Tenemos los cinco órganos de los sentidos y los cinco objetos de los sentidos externos. Cualquiera de estos que pueda aparecer o experimentarse, miras la esencia de eso.

Entrenas de esta manera para que la experiencia no cause ningún daño. Al principio, las experiencias pueden ser dañinas o desagradables, lo que significa que al meditador le sucederán imágenes incómodas, sonidos desagradables, etc. Pero el experimentador o perceptor de estas experiencias es la mente, sin la cual no habría experiencia, al igual que una piedra o un trozo de madera no percibe nada. Sin mente no hay experimentador, porque toda experiencia es experiencia personal. Una vez que reconoces que la experiencia es una experiencia personal, puedes entrenar en eso. En Mahamudra, entrenas en la experiencia sin engaños. En resumen, en Mahamudra entrenas con apariencias externas, y en Dzogchen entrenas con rigpa interno.

Podemos decirlo así, pero de hecho, las apariencias y rigpa son una unidad. No es necesario inhibir nada, porque las percepciones están más allá del beneficio y el daño. No tienes que bloquear nada; todas las apariencias están más allá del beneficio y el daño. De esta manera, rigpa y apariencias son una unidad. En Mahamudra, cuando permaneces en rigpa, sin tener ninguna fijación o aferrarte a las apariencias que puedan ocurrir, esta es la primera de las percepciones de las seis colecciones de sensaciones. Ocurren, pero no te aferras a este suceso; en su lugar, entrenas en este no aferramiento. Las seis percepciones sensoriales se refieren a la forma, el sonido, el olfato, el gusto, el tacto y las alegrías y tristezas mentales. Cuando decimos las seis colecciones, debemos tener en cuenta las diversas alegrías y tristezas mentales, los cinco sentidos y los objetos mentales. No es necesario que los desechemos o los abandonemos. Tampoco necesitamos adoptarlos ni conservarlos. Los experimentamos sin rechazarlos ni aceptarlos.

Los seres sintientes ordinarios, por otro lado, se aferran a las percepciones; primero se aferran y luego se apegan. Primero está la cognición o apariencia que se llama "sostener algo para estar allí". Uno se fija en una percepción. Después de eso, hay un apego a si es bueno o malo. Todos los seres sintientes tienen aferramiento y apego. Por ejemplo, si tienes ojos, seguramente aparecerá una imagen visual, ¿verdad? La percibes. Por ejemplo, percibes una grabadora y piensas: "Oh, esta es una grabadora". Primero, piensas que ese aspecto se llama "mantenerlo ahí". Después de eso, discriminas pensando: "Oh, es buena". Entonces, además de la fijación, tienes apego. Pensar que no es bueno es enojo, y pensar "no me importa" es una estupidez. Estos tres nos atan al samsara.

Un practicante yogui tiene ojos y percibe cosas. Si tiene ojos, tendrá percepción visual, a menos que tenga los ojos cerrados. Quien tenga ojos tendrá percepción visual, pero todo lo que se perciba se convierte en percepción vacía. Si reconoces la esencia, cuando aparecen las formas, se convierten en la unidad de apariencia y vaciedad. Mientras aparecen, están vacuos. Mientras están vacuos, estas seis colecciones ocurren o se manifiestan. Aparecer y estar vacuo ocurren como una unidad. La palabra "unidad" tiene un gran significado. No divida las apariencias como estar ahí y la conciencia como si estuviera aquí. Que la apariencia y la conciencia sean indivisibles; esto es lo que enseñan los Kagyüpas. Dividir las apariencias como si estuviera allí y la mente como si estuviera aquí es lo que hacen los seres sintientes. Los practicantes, sin embargo, no dividen estos dos, pensando que las apariencias están ahí y la mente está aquí. Practican la unidad de apariencia y mente, que es el significado de "un sabor". Ésa es la razón por la que las cosas se vuelven suaves, fáciles para el practicante; sin eso, no habría forma de alcanzar la tranquilidad.

Aquí entrenas sin mantener ni descartar. Esto significa que el entrenamiento que desarrolles no está en el ámbito de la mente conceptual, está más allá de la mente conceptual. Llevar al camino significa mezclar la práctica con el camino de la acción, las actividades diarias, sin perder la continuidad. Si se pierde la continuidad, entonces no has llevado la práctica al camino.

Finalmente, entrenas en apariencia y vaciedad como una unidad. Por lo tanto, aunque hay una diferencia en la terminología, el significado esencial es idéntico [tanto en Mahamudra como en Dzogchen].

—Tsele Natsok Rangdröl

Desarrollar el entrenamiento sobre las apariencias viene después de haber sido introducido a la vaciedad. Esto está de acuerdo con el sistema Mahamudra. Debes reconocer las cuatro partes sin tres. Entonces, en todos los senderos de acción, actividades diarias, sin importar cuál de las seis percepciones de los sentidos experimentes, ya que son auto-ocurridas y auto-liberadas, podrás desarrollar el entrenamiento, el poder del entrenamiento.

Una madre pájaro entrenará a sus bebés para que vuelen. Aunque no tienen el poder de volar cuando son muy pequeños, su padre y su madre volarán con ellos y mostrarán a los polluelos cómo hacerlo. Entonces los pajaritos entrenarán en la habilidad. Cuando puedan volar correctamente por sí mismos, se separarán de sus padres. Cuando decimos entrenar la habilidad, si no te han presentado primero en lo que debes entrenar, entonces no hay ninguna habilidad que desarrollar. Una vez que hayas sido introducido y hayas reconocido la naturaleza de la mente como primordialmente vacía y desarraigada, lo que está vacuo desde el principio y está libre de cualquier base, entonces puede entrenar en ese reconocimiento.

Esto es diferente a simplemente imaginar que las cosas están vacuas y meditar, cultivar eso. Si entrenas de esta manera, te vuelves como el arroyo de la montaña congelado por el viento helado. El agua fluye ininterrumpidamente y es naturalmente libre. Pero, cuando llega el viento helado en invierno, el agua se vuelve rígida y sólida. Del mismo modo, si no has reconocido la naturaleza de la mente, no hay ninguna habilidad que desarrollar. Debes entrenar en la expresión, en la manifestación.

En el sistema Mahamudra, hablan de esencia, manifestación y expresión. La esencia es no nacida, la manifestación no está obstruida y la expresión son múltiples apariencias. En nuestra tradición, hablamos de esencia, naturaleza y capacidad. La esencia está vacía, la naturaleza es consciente y la capacidad es omnipresente. Estas son el dharmakaya, el sambhogakaya y el nirmanakaya. Por otro lado, la terminología de Mahamudra se refiere a la esencia no nacida, la manifestación no obstruida y la expresión múltiple. Primero, se te presenta la esencia no nacida como la esencia vacua. Después, entrenas para desarrollar habilidades durante las percepciones, la experiencia sin obstáculos.

La apariencia y la vacuidad tienen que ser una unidad, desde el comienzo mismo del tiempo primordial. Las enseñanzas de Dzogchen se refieren a esto como la unidad de pureza primordial y presencia espontánea. Así es como es desde el comienzo mismo. No es algo que tengamos que armar. Es imposible hacer una unidad temporal de estos dos. Desde la época primordial, la pureza primordial y la presencia espontánea se han unido inseparablemente.

A través de Trekchö (reconocer que su propia esencia es la pureza primordial) comprendes la visión de la pureza primordial. A través de Tögal (reconocer que la naturaleza es presencia espontánea) te das cuenta de que la presencia espontánea es auto-mostrarse. Ninguno de estos tiene naturaleza propia. La presencia espontánea no tiene naturaleza propia; no puedes apoderarte de las deidades. No importa cuánto las golpees con un palo, nunca sentirán ningún dolor. ¡Solo bromeaba! Las apariencias se manifiestan como deidades y puedes verlas, pero no puedes agarrarlas con tu mano de ninguna manera, ni los cuatro elementos pueden dañarlas. Son como formas de luz de arco iris. Ese es el significado de presencia espontánea. Cuando esta comprensión tiene lugar en la mente del yogui, entonces él o ella se sienten cómodos sin ningún problema. Los practicantes nunca se deprimen más y más, ni se vuelven cada vez más estrechos de miras, porque entienden las cosas como son.

Desde el principio, la apariencia y la existencia son de la misma naturaleza que los tres kayas. Esta referencia a los tres kayas significa que la esencia está libre de construcciones. La esencia es vacua, la naturaleza es consciente y la capacidad es unidad; así es como es la conciencia. La esencia de los seres sensibles también es vacua, su naturaleza es luminosa o consciente y su capacidad es la unidad. Guru Rinpoche explica lo que se llama la "unidad de la vacuidad y el conocimiento impregnado de conciencia".

Luminosidad y vacuidad han sido una unidad desde tiempo primordial. En el caso de los seres sintientes, esta unidad está impregnada de ignorancia. Todos los seres sintientes tienen conocimiento vacuo, porque están invadidos por sugatagarbha. Sin embargo, están impregnados de ignorancia; son la unidad del conocimiento vacuo impregnado de ignorancia. Así es un ser sensible, mientras que el yogui o el practicante experimenta una luminosidad vacua con el núcleo de la conciencia. Piense detenidamente en esta línea, ya que todo está contenido en la frase "Conocimiento vacuo impregnado de conciencia".

Si una persona te pregunta: “¿Cómo es la mente? ¿Qué es la mente? Dímelo brevemente". Entonces puedes decir: "Es la unidad de la vacuidad y el conocimiento impregnado de conciencia". La mente está completa dentro de esa oración. Su esencia es vacua; su naturaleza es consciente. Su capacidad es que estos dos no se pueden desarmar. Ese es el significado de la unidad, imposible de separar. La vaciedad y la luminosidad no se pueden dividir, ¿verdad? Ese es el estado de cosas en todos los seres, pero no lo experimentan.

Como se afirma en el Mahaprajnaparamita: “El conocimiento trascendental (prajnaparamita) es inexpresable, inconcebible, in-descriptible, no surge y es incesante: la esencia del espacio mismo. Es la experiencia del conocimiento individual, la vigilia autoconocida o sabiduría". En el caso de los seres sintientes, es la experiencia de una ignorancia individual, pero para los yoguis es la unidad de vacuidad y luminosidad impregnada de conciencia. La sabiduría, yeshe, se refiere al aspecto consciente, a saber, rigpa. Los seres sensibles son del aspecto ignorante. Por lo tanto, los seres sintientes se describen como vacuidad y luminosidad impregnada de ignorancia.

In the Kham region of Tibet, there is a saying: “Tell all, like a sack turned inside out.” You have a sack in which you keep things. You then pour them out and turn the sack completely inside out, so nothing is left behind; everything is emptied out. Likewise, in this statement, Guru Rinpoche has turned his sack inside out; he has completely disclosed everything. It is the unity of cognizance and emptiness. Since the very beginning, it is cognizant and empty; these two are a unity. The yogi is suffused with awareness, cognizance. Rigpa means “knowing.” All sentient beings are suffused with ignorance. In this statement, the essential meaning of one hundred lines is contained. It is complete; Guru Rinpoche has turned his sack inside out.

En la región de Kham, en el Tíbet, hay un dicho: "Dígalo todo, como un saco al revés". Tienes un saco en el que guardas las cosas. Luego los viertes y le das la vuelta al saco completamente, para que no quede nada; todo se vacía. Asimismo, en esta declaración, Guru Rinpoche ha puesto su saco de adentro hacia afuera; lo ha revelado todo completamente. Es la unidad de conocimiento y vacuidad. Desde el principio, es consciente y vacuo; estos dos son una unidad. El yogui está impregnado de conciencia, conocimiento. Rigpa significa "saber". Todos los seres sintientes están impregnados de ignorancia. En esta declaración, se contiene el significado esencial de cien líneas. Está completo; Guru Rinpoche ha puesto su saco al revés.

¿No es así? ¿No lo dejó completamente al descubierto?

 

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