El método para observar
el voto de un solo día de las ocho ramas
Dza Patrül Rinpoche
En este momento, escuche con una motivación de bodhicitta puesta en el despertar supremo, y piense: “Tomaré los votos 'restauradores y purificadores' (gso sbyong) de acuerdo con el Mahāyāna, y los cumpliré para traer a todos los seres sensibles, ilimitados como el espacio, al estado de perfecta y completa Budeidad ".
El Hīnayāna se refiere a la observancia de los ocho votos temporales como “el voto de un día de ocho ramas” y, en su tradición, es una práctica [principalmente] realizada por los jefes de familia. En el Mahāyāna, la observancia [de estos votos] se combina con la intención de la bodhicitta y, por lo tanto, se convierte en "la disciplina de los votos que restringen la conducta negativa". Aquí, [en el Vajrayāna], al integrar esta práctica [de observar votos] con el yoga de la deidad a través de la etapa de visualizar al Noble Avalokiteśhvara, se convierte en una práctica ascética y un voto de rama del Tantra de Acción (kriyātantra) del Mantra Secreto. Además, comprometerse a entrenar la mente, emular a los buddhas y bodhisattvas anteriores y no transgredir sus caminos se llama "disciplina ética" o "autocontrol". Por lo tanto, [la práctica comienza con]: Al igual que los [tathāgatas, arhats, budas perfectamente completos…] anteriores. Al seguir este formato, destacaré [las secciones esenciales de la sādhana Sojong].[1]
Dado que los Buddhas perfectamente completos han progresado en consonancia con la realidad misma, tal como es, son tathāgatas (los así ido). Debido a que han renunciado al enemigo, los cuatro maras, son arhats (destructores de enemigos). Dado que han consumado las cualidades de la renunciación y la realización y, habiendo despertado del profundo sueño de la ignorancia, han expandido su inteligencia para abarcar todas las cosas cognoscibles, son Buddhas perfectamente completos.
Por ejemplo, cuando el corcel celestial de un rey que hace girar una rueda entra en batalla con el enemigo, lo hace de manera intrépida y sin duro esfuerzo; dispuesto a abandonar su propia vida para proteger al rey. Asimismo, debido a que muestran el camino inconfundible hacia la liberación y la omnisciencia a todos los seres sintientes, y debido a que están dedicados únicamente al propósito de los demás, [los tathāgatas] son como corceles celestiales. Además, debido a que llevan la carga de beneficiar a todos los seres sintientes, ilimitados como el espacio, con gran compasión y sin necesidad de que se les pida, y dado que exponen el propósito insuperable del Mahāyāna, son como grandes elefantes.
Habiendo completado sus deberes, hicieron lo necesario. Habiendo buscado activamente el beneficio de los demás, realizaron sus tareas. Habiendo abandonado los oscurecimientos del karma y las aflicciones, dejaron [su] carga. Habiendo alcanzado nirvāṇa, el estado más allá del dolor, alcanzaron su propia meta. Habiendo agotado todos los puntos de vista y aflicciones malsanos, que confinan a uno a los estados sámsáricos, han roto por completo [todos] los lazos de la existencia. Dado que demuestran el Dharma que es virtuoso al principio, en la mitad y al final, tienen un habla perfecta. Habiendo roto todos los lazos con la existencia saṃsārica, sus mentes están completamente liberadas. Debido a que su sabiduría primordial es totalmente omnisciente, su sabiduría está completamente liberada. Estos describen las cualidades de los tathāgatas, cuyo ejemplo seguimos.
La siguiente [sección] arroja luz sobre la motivación de la bodichita en la que ellos se entrenaron. Dado que han abandonado la preocupación por sí mismos, [actúan] por el bien de todos los seres sintientes. Debido a que establecen [seres] en los estados temporales de renacimientos superiores, los benefician. Debido a que finalmente establecen [seres] en una bondad definida, los liberan. Debido a que han purificado la causalidad kármica de la avaricia, eliminan el hambre. Debido a que han purificado la causalidad kármica del odio, eliminan la enfermedad. [Además], la completa perfección de todos los aspectos que conducen al despertar es el camino y el resultado es la realización definitiva del completo despertar perfecto e insuperable.
[Con respecto a la práctica de Sojong], el segundo Buddha, [Padmasaṃbhava] de Uddiyāna, dijo: "Restaura completamente" (por tanto) toda virtud y "purifica" (jong) toda la negatividad sin excepción. Por lo tanto, dado que restaura la virtud y purifica completamente la negatividad, el Tathagata lo llamó la práctica de Sojong". Por lo tanto, uno debería pensar: “Así como [los buddhas pasados] asumieron y mantuvieron los votos de Sojong por el bien de todos los seres sintientes, para beneficiarlos, liberarlos, etc. tomo el voto de las Ochos Ramas y lo cumpliré impecablemente, sin corrupción, desde este mismo momento hasta el amanecer de mañana". [Teniendo esto en cuenta], uno repite en consecuencia.
[Las palabras comienzan con] al igual que las anteriores [...]constituyen la Plegaria de Tomar los Ocho Votos Temporales. [Estas ocho ramas se dividen en] (1) las cuatro ramas de la disciplina, (2) la rama única de la atención y (3) las tres ramas de la conducta abstinente.
(1) Las cuatro ramas de la disciplina restringen la mente de uno de las acciones malsanas. Dado que estas son las raíces de todos los votos, se les conoce como las cuatro raíces [votos]. Son los siguientes:
- El primero es no matar [a ningún ser]. Además de [no matar] a un ser humano, [uno no debería] ni siquiera [matar] a un ser perteneciente al reino animal, como un piojo o incluso sus huevos.
- El segundo es no robar. Además de [no robar] posesiones sustanciales que pertenecen a otros, [uno no debería] ni siquiera [robar] un bocado de comida.
- El tercero es abandonar la conducta no célibe. Además de [no] buscar el contacto de hombres y mujeres por placer sexual, [uno no debería] ni siquiera mirarse el uno al otro con una mente lujuriosa.
- El cuarto es no decir mentiras. Además de [no] decir una mentira severa, [como] mentir sobre los logros espirituales de uno, alegando que uno posee cualidades de los bhūmis y caminos que en realidad no tiene, [uno no debería] ni siquiera engañar a los demás en broma o por diversión.
(2) La única rama de la atención es abstenerse del alcohol. Si uno no se abstiene del alcohol, su mente se volverá descuidada. Cuando uno está intoxicado por el alcohol, no puede estar atento a todos los aspectos de qué hacer y qué no hacer, y también puede olvidarse de los votos que ha hecho. Como resultado, uno puede involucrarse en acciones no virtuosas y no puede cumplir con ninguno de sus votos correctamente. Por esta razón, uno se abstiene de toda comida y bebida intoxicante, como el alcohol elaborado con granos fermentados como el trigo o la cebada; alcohol elaborado con miel, flores o cualquier otra sustancia fermentada; así como frutas o raíces intoxicantes.
(3) En cuanto a las tres ramas de la conducta abstinente, para ayudar a uno a ser consciente de sus votos, uno se abstiene de todas las actividades de un cabeza de familia laico y emula la excelente conducta de los bodhisattvas. Por lo tanto, uno se abstiene de las siguientes actividades.
Primero, (a) uno se abstiene de vestirse y verse atractivo o aplicar aromas dulces como alcanfor y sándalo, que se aplican con la intención de encantar; (b) uno se abstiene de adornar su cuerpo con guirnaldas de flores, joyas, etc. y (c) uno se abstiene de aretes, brazaletes, etc. Estos son los tres tipos de adornos. [Además], (d) uno se abstiene de mover las extremidades para divertirse y reír, y (e) uno permanece en silencio en todos los aspectos abandonando los tres tipos de entretenimiento: bailar; cantar melodiosamente elevando y bajando la voz; y tocar instrumentos, como instrumentos de cuerda o flautas.
En segundo lugar, uno se abstiene de comer en momentos inapropiados y no consume ningún alimento (como cereales y frutas) para calmar el hambre desde el mediodía hasta el amanecer del día siguiente. Sin embargo, se pueden beber líquidos (como agua y té) para calmar la sed.
En tercer lugar, uno se abstiene de sentarse en asientos altos y lujosos. Esto significa no sentarse en ningún asiento de más de un codo o en asientos [adornados con] sedas y brocados o [pieles de] tigres y leopardos, que no son adecuados para la gente común.
Dado que los tres tipos de entretenimiento, como el baile, y los tres tipos de adornos, como las guirnaldas, se consideran como una sola rama, identificamos tres ramas de conducta abstinente. Por lo tanto, pensando: "Guardaré estas ocho ramas sin corrupción hasta el amanecer de mañana", se repite lo siguiente: A partir de este momento, no mataré ...
Para desarrollar tal disciplina a la perfección, el Dhāraṇī de la Esencia de los Seis Pāramitās del Noble Sūtra Amoghapāśha especifica los numerosos beneficios del Dhāraṇī de la Disciplina Pura, tales como, al recitar este dhāraṇī, todas las acumulaciones de disciplina ética de los budas y bodhisattvas de los tres tiempos se perfeccionará dentro de la propia mente de uno, se purificarán todas las faltas debidas a violaciones previas de la disciplina, y de ahora en adelante, [la disciplina de uno] no disminuirá. Por lo tanto, uno repite [el Dhāraṇī de la Disciplina Pura, comenzando con] om̆̇ amogha...
Cuando los bodhisattvas del pasado realizaban actividades iluminadas, lo hacían con una mente de amor, con aspiraciones sinceras realizadas durante los tres períodos del día y los tres períodos de la noche. Debido a sus aspiraciones [para los seres sintientes], el camino de uno es fácil, la entrada es fácil y uno completa el mérito de eones. [Así], uno repite la aspiración que consuma la pāramitā de la disciplina, de la Plegaria de Maitreya: [A través de una disciplina impecable] de acuerdo con las reglas de conducta...
El glorioso protector Āryā Nāgārjuna dijo: "Para los hombres y mujeres que guarden este voto de ocho ramas, su deseo de restaurar y purificar les otorgará los cuerpos divinos de los dioses". En el pasado, cuando el Señor Buddha estaba vivo, aquellos que mantenían los votos de un día una sola vez, incluso si solo tenían una mente egoísta, renacían en el Reino de los dioses de los Treinta y Tres. Se dice que incluso aquellos que han transgredido levemente los votos de un día renacerán en las Moradas de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes. Por lo tanto, los beneficios [de tomar estos votos] son insondables. Además, establece específicamente en el Sūtra de la lámpara lunar que “El mérito de practicar un solo precepto durante un solo día y noche durante una era en la que el sagrado Dharma está siendo destruido y las enseñanzas del Sugata están llegando a su fin es mucho mayor que el mérito de hacer ofrendas a millones de buddhas durante inconcebibles eones".
Por lo tanto, es más beneficioso mantener un solo voto durante un solo día durante los tiempos finales de las enseñanzas del Buddha actual que mantener los votos durante mucho tiempo cuando las enseñanzas aún florecían. Además, los beneficios de tomar votos con una mente de bodichita son tan inconmensurables como el espacio y conducirán al logro de la budeidad perfecta. En particular, en el contexto actual, cuando esta práctica se combina con el yoga profundo de la deidad y el mantra de acuerdo con el Mantra Secreto Vajrayāna, uno se unirá a las filas de los vidyādharas en esta misma vida. Por mucho que sea necesario, no se necesitarán más de dieciséis vidas para alcanzar el siddhi supremo del mahāmudrā. Por lo tanto, ¡uno debe regocijarse! Sin embargo, si uno no sella esa virtud al final con dedicación, puede ser destruida por diversas condiciones, como la ira. Por lo tanto, uno debe adornar la conclusión de estas raíces de virtud con oraciones de dedicación dirigidas hacia un gran despertar recitando [la oración de dedicación que se encuentra en la sādhana que comienza con las palabras]: Por este mérito ...
| A petición de S.E. Garchen Rinpoche, esto fue traducido del tibetano al inglés por Ina Bieler en 2020 y editado por Ilana Cohen en 2021. Un agradecimiento especial a Lopön Thubten Nima por su ayuda. Traducción al inglés © 2020. Todos los derechos reservados. (Reproducido aquí con permiso).
Bibliografía
Edición tibetana
o rgyan 'jigs med chos kyi dbang po. "bsnyen gnas yan lag brgyad pa'i sdom pa srung thabs/." In gsung 'bum/_o rgyan 'jigs med chos kyi dbang po. TBRC W24829. khreng tu'u: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2003. vol. 3: 146–154
Version: 2.0-20210724
1. Todas las citas de la sādhana Sojong están en negritas. ↩
