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miércoles, 10 de mayo de 2017

MALA REPUTACIÓN


El Dalai Lama reflexiona sobre alabanza y culpa en su comentario sobre las líneas de Finding Comfort and Ease in Meditation on the Great Perfection [Hallando comodidad y facilidad en la meditación en la Gran Perfección] de Longchen Rabjam.


El Dalai Lama

Ver la igualdad de la alabanza y la culpa,
de la aprobación y la desaprobación, de la buena
y mala reputación,
Porque tan solo son como ilusiones o
sueños y no tienen verdadera existencia.

ESTOS VERSOS se refieren a las ocho preocupaciones mundanas: desear ser alabado y no desear ser criticado, desear la felicidad y no desear el sufrimiento, desear la ganancia y no desear la pérdida y desear la fama y aprobación y no desear el rechazo y la vergüenza. ¿Todos experimentamos estas, no? Incluso los animales las tienen probablemente en alguna pequeña medida.

Creo que todos están preocupados en particular sobre mantener una buena reputación. Por ejemplo, cuando estoy aquí en este trono de enseñanza, de vez en cuando, en algún lugar en mi mente, aparece el pensamiento: ¿Cómo lo estoy haciendo? ¿Cómo va a reaccionar esta gente? ¿Van a alabarme? Tal vez no... ¡Oh! Esto no va bien. ¿La gente me criticará? Cuando esto sucede, necesito encontrarme y decir: Mira, ahora que estoy aquí en este trono transmitiendo las enseñanzas del dharma, no debo permitirme estar afectados así por las ocho preocupaciones mundanas.
Sin embargo, encontramos que las esperanzas, miedos y pensamientos discursivos de cada descripción entrarán en nuestras mentes. Incluso los monjes muy puros a veces podrían albergar una preocupación en su mente acerca de si la gente les dará o no algunas palabras de alabanza. Peor aún, pueden comenzar a tratar de impresionar a los demás para recibir ofrendas o ser invitados a realizar rituales. Los pensamientos como estos son realmente espantosos. Las ocho preocupaciones mundanas pueden surgir en nosotros sigilosamente, muy furtivamente e incluso cuando hacemos algo virtuoso, intentarán encontrar una manera de deslizarse en nosotros. 
Como se dice en El camino de Bodhisattva, la alabanza y una buena reputación no aumentan nuestra longevidad o buena salud. ¡Tal vez si mucha gente nos  elogia podríamos obtener un poco de riqueza! Pero aparte de eso, la alabanza no nos hace vivir más tiempo o estar en mejor salud o ayudarnos de otra forma. Si las personas nos critican, no nos enferman o nos vuelven insalubres, ni acortan nuestra vida. No nos afecta de ninguna manera sustancial.



Si realmente nos detenemos a pensar sobre la alabanza y la crítica, veremos que no tienen la menor importancia. Si recibimos alabanza o crítica es algo a no tener en cuenta. Lo único importante es que tenemos una motivación pura y que la ley de causa y efecto sea nuestro testigo. Si somos realmente honestos, podemos ver que no importa si recibimos elogios y aplausos. Todo el mundo puede cantar nuestras alabanzas, pero si hemos hecho algo equivocado, entonces tendremos que sufrir las consecuencias para nosotros mismos, y no podemos escapar de ellas. Si actuamos por una motivación pura, todos los seres de los tres reinos pueden criticar y reprendernos, pero ninguno de ellos será capaz de hacernos sufrir. Según la ley del karma, cada uno de nosotros debe responder individualmente por nuestros actos.
Se trata de cómo podemos poner un alto a este tipo de pensamientos en conjunto, viendo cómo son, totalmente insustanciales, como sueños o ilusiones mágicas. Cuando la gente nos alaba y resplandecemos con deleite, es porque pensamos que es beneficioso ser elogiado. Pero eso es como pensar que hay alguna sustancia en un arco iris o en un sueño. Sin embargo mucho beneficio parece acumularse de la alabanza y la aclamación, aunque realmente no hay ninguno en absoluto. Por muy convincente que parezca, es tan irreal como la ilusión de un mago. Y así Longchen lo advierte:
Aprende a sobrellevarlos con paciencia, como si fueran meros ecos.

Exactamente de igual manera, cuando alguien dice algo desagradable o perjudicial para nosotros, tenemos que aprender a ser pacientes y tolerantes y recordar que sus palabras son como el sonido de un eco, tan igual de insustancial e irreal.


De Mind in Comfort and Ease, © 2007 de S.S. el Dalai Lama. Reimpreso por acuerdo con Wisdom Publications, Inc., wisdompubs.org
Image: © Don Farber

domingo, 7 de octubre de 2012


El Practicante de Meditación


por Longchen Rabjam



En segundo término, como individuo que asume la práctica,
Debes tener fe, perseverancia, sentido de renuncia y de desencanto.
Debes sentirte entristecido y hastiado del samsara, y esforzarte por alcanzar la libertad.
Al renunciar a las preocupaciones de esta vida y buscar la eventual iluminación,
Debes dejar muy atrás las distracciones y las ocupaciones, y tener pocas aflicciones mentales,
Sé pausado y tolerante, y ten una percepción pura y gran devoción,
Así como estabilidad mental[1], y un profundo respeto por las enseñanzas-
[¡Practicantes como estos alcanzarán la liberación suprema!][2]

Debes servir, en la mejor forma posible, a un noble maestro,
Y purificar tu mente mediante el estudio, la reflexión y la meditación.
En particular, deberías pasar tus días y tus noches
Aplicándote de manera diligente a las instrucciones esenciales del linaje oral.

Sin que las preocupaciones ordinarias te distraigan ni por un solo instante,
Aplícate de manera diligente al significado más profundo.
Sin transgredir jamás los preceptos de los shravakas, bodhisattvas y vidyadharas,
Con tu mente bajo control, ayuda a los demás en cualquier forma que puedas,
E incluye cualquier cosa que experimentes en el camino hacia la liberación.

Como principiante, es sumamente importante que garantices tu propio bienestar,
Protegiendo tu mente en un lugar solitario, abandonando las distracciones y las ocupaciones,
Evitando situaciones desfavorables y subyugando las aflicciones mentales con los antídotos apropiados.
Asegurándote de que tu visión y tu conducta estén en armonía, dedícate de manera entusiasta a la meditación.
Cada vez que surja cualquiera de los cinco venenos ordinarios, en ese mismo instante,
Atrápalo con la atención y, sin distracción, aplica los antídotos.

Con rectitud, vigilancia introspectiva, moderación y un sentido de dignidad, pon tu mente bajo control.
Observa la igualdad de la alabanza y la culpabilización, la aprobación y la desaprobación, la buena y la mala reputación,
Porque son sencillamente como ilusiones o sueños y no tienen existencia verdadera.
Aprende a tolerarlas como si fuesen meros ecos,
Y corta de raíz la mente que se aferra a un “yo” o a un ego.

En resumen, sin transgredir jamás el Dharma en todo lo que hagas,
Pon tu mente bajo control, no hagas daño a los demás,
Y sin sucumbir, ni por un instante, a las aflicciones mentales,
Dedica tus días y tus noches a la virtud – ¡esto es crucial!

Hoy en día, cuando las personas son tan ingobernables,
Es vital que primero alcances tu propio bienestar permaneciendo en soledad.
Tal como un ave no puede volar sin sus dos alas,
El bienestar de los demás no puede lograrse sin las facultades superiores de percepción,
Así que esfuérzate de manera diligente por alcanzar tu propio bienestar, mientras que mentalmente consideras el bienestar de los demás.

Sin permitir que tu mente sea engañada por los maras insinceros de la distracción y las ocupaciones,
Es vital que te apliques a la práctica-
¡No seas tú mismo la causa de que te arrepientas al momento de la muerte!

Por lo tanto, procura que tu mente esté lista ahora,
Y considera esto: Si fueses a morir ahora mismo, ¿qué sería de ti?
Sin ninguna seguridad acerca de adónde irías o qué podría ocurrir,[3]
Pasar tus días y noches en las garras de la confusión y la distracción,
Es dilapidar y hacer que las libertades y ventajas carezcan de sentido.
Por lo tanto, medita acerca del significado esencial, solo y en solitario.
Porque es ahora que realmente se necesita una estrategia a largo plazo.
¿Cómo puedes estar seguro acerca de adónde irás en el futuro?
¡Debes aplicarte a la práctica de manera diligente hoy mismo!

Estas apariencias ilusorias del samsara son como senderos traicioneros.
Mantén esto en mente: debes encontrar los métodos para liberarte.
Porque si permaneces engañado, vagarás en el engaño por siempre.
Así que despierta la perseverancia y mantén esto en tu corazón.

El océano de las aflicciones mentales y el mar del aferramiento a uno mismo son difíciles de atravesar,
Pero ahora que tienes la nave de las libertades y los atributos, ¡utilízala para llegar a la orilla distante!
Ahora que has obtenido esta rara oportunidad por la fuerza de tus méritos – el acceso al camino de la liberación y la iluminación –
¡Asegura tu propio beneficio y felicidad esforzándote con profunda sinceridad!
La vida es transitoria y cambia de un momento a otro,
Y nos engañamos hábilmente con distracciones, postergando la práctica virtuosa.
Como nos hemos acostumbrado por mucho tiempo al engaño,
A cada instante caemos naturalmente en las aflicciones mentales,
E incluso si nos aplicamos al mérito y a la virtud,
Nos damos cuenta de que éstos no surgen con facilidad.
Por lo tanto, ¡esfuérzate por evitar los sufrimientos producidos por tus propias acciones![4]

En los estados del samsara no podemos encontrar ni la más leve alegría.
Los sufrimientos de la existencia condicionada, si piensas acerca de ellos, son imposibles de soportar.
Por lo tanto, aplícate ahora mismo a los medios para obtener la libertad.
Si no te dedicas seriamente al significado esencial,
El estado de ocio y el Dharma intermitente no te traerán beneficio.
Así que desarrolla un fuerte sentido de hastío por todo lo que es impermanente,
Y, sin distraerte ni por un instante, ¡engendra entusiasmo por la práctica!

Si comprendes esto desde el propio comienzo,
¡Alcanzarás con rapidez la condición de Arya!
Al lograr tu propio bienestar, el bienestar de los demás acaecerá naturalmente,
Y encontrarás el camino supremo de liberación respecto a los estados del samsara.
Cuando todo lo que hagas esté acorde con el Dharma,
Entonces, eres alguien que posee la base para alcanzar la iluminación.

Esto concluye la segunda sección, que es una explicación acerca del practicante individual que cultiva el samadhi, tomado de Encontrar Solaz y Serenidad en la Meditación de la Gran Perfección.


| Traducido por Gustavo Villalobos



[1] Tal como lo indicó H.V. Guenther, la palabra bstan, que significa enseñanzas aparece en el texto raíz y también cuando el texto raíz se ofrece en el auto-comentario, pero al comentar acerca de esta línea, Longchenpa utiliza la palabra brtan que significa firme o estable. He tratado de incorporar ambos sentidos a la traducción.
[2] Esta línea aparece en el auto-comentario, La Carroza Pura (shing rta rnam dag), pero no en el texto raíz.
[3] gtad so. El comentario deletrea esto como brten so. Su significado lo asumo como seguridad, fiabilidad.
[4] El texto raíz tiene las kyi gdung shugs. El comentario tiene las kyi rlung shugs.