Jigten Sumgon y la práctica del mantra

Realización, experiencia y purificación

Jan-Ulrich Sobisch

En la práctica del mantra, algunas personas creen que la clave del éxito es obtener ciertas experiencias. Enseñan que al entrar en los samadhis de gozo, claridad y no pensamiento, y por mantenerlos durante largos períodos de tiempo, se presenta la realización. Lo único que uno debe evitar aquí es el apego a esas experiencias, porque a través de apego a la dicha, el yogui nacerá en el reino del deseo; a través del apego a la claridad, nacerá en el reino de la forma; y, por medio del apego al no pensar nacerá en el reino de sin forma.

Kyobpa Jigten Sumgön, sin embargo, sostiene que incluso la experiencia desapegada de la dicha, la claridad y la falta de pensamiento es solo una semilla de samsara y ni siquiera conduce a la obtención de la condición de arhat, ni hablar de la budeidad (dGongs gcig 5.19). La razón de esto es que, en la medida en que se esfuercen por producir y mantener los estados de dicha, claridad y ausencia de pensamiento, simplemente los fabrican. Por lo tanto, incluso si evita el apego, estos estados son mera fabricación mental. Por lo tanto, Jigten Sumgön sostiene que la realización es el resultado del proceso de purificación, ya que la purificación de esos estados del apego y la elaboración mental conduce al resultado de "libertad de la proliferación".

En la introducción a su comentario de dGongs gcig, la Luz del Sol, Rigdzin Chökyi Dragpa cita el Mahayana Sutralamkara (13.19, en Derge en el folio 188v):

Se considera que la mente es continuamente luminosa por naturaleza.

Está viciada por contaminaciones adventicias.

Se declara que no hay otra mente

aparte de la mente de la realidad verdadera, naturalmente luminosa.

Aquí el estado purificado se describe en términos de luminosidad. La luminosidad de la mente, que es un lado de la moneda cuyo otro lado está libre de proliferación, es el estado natural de la mente. Ni siquiera el mismo Buddha podría cambiar ese estado. Todo lo demás es meramente adventicio (Sáns. Agantuka, Tibet. Glo bur), es decir, todo lo que se agrega a la naturaleza luminosa o no proliferativa es una aflicción, como el deseo o la actividad mental, no pertenece al estado original, no es esencial ni inherente a ella, no es una parte o cualidad básica de la naturaleza, etc., y está "surgiendo nuevamente", es decir, es algo en relación a lo cual la naturaleza es preexistente. De manera similar, el Hevajratantra (II iv 69) dice:

Los seres sensibles son el Buddha.

Sin embargo, ellos están impedidos por impurezas adventicias.

Si estas se eliminan, eso es la Budeidad.

Por lo tanto, lo que se interpone entre los samadhis de dicha, claridad y no-pensamiento, por un lado, y la budeidad, por el otro, es la purificación de estos estados. Al tener un apego purificado a ellos, aún existe la fabricación mental de esos estados a ser eliminados. El resultado de esa purificación se llama el "resultado de la separación" ("bral ba'i 'bras bu). En particular, el resultado de la separación de las tres aflicciones (apego, aversión e ilusión) por la purificación es el surgimiento de los tres cuerpos de un Buda (Sáns. trikaya), o si se cuentan cinco aflicciones, el resultado es el surgimiento de cinco kayas, etc. Por lo tanto, como se cita en 5.25:¹

Practicando la purificación de la ilusión

uno será Vairocana.

Practicando la purificación del odio

uno será Akshobhya.

Practicando la purificación del deseo

uno será Amitabha.

Practicando la purificación de la envidia

uno será el poderoso Amoghasiddhi.

Practicando la purificación de la arrogancia

uno será Ratnasambhava.

Así, como explica Dorje Sherab, el resultado de la purificación -la Budeidad- es «el resultado de la maduración de la práctica de todos los virtuosos antídotos blancos que purifican las aflicciones y de la separación de las aflicciones». En nuestro contexto actual de los tres samadhis, Rigdzin Chökyi Dragpa resume:

¡La realización surge de la purificación de estas tres experiencias, pero no de esas [experiencias mismas]! Debe entenderse que la realización obtenida a través de la experiencia [purificada] es muy diferente de una comprensión que primero se experimenta y luego se pierde de nuevo.

Y Phagmodrupa dice: ²

Aun si surge la primera experiencia,

eso es similar a una nube transitoria y a un rayo.

Es la causa del surgimiento de la aflicción mental del orgullo.

Y Dorje Sherab dice en otra parte (en dGongs gcig 6.1) que si surge una experiencia que es como un estómago lleno, no es confiable y pronto perecerá. Cuando ella perece, el continuo mental de uno vuelve rápidamente a su estado anterior. Por lo tanto, ¿cómo se logra la purificación de la experiencia fabricada? De nuevo, dijo Phagmodrupa (citado en dGongs gcig 5.19):

Habiendo abandonado el apego a la dicha y a la claridad,

debes practicar la realización de la mente como el Buddha.

Esto, de acuerdo con las enseñanzas de Phagmodrupa y Jigten Sumgön, solo es posible a través de la práctica de la forma más pura de la devoción del gurú, es decir, al percibir al Gurú como el dharmakaya. En su Cintamani (volumen 1, fol 21r1), Jigten Sumgön dice que Phagmodrupa le enseñó lo siguiente:

Si uno no entiende que el gurú es el dharmakaya,

la realización de uno mismo como dharmakaya es solo balbuceo.

Si uno no entiende que el gurú es la forma kaya,

uno puede [verse] a sí mismo claramente como la deidad de la meditación,

pero es llevado por la materia muerta (peg / beg po).

Si ves al gurú como un ser ordinario,

no importa cuán alta la realización de uno, uno se perderá en la experiencia.

Y Dorje Sherab cita a Jigten Gönpo (en 6.6):

Los antiguos [gurús] han enseñado

que las cualidades de todo el samsara y el nirvana

surgen ciertamente de la excelente devoción al gurú.

Si uno está sin devoción, no hay posibilidad alguna.

Así, a través de la máxima devoción de ver al guru como el dharmakaya, la mente se realiza, y al practicar la mente, todas las experiencias fabricadas se purifican y se logra la Budeidad. Así, Phagmodrupa enseña (como se cita en dGongs gcig 7.1):

E ma ho! Este rey que es la mente

si se realiza, esto es nirvana,

si no se realiza, esto es el océano del samsara.

Por lo tanto, es evidente que en el contexto del mahamudra, Kyobpa Jigten Sumgön sigue el método de práctica especial de Gampopa. Tal práctica es la práctica del mantra hasta ahora, en cuanto hay un elemento de la práctica de la deidad y una forma de devoción al gurú que es más típica del mantra que del sutra mahayana general. Sin embargo, no es exclusivamente mantra en el sentido de otras prácticas de yoga de mantra que son exclusivamente tántricas, como los seis yogas de Naropa. Como se practica dentro de la tradición Drikung Kagyüpa, es decir, como el Quíntuple Sendero del Mahamudra, implica importantes prácticas dominantes del mahayana sutra, como el cultivo de la determinación para el despertar (bodhicitta) que precede a todo, y la dedicación en beneficio de todos seres conscientes que siempre siguen, y que se practica en un estado que está libre de las entidades hipostáticas [unión de lo humano y divino] conocidas como los "tres componentes" o las "tres esferas" (Tibet. 'khor gsum, Sáns. trimandala) que caracterizan el funcionamiento de la mente dual, es decir, las nociones de un agente, un beneficiario previsto y una actividad de transferencia de mérito. Y la naturaleza de la mente aquí no se identifica por medios analíticos indirectos, sino a través de una investigación directa de la naturaleza de la mente junto con un guru yoga que identifica la naturaleza del guru como dharmakaya y que el dharmakaya y la mente del guru son inseparables de la propia mente de uno. A través de tal práctica, también, puede haber experiencias intensas de dicha, claridad y no pensamiento, no obstante, estas experiencias deben ser purificadas de todo apego y fabricación, ya que éstas se convertirían en un impedimento, por cuanto solo conducirían a un nacimiento posterior en extremadamente duraderos estados superiores del samsara.

Notas
¹ Aunque no pude encontrar esta cita exacta en el canon, encontré varias muy similares.

² Esta cita es atribuida en el Dosherma al Rin chen them skas.

http://dgongs1.com/2013/12/23/realisation-experience-and-purification/

PLEGARIA ALTRUISTA

PLEGARIA ALTRUISTA

Khenchen Konchog Gyaltshen Rinpoche

Lo puesto en itálicas fue escrito por el Señor Jigten Sumgon.

Los comentarios son de Khenchen Rinpoche.

Es importante estudiar estas plegarias y

entender su significado y hacerla parte de su práctica diaria.

Todas mis madres los seres sensibles -

Especialmente aquellos enemigos que me odian, los obstructores que me dañan,

Y aquellos que crean obstáculos en mi camino de liberación y omnisciencia-
Puedan experimentar felicidad y ser apartados del sufrimiento,

Que rápidamente los establezca en el estado de la insuperable, perfecta, completa y preciosa budeidad.

Esta plegaria de motivación altruista es muy importante para adecuarnos al comienzo de nuestras prácticas. Los maestros iluminados del pasado condensan el amplio y profundo significado de los sutras y tantras en una sencilla forma que podemos fácilmente memorizar. Cuando cantemos esta plegaria es crucial poner atención, contemplar su significado, traer el significado a nuestro corazón y ponerlo en práctica.

Específicamente enfocados en los obstructores y enemigos que nos dan un momento duro, podemos directamente cortar nuestro odio y resentimiento. Diciendo: “Qué puedan experimentar felicidad y ser apartados del sufrimiento” es una práctica genuina del Dharma que trae paz a la mente. Esta plegaria es muy directa y poderosa manera para cortar a través de nuestros defectos.  Nos da la fortaleza para perseverar en nuestra práctica y no obstaculizar el modo genuino para entrenar la mente.

Es muy fácil sentir bondad y compasión hacia nuestra familia, amigos y hacia los que nos apoyan y apoyan nuestro trabajo. Esto es por nuestro apego basado en el egocentrismo. Creemos que ellos son la fuente de nuestra felicidad y dicha, sin darnos cuenta que a veces son realmente la fuente de confusión y sufrimiento.  Esta plegaria nos fuerza a ir más allá de nuestro limitado hábito de percibir a los enemigos y obstructores como la fuente de nuestro sufrimiento. Esta plegaria amplia la mente para incluir a todos los seres sensibles a lo largo y ancho del mundo. De este modo, nos enseñan como eliminar el apego, los límites, el egocentrismo y el resentimiento. Nos ayuda a construir valor, fuerza mental y bodhicitta empíricamente basada en sabiduría y compasión. 

Estamos entrenándonos para separarnos de los límites de los amigos, enemigos, yo y los demás. Esta es una práctica muy especial de profundo significado. Estamos procurando purificar nuestras obscuraciones mentales: esto es, estamos tratando de fijar nuestra propia mente, no a otras personas. Generalmente, nuestra mente está habituada a pensamientos samsaricos de apego, odio, orgullo celos, etc. Estos son los que obstruyen nuestra paz mental y felicidad; estos son los que nos dan sufrimiento. Por lo que nos enfocamos en estos pensamientos y los purificamos tanto como sea posible.  Esta plegaria está diseñada para ayudarnos a realizar esta intención.

Recitar esta plegaria y reflexionar sobre este significado es la primera cosa en la mañana que amplía nuestra mente con bondad amorosa, compasión y bodhicitta. Cuando la mente comienza el día nos ocupamos con tales pensamientos, todo el día puede estar lleno con ellos. Debemos memorizar toda esta plegaria para poder decirla en cualquier momento, en cualquier parte. Por supuesto, es bueno recitarla en nuestra sala de oración, pero tenemos una tendencia a dejar allí nuestros nobles pensamientos cuando salimos.

Cuando nos enfrentemos con condiciones indeseables, esta práctica nos ayudará a sentir bondad y compasión por los que no nos apoyan. El problema está realmente en nuestra propia mente, pero esto es muy difícil de reconocer. Esta plegaria ayuda a traer el problema a la superficie. De lo contrario nuestra negatividad puede quedarse escondida donde nosotros no estamos conscientes de ello. Por eso, en el momento que nosotros oramos de este modo, vemos en nuestra mente y transformamos nuestros pensamientos negativos antes que enfocarnos en otra persona con odio e ira. Así trascienden y se desarraigan nuestros sentimientos negativos orando por nuestros enemigos para alcanzar la completa iluminación.

Esta utilidad de la práctica no está limitada a nuestra vida cotidiana, o incluso a esta vida; es también beneficiosa para vidas futuras. Un día, las experiencias de esta vida serán solo un sueño; quizás una pesadilla, pero aun así solo un sueño. Todas nuestras experiencias pertenecen al pasado, pero los resultados de esta práctica permanecerán con nosotros vida tras vida. Esta práctica en-seña como cultivar nuestra mente y la coloca en el camino recto. Esta práctica nos mostrará las causas del sufrimiento y también las causas de la felicidad. Como sabemos, nuestras tendencias habituales nos hacen pensar e ir en una dirección sin permitirnos elegir. Sabemos qué causa felicidad, pero estamos reacios a seguir este camino porque puede ser doloroso. Muchos pensamientos ocupan nuestra mente y a veces nos sobrepasan. Esta plegaria nos enseñará cómo reconocer estas deficiencias y permitirnos cambiar nuestra orientación. Esto merece la pena sacrificar algunas cosas en el samsara para disipar nuestra confusión y alcanzar la paz y la felicidad últimas. Aquí, tenemos una práctica que ofrece un método para cultivar la mente universal y desarrollar compasión hacia todos los seres sensibles.

Tomará tiempo encontrar la paz real porque estamos acostumbrados al samsara y experimentamos solo una mente muy estrecha. Pero podemos abrir nuestra mente solo si ejercemos esfuerzo, porque todos tenemos naturaleza búdica, la semilla de la iluminación. Dondequiera que aparezca una semilla de mostaza, su naturaleza es contener aceite. Si alguien no entiende esto, no significa que allí no haya aceite. De modo similar, todos los seres sensibles, no importa en cuál de los seis reinos se encuentren, están permeados con la naturaleza búdica. Es su naturaleza, estén conscientes o no de esto. Por lo tanto, el Dharma no es solo para budistas. Más bien, beneficia a cada uno de los seres sensibles. Esta paz es el modo perdurable de todos los fenómenos.

Las enseñanzas sobre el mahamudra mencionan que la última naturaleza de la realidad es no artificial o no elaborada y describen la realidad convencional como siendo temporal o artificial: una ilusión. Esto nos permite abrir nuestros corazones al espacio infinito sin comienzo, sin borde o centro. Cuando este espacio esté en nuestra mente, nos sentiremos relajados e ilimitados. Por eso cultivar esta ilimitada mente universal, tanto como sea posible.

A veces cuando meditamos, sentimos alguna paz y pensamos: “Oh, ¡puedo estar iluminado ahora!” Pero luego vienen estos otros pensamientos y nos arrastran en todas las direcciones; nos alocan. Decimos: “Allí está esa terrible persona que…” y se sufre así mucho. Estoy diciéndolo desde mi propia experiencia. Siento esta plegaria como verdadera práctica del Dharma. En esta breve plegaria está condensado este profundo significado. Debemos decirla sinceramente y meditar sobre este significado. Como un asunto de hecho, todos los sistemas de la mente entrenada están contenidos allí. Con esto como nuestra orientación, tenemos la oportunidad de desmantelar todas las barreras y percibiremos a todos los seres sensibles como miembros de nuestra familia.

Respiren hondo y relajen la mente en paz por unos momentos. Luego traigan a todos los seres sensibles, humanos y no humanos, en vuestra conciencia. Respeten a todos ellos, particularmente a los enemigos, los demonios perjudiciales y aquellos que obstruyen el camino hacia la iluminación, como si fueran vuestra madre. Los seres sintientes están perdidos y confundidos en el samsara debido a la ignorancia fundamental. Por esa razón, destruyen las causas de la alegría y la felicidad como si fueran sus enemigos. Persiguen después el sufrimiento como si fuera su amigo o pariente muy cercano. Con esto en mente, rezar esta oración, “Que puedan rápidamente experimenten felicidad, liberándose de todo sufrimiento y logren la insuperable budeidad." Al principio, nuestra mente indisciplinada puede resistir esta práctica, pero se acostumbrará con refuerzo repetitivo. Esto traerá una paz real a nuestra mente y vida.

COMPROMISO CON LA VIRTUD

Por lo tanto, hasta lograr iluminación,

realizo actos virtuosos con cuerpo, habla y mente. 

Hasta que muera, realizo actos virtuosos con cuerpo, habla y mente.

Desde hoy y hasta mañana a esta hora,

realizo actos virtuosos con el cuerpo, el habla y la mente.

Después de primero generar la bodhicitta de aspiración, debemos centrarnos en cultivar esta mente y seguir el camino de su perfección. Con esta oración, nos comprometemos a implicarnos en la bodhicitta de acción con nuestro cuerpo, palabra y mente hasta lograr iluminación. Lenta y suavemente, necesitamos cambiar nuestros pensamientos negativos en nuevos hábitos. Esto requiere un proceso de plena conciencia y disciplina. Sentarse en meditación durante una hora, no constituye disciplina. Por el contrario, debemos aplicar un esfuerzo continuo y constante para evitar acciones como los diez no-virtudes: físicamente; tomar la vida de otro, el robo de la propiedad de otro, inadecuada conducta sexual e intoxicarse con alcohol o drogas; verbalmente: mentir, participar en el habla conflictiva, en duras palabras o charlatanería; codiciar mentalmente, tener malicia o una visión equivocada de la causalidad o el último significado.

Constantemente debemos participar en las prácticas de amor y compasión puros basadas en la sabiduría, la razón y la bodhicitta, la mente de la iluminación. Para perfeccionar la práctica de la bodhicitta, es indispensable que persigamos las seis perfecciones: generosidad, ética moral, paciencia, perseverancia, absorción meditativa y sabiduría. Para traer beneficio a noso-tros mismos y a todos los seres sensibles en el samsara, pongan esto en práctica comprometiéndose profunda y sinceramente a seguir el camino hasta que la plena budeidad sea alcanzada. Esto puede venir en una vida o puede tomar muchas vidas. Así que decimos hasta que logre la iluminación, siempre que esto pueda ser. Este es un proyecto inmenso, por lo que debemos utilizar todos nuestros recursos físicos, mentales y verbales. Debemos canalizar toda nuestra energía en realizar actos virtuosos con nuestro cuerpo, palabra y mente hasta lograr nuestro objetivo.

Hasta que muera, realizo actos virtuosos con el cuerpo, el habla y la mente, esta línea reconoce que tenemos una preciosa vida humana que constituye una rara oportunidad para estudiar y practicar el Dharma y también es una oportunidad para alcanzar la completa iluminación. Una apreciada vida humana es la base para la iluminación. Debido a esto, tenemos la oportunidad de purificar todos los obscurecimientos que causan sufrimiento, de cultivar la bodhicitta y de realizar las cualidades perfectas de la mente. No debemos desaprovecharla, sino más bien usarla de la mejor manera hasta que muramos. Cuando ponemos en práctica estas enseñanzas, nuestro cuerpo, habla y mente desarrollará cualidades virtuosas. Hay tantas cosas en el mundo que nosotros podríamos hacer, pero revelar las cualidades interiores de la mente es el mayor logro, ya que es la solución definitiva para todos los problemas ahora y en el futuro. Para lograr esto, debemos poner todo nuestro tiempo y esfuerzo hacia esa meta. Debemos desarrollar las cualidades mentales necesarias y la profundidad de la mente que hacen posible nuestra preciada vida humana. Sin embargo, si aprovechamos o no esta preciosa oportunidad es nuestra elección individual.

Tomen un momento para meditar sobre esto. Contemplo que, dentro de todos los reinos de la existencia, tengo una preciada vida humana. Esto me da la capacidad mental para entender la verdadera naturaleza del samsara y el nirvana. Tengo la capacidad de liberarme de las causas del samsara y alcanzar el nirvana. Por lo tanto, debo usar esta vida de una manera práctica de modo de que logre el objetivo final antes de que muera. Así, experimentaré felicidad, alegría y satisfacción plenas.

La línea “Desde ahora hasta mañana, realizo actos virtuosos con cuerpo, habla y mente” trae a la mente la necesidad de comenzar hoy. En lugar de posponer la práctica del Dharma, consideren hacerlo ya, entonces su salud es buena. Entiendan la diferencia entre la virtud y la falta de virtud. Han tomado refugio y cultivado la bodhicitta. Por lo tanto, empiecen hoy la práctica de meditación. En las próximas 24 horas, hagan todo lo posible por mejorar su bodhicitta y trabajar en la purificación de todas sus limitaciones.

Debemos repetir esta oración todos los días para recordarnos practicar cada vez más, continuar desarrollando y progresando constantemente. Cuando leemos la vida de Milarepa, podemos ver cuánto sacrificó una vez que se dio cuenta de la oportunidad que le fue concedida. Después de estudiar el Dharma, él sabía que no podía perder un minuto de su vida en nada, sino solo practicar las enseñanzas. Cualquier tiempo que desperdiciamos no se recupera, no importa cuán esforzadamente lo tratemos. Nuestra vida humana es invaluable y es por ello que no debemos desperdiciar la oportunidad. ¿Quién sabe cuándo vendrá la muerte? El Buddha dijo: «No sé qué vendrá primero, la mañana o nuestra próxima vida». Por eso, ¡todos debemos prepararnos para nuestra próxima vida y no sólo para mañana!

Nuestra vida es transitoria y frágil; depende de tan solo una breve respiración. A pesar de que hemos cultivado nuestra mente para alcanzar la iluminación, aún tenemos que vivir un día a la vez. Ahora es el momento para practicar. El pasado se ha ido; no es aquí ahora. El futuro tampoco está aquí. Así que este momento es todo lo que tenemos, pero es temporal y transitorio. Viendo esa realidad, sean atentamente conscientes de la mente en este momento. Esto se llama “La práctica del Dharma.” Cuando los pensamientos negativos surgen en la mente, es el momento de practicar el Dharma, no importa donde estemos, en casa, en el trabajo, mientras se conduce, en cualquier lugar. Si practicamos de esta manera, nos convertiremos en personas más felices, nuestra mente se volverá más clara, y viviremos en paz y armonía. Con este tipo de motivación, estemos dispuestos a trabajar hacia la iluminación, no mañana o la semana que viene, sino ahora. Por esta razón se le llama bodhichitta “en acción”.

Del capítulo 1 “Plegarias de apertura” del libro Diamond Rosary: A Commentary on the Five Preliminary Practices called the Blazing Glory of Blessing. [Rosario adamantino: Un comentario de las cinco plegarias preliminares llamadas la Brillante Gloria de bendiciones]. De Khenchen Konchog Gyaltshen Rinpoche. Vajra Publications, 2014.