miércoles, 24 de julio de 2019

Una mente como cielo


Desarrollar una mente como el cielo

Jack Kornfield| September 7, 2017

El maestro de meditación Jack Kornfield explica por qué y cómo desarrollar una atención sabia o una conciencia abierta.

La meditación cobra vida a través de una creciente capacidad para liberar nuestro enredo habitual en las historias y los planes, los conflictos y las preocupaciones que conforman el pequeño sentido del yo y descansar en la conciencia. En la meditación lo hacemos simplemente reconociendo las condiciones cambiantes de un momento a otro: el placer y el dolor, la alabanza y la culpa, la letanía de ideas y expectativas que surgen. Sin identificarnos con ellos, podemos descansar en la conciencia misma, más allá de las condiciones, y experimentar lo que mi maestro Ajahn Chah llamó jai pongsai, nuestra luz natural de corazón. El desarrollo de esta capacidad para descansar en la conciencia nutre el samadhi (concentración), que estabiliza y aclara la mente, y el prajna (sabiduría), que ve las cosas como son.

Podemos emplear este conocimiento o atención sabia desde el principio. Cuando nos sentamos por primera vez a meditar, la mejor estrategia es simplemente notar cualquier estado presente de nuestro cuerpo y mente. Para establecer el fundamento de la atención plena, el Buda instruyó a sus seguidores "a observar si el cuerpo y la mente están distraídos o constantes, enojados o pacíficos, emocionados o preocupados, contraídos o liberados, limitados o libres". Observando lo que es así, podemos tomar algunas respiraciones profundas y relajarse, haciendo espacio para cualquier situación que encontremos.

Desde este punto de aceptación, podemos aprender a utilizar el poder transformador de la atención de una manera flexible y maleable. La atención inteligente, la atención plena, puede funcionar como una lente de zoom. A menudo es más útil mantener nuestra práctica con atención cercana. En esto, prestamos una cuidadosa atención y un enfoque muy cercano a nuestra respiración o sensación, o al movimiento preciso de un sentir o un pensamiento. Con el tiempo, podemos llegar a estar tan absorbidos que el sujeto y el objeto desaparecen. Nos convertimos en la respiración, nos convertimos en el hormigueo de nuestro pie, nos convertimos en la tristeza o la alegría. En esto nos sentimos nacer y morir con cada respiración, con cada experiencia. El enredo en nuestro sentido ordinario del yo se disuelve; nuestros problemas y temores desaparecen Toda nuestra experiencia del mundo se muestra como impermanente, inasible y desinteresada. Nace la sabiduría.

Pero a veces, en la meditación, un enfoque tan cercano de la atención puede crear una sensación innecesaria de estrechez y lucha. Por eso debemos encontrar una forma más abierta de prestar atención. O tal vez cuando estamos caminando por la calle con atención, nos damos cuenta de que no es útil concentrarnos solo en la respiración o los pies. Echaremos de menos las señales de tráfico, la luz de la mañana y las caras de los transeúntes. Así que abrimos la lente de la conciencia a un rango medio. Cuando hacemos esto mientras nos sentamos, en lugar de concentrarnos solo en la respiración, podemos sentir la energía de todo nuestro cuerpo. Mientras caminamos podemos sentir el ritmo de todo nuestro movimiento y las circunstancias a través de las cuales nos movemos. Desde esta perspectiva, es casi como si la conciencia se "asienta sobre nuestro hombro" y hay que reconocer respetuosamente una respiración, un dolor en nuestras piernas, un pensamiento sobre la cena, una sensación de tristeza, un escaparate que pasamos. En este caso, la atención sabia tiene una buena calidad para presenciar, reconociendo cada evento, ya sea aburrimiento o celos, planes o emoción, ganancia o pérdida, placer o dolor, con una leve inclinación. Momento a momento liberamos la ilusión de llegar a “algún lugar” y descansamos en el presente atemporal, atestiguando con una conciencia fácil todo lo que pasa. Cuando dejamos ir, nuestra innata libertad y sabiduría se manifiestan. Nada que tener, nada que ser. Ajahn Chah llamó a esto "descansar en el que sabe".

Sin embargo, a veces este nivel medio de atención no es lo mejor para nuestra práctica. Podemos encontrarnos atrapados en un patrón de pensamiento repetitivo o situación dolorosa, o perdidos en un gran sufrimiento físico o emocional. Quizás haya caos y ruido a nuestro alrededor. Nos sentamos y nuestro corazón está tenso, nuestro cuerpo y nuestra mente no están ni relajados ni graciosos, e incluso los testigos pueden parecer tediosos, forzados, esforzados.

En esta circunstancia, podemos abrir la lente de atención a su ángulo más amplio y dejar que nuestra conciencia se convierta en espacio o en el cielo. Como el Buda instruye en Majjhima Nikaya: “Desarrolla una mente que sea tan vasta como el espacio, donde las experiencias placenteras y desagradables puedan aparecer y desaparecer sin conflicto, lucha o daño. Descansa en una mente como el vasto cielo.”

Desde esta amplia perspectiva, cuando nos sentamos o caminamos en meditación, abrimos nuestra atención como espacio, dejando que las experiencias surjan sin límites, sin dentro ni fuera. En lugar de la orientación ordinaria en la que se siente que nuestra mente está dentro de nuestra cabeza, podemos dejar ir y experimentar la conciencia de la mente como abierta, ilimitada y vasta. Permitimos que la conciencia experimente una concienciación que no está enredada en las condiciones particulares de la vista, el sonido y las sensaciones, sino una conciencia que es independiente de las condiciones cambiantes: lo no condicionado. Ajahn Jumnien, un anciano del bosque tailandés, habla de esta forma de práctica como Maha Vipassana, que descansa en la conciencia pura, intemporal y no nacida. Para el meditador, esto no es una experiencia ideal o lejana. Siempre es inmediata, siempre presente, liberadora; se convierte en el lugar de descanso del corazón sabio.

Totalmente absorbido, con gracia, o abierto y espacioso, ¿cuál de estas lentes es la mejor manera de practicar la concienciación? ¿Hay una manera óptima de prestar atención? La respuesta es "todo lo anterior". La conciencia es infinitamente maleable, y es importante no fijarse en ninguna forma de la mejor manera. Por error, algunas tradiciones enseñan que perder la autoestima y disolverse en una respiración o absorber una experiencia es la forma óptima de atención. Otras tradiciones creen erróneamente que descansar en el ángulo más amplio, la conciencia abierta del espacio, es la enseñanza más elevada. Otros dicen que el punto medio, una conciencia ordinaria, libre y relajada de lo que surja aquí y ahora, "nada especial", es el logro más alto. Sin embargo, en su verdadera naturaleza, la conciencia no puede ser limitada. La conciencia misma es grande y pequeña, particular y universal. En diferentes momentos nuestra práctica requerirá que aceptemos todas estas perspectivas.

Toda forma de conciencia genuina es liberadora. Cada momento que liberamos el enredo y la identificación es desinteresado y libre. Pero recuerde también que cada práctica de la concienciación puede crear una sombra cuando nos aferramos erróneamente a ella. Un mal uso del espacio puede llevarnos fácilmente a estar más alejados y desenfocados. Un mal uso de la absorción puede llevar a la negación, a ignorar otras experiencias, y un mal uso de la conciencia ordinaria puede crear una falsa sensación de "yo" como testigo. Estas sombras son sutiles velos de apego meditativo. Hay que verlos por lo que son y dejarlos ir. Y aprenda a trabajar con todas las lentes de conciencia para servir a su sabia atención.

Cuanto más experimente el poder de la atención sabia, más crecerá su confianza en la conciencia misma. Aprenderá a relajarse y dejarse ir. En cualquier momento de ser atrapado, la conciencia intervendrá, una presencia sin juzgar ni resistir. La conciencia cercana o vasta, cercana o lejana, ilumina la naturaleza inasible del universo. Devuelve el corazón y la mente a su derecho de nacimiento, naturalmente luminoso y libre.

Para ampliar y profundizar la comprensión de cómo practicar con la conciencia como espacio, las siguientes instrucciones pueden ser útiles. Una de las formas más accesibles de abrirse a la conciencia espaciosa es a través de la puerta del oído, escuchando los sonidos del universo que nos rodea. Debido a que el río del sonido viene y va tan naturalmente, y está tan obviamente fuera de nuestro control, el escuchar lleva a la mente a un estado naturalmente equilibrado de apertura y atención. Aprendí esta práctica particular del sonido como puerta de entrada al espacio de mi colega Joseph Goldstein hace más de 25 años y lo he usado desde entonces. La conciencia del sonido en el espacio puede ser una excelente manera de comenzar la práctica, ya que inicia el período de estar sentado con el sabor de la facilidad de vigilia y el abandono amplio. O se puede usar después de un período de atención enfocada.

Siempre que comience, siéntese cómodamente y a gusto. Deje que su cuerpo descanse y su respiración sea natural. Cierre sus ojos. Tome varias respiraciones completas y deje que cada una se libere suavemente. Permítase estar quieto.

Ahora cambie la conciencia lejos de la respiración. Comience a escuchar el juego de sonidos a su alrededor. Fíjese en aquellos que son fuertes y suaves, lejos y cercanos. Sólo escuche. Observe cómo todos los sonidos surgen y desaparecen, sin dejar rastro. Escuche un rato de forma relajada, abierta.

Mientras escucha, déjese sentir o imagina que su mente no está limitada a su cabeza. Sienta que su mente se está expandiendo para ser como el cielo: espacio abierto, claro, vasto. No hay dentro ni fuera. Deje que la conciencia de su mente se extienda en todas direcciones como el cielo.

Ahora los sonidos que escuche surgirán y pasarán en el espacio abierto de su propia mente. Relájese en esta apertura y solo escuche. Deje que los sonidos vengan y se vayan, lejos o cerca, que sean como nubes en el vasto cielo de vuestra propia conciencia. El juego de sonidos se mueve a través del cielo, apareciendo y desapareciendo sin resistencia.

Mientras descansa en esta conciencia abierta, observe cómo los pensamientos y las imágenes también surgen y desaparecen como los sonidos. Deje que los pensamientos y las imágenes vayan y vengan sin lucha ni resistencia. Los pensamientos, imágenes, palabras y sensaciones agradables y desagradables se mueven sin restricciones en el espacio de la mente. Los problemas, las posibilidades, las alegrías y las tristezas van y vienen como nubes en el claro cielo de la mente.

Después de un tiempo, deje que esta conciencia espaciosa tome conciencia del cuerpo. Tome conciencia de cómo las sensaciones de la respiración y el cuerpo flotan y cambian en el mismo cielo abierto de conciencia. La respiración se respira, se mueve como una brisa. El cuerpo no es sólido. Se siente como áreas de dureza y suavidad, presión y hormigueo, sensación cálida y fría, todo flotando en el espacio de la conciencia de la mente.

Deja que la respiración se mueva como una brisa. Descanse en esta apertura. Deje que las sensaciones floten y cambien. Permita que todos los pensamientos e imágenes, sentimientos y sonidos aparezcan y desaparezcan como nubes en el claro espacio abierto de la conciencia.

Por último, preste atención a la propia conciencia. Observe cómo el espacio abierto de la conciencia es naturalmente claro, transparente, intemporal y sin conflicto, lo que permite todas las cosas, pero no está limitado por ellas.

El Buda dijo: “Oh, noble nacido, recuerda el cielo puro de tu propia naturaleza. Vuelve a ello. Confía en ello. Es la casa."

Que las bendiciones de estas prácticas despierten su propia sabiduría interior e inspiren su compasión. Y a través de la bendición de su corazón, que el mundo encuentre paz.



Esta meditación una de una variedad de prácticas ofrecidas en “The Art of Forgiveness, Lovingkindness and Peace (Bantam Books).” de Jack Kornfield

Jack Kornfield es una maestro fundador de la Insight Meditation Society y del Spirit Rock Center y uno  de los maestros claves de la introducción de la práctica del  mindfulness buista en Occidente. Es una antiguo monje budista, psicólogo clínico, esposo y padre.

https://www.lionsroar.com/a-mind-like-sky/?mc_cid=a31c3de984&mc_eid=f6d3cb8ac9

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