Problemas frecuentes
encontrados durante la meditación
Tsultrim
Gyamtso Rinpoche
En
primer lugar, saber que los pensamientos surgen, que estamos siendo guiados por
los pensamientos y que los seguimos. Esto es una pérdida de tiempo en la meditación y no
es diferente de la gente común que no practica la meditación. La única diferencia es que las personas que
no meditan son incapaces de ver surgir
sus propios pensamientos. Día tras día, siguiendo un pensamiento tras otro
por todo el lugar, teniendo todo tipo de esperanzas y deseos, si uno no
recuerda el pasado, entonces uno está planeando para el futuro, esta corriente
continua de pensamiento es el samsara.
En
segundo lugar, tener miedo de los pensamientos. Tratándolo como un enemigo, uno trata de eliminar
todos los pensamientos. Esto es como el gato que atrapa el ratón. Cuando surge
el pensamiento, uno lo ve y el pensamiento se disuelve muy rápidamente por sí
mismo. Descansando en esta brecha de claridad y no pensamiento, uno considera
esto como la liberación. Al estar apegado a este estado de pureza claro y libre
de pensamientos, cuando uno se aparta de este estado puro y da lugar a varios
pensamientos, siente temor y siente que ha sido degradado o que su práctica se
ha deteriorado. En realidad, ya sea que uno sea capaz de ver el surgimiento o
el cese de los pensamientos o no, el pensamiento se disolverá por sí mismo ya
que esta es la naturaleza de los pensamientos. Debido a que no se tiene el
reconocimiento de la naturaleza de los pensamientos, uno no posee la sabiduría
de la liberación y aún permanece en la ignorancia, siendo incapaz de
desarraigar el flujo de la conciencia confusa, por lo tanto, no hay liberación
definitiva.
En
tercer lugar, muchas personas creen que, dado que el samsara tiene un
sufrimiento tan grande, debemos tratar de dejarlo atrás y tratar de obtener el
nirvana. Se imaginan que
después de practicar, llegará un día cuando vean el nirvana o el vacío, y en
ese momento sentirán: “Ahora, he alcanzado la realización y he sido liberado”.
De esta manera, persiguen y esperan algún tipo de Apariencia o fenómeno. Por lo
tanto, en su meditación, siempre tendrán una sensación de espera y expectativa,
esperando que después de que todos mis pensamientos se hayan extinguido por
completo, aparecerá un estado insondable de vacío, y luego alcanzaré la
realización. Sienten que, mientras continúe esforzándome, habrá algún tipo de
tal o cual estado que aparecerá y en ese momento generaré las cualidades
inimaginables de varios Budas... estas personas siempre están persiguiendo
algún tipo de estado meditativo y esperando que aparezca algún estado.
En general, las personas que se encuentran en la
primera o tercera situación estarán muy tensas en su meditación y tendrán
vínculos muy fuertes. Es fácil para ellos tener síntomas como hinchazón o dolor
en la coronilla, dolores en el pecho, entumecimiento en las manos o piernas,
etc. En este momento, si uno no puede hacer ajustes y correcciones, es muy
fácil adentrarse en las desviaciones.
En
cuarto lugar, a algunos
meditadores les gusta mucho sentarse, por lo tanto, permanecen sentados durante
un período de tiempo excesivamente largo, pero debido a la falta de orientación
de un ser realizado, descansan en un estado claro y libre de pensamientos durante
un largo período de tiempo, con la sensación de que soy sin pensamientos y puro. Piensan que su destreza
meditativa es excepcional y otras personas incluso pueden elogiarlos, lo que
los lleva a aferrarse aún más a su meditación. Meditando de esta manera durante
mucho tiempo, uno puede alcanzar un estado donde la respiración e incluso el
latido del corazón o el pulso se detienen por completo. En este punto, pueden
ocurrir varias situaciones: una es que la persona se volverá cada vez más
inerte y pasiva, perdiendo gradualmente su capacidad de discriminación,
volviéndose cada vez más estúpida e ignorante. Este tipo de practicante
probablemente renacerá en el reino animal como uno de esos animales que
hibernan. La otra situación se produce en una proporción menor de personas, ellos
desarrollarán apego a estados de vacío, felicidad y claridad que surgen en su
meditación y, por lo tanto, renacerán en los cielos. Un individuo ordinario
renacerá en el reino del deseo debido al apego a sus pensamientos gruesos,
mientras que un meditador que se aferra a sus experiencias de claridad en la
meditación tomará renacimiento en los cielos del reino de la forma. El que se
aferra a sus experiencias de vacío en la meditación renacerá en los cielos del
reino sin forma. Estos apegos que surgen en la meditación de uno son
generalmente bastante difíciles de corregir y eliminar.
Yo mismo he tenido tal experiencia en la meditación.
Cuando estaba en el monasterio de Yachen recibiendo las instrucciones por parte
de Lama Rinpoche, una vez en mi meditación, vi claramente las escenas a unos
cientos de metros fuera de mi cabaña de meditación. Había monjes y monjas
comprando cosas en las tiendas, hablando, caminando. Vi esto claramente como si
estuviera físicamente presente allí. Esta visión se hizo más clara con el paso
de cada día. Pude ver el ambiente externo más y más lejos. La experiencia de
claridad duró aproximadamente una semana. Me emocioné y pensé: “¿Logré una
percepción extrasensorial? ¿Llegaré pronto a la realización?” Así que corrí con
entusiasmo hacia mi Gurú para informar sobre esta experiencia meditativa. Para
mi sorpresa, mi Gurú me regañó ferozmente: “Si continúas así, te encontrarás
con estados demoníacos. No importa a lo que estés apegado, aún estarás en el
samsara. No importa qué tipo de experiencia encuentres en tu práctica, no te
aferres a ella, continúa meditando según las instrucciones del Gurú, regresa
siete días después para informar tu experiencia en la práctica." Así que
fui a casa para continuar meditando. En poco tiempo, apareció la experiencia
del vacío. Mi habitación, las montañas, el río, la gran tierra y todos los
fenómenos externos, incluido yo mismo, desaparecieron ante mis ojos. Después de
eso, también hubo la experiencia de la mente y el cuerpo disolviéndose en el
espacio, volando en el espacio y todo tipo de experiencias. Pero debido a mi fe
ilimitada en mi Gurú y sus bendiciones, no tuve un apego tan fuerte a estas
experiencias subsiguientes como lo tuve con mi experiencia inicial. Después de
siete días, informé mi experiencia en la práctica a mi Gurú y esta vez, Gurú
estaba muy feliz y me animó a decir: "Buen hijo, es así, sigue practicando
de esa manera..."
Si les cuento esta parte de mi experiencia en el
entrenamiento es para que comprendan que durante el proceso de meditación,
existe una necesidad definitiva de guía personal por parte de un maestro
calificado que tenga experiencia en meditación y realización. Sin un maestro
calificado que señale el camino, es casi imposible no desviarse del camino
correcto. Es como alguien que tiene los ojos vendados caminando hacia un
objetivo. Para él, siente que no se ha alejado del camino y que está caminando
en el camino correcto. Sin embargo, cualquier testigo puede ver claramente cuán
ridículamente está fuera del objetivo. Esto se debe a que aferrarse a una
experiencia meditativa casi siempre no es obvio para uno mismo. Solo después de
que uno haya trascendido ese apego, puede darse cuenta de lo que ha estado aferrado.
Además, incluso si uno sabe que se está aferrado a cierta experiencia
meditativa, es muy difícil para uno abandonar ese apego. Con frecuencia, es
cuando uno tiene la buena sensación de que uno está más apegado. Los seres
sensibles están oscurecidos y confundidos por la ignorancia, si no están
apegados al pensamiento anterior, entonces están apegados al siguiente
pensamiento, o bien se aferran a la claridad, al no pensamiento y a la pureza
de la brecha en el medio. Si no se aferran a la existencia, entonces se aferran
al vacío. Si no se aferran a la apariencia externa, entonces se aferran a la
liberación. Mientras no se corte la ignorancia y la confusión, la sabiduría del
vipassana o "visión
superior" no surgirá de manera estable, entonces el apego no podrá
liberarse por completo. Por eso, el maestro del linaje, Longchen Rabjam dijo:
"Muchos meditadores nacen en los reinos de los animales". Este es un
asunto verdaderamente lamentable.
Los problemas mencionados anteriormente surgen porque
un meditador no depende de un maestro experimentado y calificado. Otra razón es
que uno no procede de acuerdo con los pasos graduables del linaje y los
practica en consecuencia. Por lo tanto, aquellos que practican la meditación no
solo deben confiar en los libros, o en la propia comprensión, combinados con
solo una pequeña experiencia pasada en la meditación y creer que uno tiene una
visión y comprensión poco comunes. Uno debe confiar en un linaje puro y practicar
de manera sistemática bajo la guía personal de un maestro calificado. Esta
forma de entrenamiento en meditación que concuerda con los principios y
enseñanzas es la más segura y rápida.
(Nota: Pueden
leer más de las enseñanzas de Tsultrim Gyamtso Rinpoche en su blog http://journeyofclearlight.wordpress.com/ y en su website en inglés: http://yachenlama.com/)
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