Meditando sobre la compasión

Abriendo el corazón con compasión

Tulku Dhondup

En este capítulo hablaré sobre la compasión y la meditación sobre la compasión. Pero antes de entrar en la compasión, me gustaría mencionar un par de puntos importantes, que nos facilitarán entender qué es la compasión, cómo puede desarrollarse y cómo puede ser útil.

En el budismo, la mente es el foco principal, la fuente de toda felicidad e infelicidad, y la clave para la iluminación. Por supuesto, es este énfasis en la mente lo que hace que algunos digan: “Los budistas son egoístas; viven en soledad y solo meditan para cuidar de sus propias mentes y lograr la satisfacción personal. No salen y trabajan en las calles para las personas que necesitan su servicio”, etc.

Sin embargo, como saben, en el budismo en general y especialmente en el budismo Mahayana, la parte más importante de la práctica es desarrollar lo que llamamos bodhichitta, la mente de la iluminación. Esa es una actitud de asumir la responsabilidad de ayudar a los demás, de servir a los demás y de poner eso en práctica sin ninguna motivación egoísta. Ese es el punto más importante en el budismo. Por supuesto, si un budista realmente está persiguiendo tal vida o no, es un problema para ese individuo. Pero lo que nos enseña el budismo o las enseñanzas del Buda es que debemos dedicar toda nuestra vida, nuestra actitud y todas nuestras acciones solo para servir a los demás, para abrir nuestra mente y nuestro cuerpo a los demás, a todo el universo. Cuando nos abrimos a otros, también estamos abriéndonos y sirviéndonos a nosotros mismos. Entonces, esta actitud de asumir la responsabilidad de servir a los demás tiene un doble propósito.

¿Cómo servimos a los demás? El objetivo es servir a los demás, pero ¿cómo empezar? Tenemos que empezar con nosotros mismos. Si voy a servirte, tengo que empezar conmigo mismo, mejorando mi actitud y mis acciones para convertirme en un buen servidor para ti, para convertirme en una herramienta adecuada para servirte. De lo contrario, incluso si trato de servirte, no podré hacerlo correctamente. Tenemos que mejorar nosotros mismos primero.

Podemos mejorarnos solo si podemos disciplinar nuestras mentes. Si mi mente es cruel, lo que diga serán palabras de dureza y todo lo que haga será perjudicial para los demás y para mí mismo, directa o indirectamente. Pero si tengo compasión, gentileza y sabiduría en mi mente y corazón, lo que diga serán palabras de paz, amor y alegría, y todo lo que haga servirá y beneficiará a los demás. Entonces, para servir a los demás, debemos comenzar con nosotros mismos, y para mejorarnos debemos comenzar con la mente, disciplinándola y desarrollando bodhichitta. Y esa es la esencia del enfoque budista.

La siguiente pregunta es: “¿Qué es la mente?” Hay dos aspectos de la mente: mente iluminada y mente conceptual.

MENTE ILUMINADA

La mente iluminada, o la naturaleza búdica, es la verdadera naturaleza de cada ser. Los budistas creen que todos los seres, no solo los humanos, sino también los animales, incluido el insecto más pequeño, poseen una mente iluminada. La verdadera naturaleza de la mente es iluminada, y es pacífica y clara. La naturaleza clara y pacífica de la mente puede entenderse tanto a través de nuestras propias vidas diarias como a través de la sabiduría budista.

Es probable que todos estemos de acuerdo en que si la mente no está perturbada por eventos externos, luchas emocionales o rigideces conceptuales, se vuelve pacífica. Cuanto más pacífica se vuelve nuestra mente, más clara se vuelve. Es como el agua, que es pacífica y clara si no está contaminada o agitada. Es como el cielo, que es puro y claro, si no está contaminado o cubierto por nubes. De la misma manera, cuando la mente no está perturbada por nuestra vida apresurada y nuestras emociones turbulentas, es pacífica. Cuanto más pacífica se vuelve, más gana en sabiduría y claridad.

Las emociones perturban no solo nuestra paz, sino también la claridad de nuestras mentes. Es por eso que a menudo oímos que las personas se quejan: “Estaba tan enojada que no podía entender nada” o “Estaba tan molesto que no podía entender nada; no podía ver nada”. Cuando, abrumados por las emociones o la velocidad de nuestras ocupadas vidas, la mente se vuelve totalmente ciega o en blanco, sin mucha sabiduría o habilidad.

El estado natural de nuestra mente es pacífico y claro, y traerlo de regreso a este estado no solo es muy importante para mejorar nuestras vidas. El budismo va incluso más allá de esto. Los budistas creen que la verdadera naturaleza de la mente, la mente en sí misma, está iluminada. La mente iluminada es abierta, una, y omnisciente.

En cuanto a que la mente iluminada está abierta, cuando la mente iluminada ve cosas, no conceptualiza de una manera dualista. Ve todo como uno en la conciencia natural, la sabiduría misma, como reflejos que aparecen en un espejo. Si no utilizas conceptos dualistas, estás totalmente abierto a todo el universo, como el espacio, que está totalmente abierto, sin límites ni fronteras. restricciones Nosotros, sin embargo, estamos acostumbrados a utilizar conceptos dualistas. Cuando vemos una mesa, pensamos, “Eso es una mesa”, y la vemos allí como un objeto. Cuando pensamos en la mesa como un objeto, posicionamos nuestra mente como un sujeto, y así se establece la dualidad. La dualidad es seguida por pensamientos de discriminación: “Esta es una buena mesa, una mala mesa, etc.”, y desde allí construimos un mundo rígido de paredes y cercas. Por el contrario, la mente iluminada ve las cosas en una apertura total, sin ninguna condición.

Si hay apertura total, no puede haber límites, ya que no hay divisiones de sujeto y objeto. Entonces, por supuesto, todo es uno, no dual. Si todo es uno, no puede haber conflictos o choques, porque los conflictos y los choques existen solo si hay dos o más posiciones.

Ahora debes pensar: “Eso significa que la mente iluminada es una especie de estado de sueño o en blanco, porque ni siquiera ve objetos”. No. Por el contrario, la mente iluminada es omnisciente. La mente iluminada lo ve todo. No solo todo, sino todo a la vez. Esa es la cualidad de la mente de Buda.

En cierto sentido, la mente iluminada es tan extraña para nosotros que puede ser difícil siquiera pensar en ello. Sin embargo, podemos tener una idea de ello a través de historias de “experiencias cercanas a la muerte” que siempre me encanta citar. Por supuesto, algunas de estas experiencias pueden ser simplemente alucinaciones o inducidas por drogas. Sin embargo, en general, hay algunas cosas sorprendentes que se revelan en estas experiencias.

Personas que no necesariamente han realizado la mente iluminada, tienen alguna experiencia espiritual o interna durante el proceso de la muerte, antes de volver a la vida. De acuerdo con lo que he leído en libros y escuchado en voz alta, muchas personas experimentaron viajar por un túnel y se encontraron con la luz en el otro extremo. Y tan pronto como fueron tocados por la luz, sintieron una felicidad y una paz asombrosas. Pero lo más sorprendente que dicen es que la felicidad y la paz son luz, y la luz es la felicidad y la paz. Lo que sienten es luz, y son inseparables de la luz. Entonces, estas personas están teniendo una experiencia que no se canaliza a través de la mente dualista habitual. La luz no es solo una herramienta para traerles paz. La luz es la paz y ellos son la luz, y, por lo tanto, el sujeto, el objeto y la experiencia son todos uno.

Otro hombre cuenta una historia que, unos minutos después de su muerte, vio todo lo que había sucedido en su vida, desde su nacimiento hasta su muerte. Pero no solo vio un suceso tras otro: vio toda su vida al mismo tiempo. Realmente no estaba viendo con sus ojos o sabiendo con su mente, sino que estaba consciente de todo vívidamente.

Entonces, la mente iluminada no es realmente tan extraña. Todos podemos experimentarla cuando nos damos cuenta de la verdad, o en algún momento importante de la vida. Pero si no es un meditador, puede que no reconozca la mente iluminada cuando lo experimente y se distraiga nuevamente con el sistema emocional y conceptual del mundo.

LA MENTE CONCEPTUAL

La mente conceptual es lo que sucede cuando la mente iluminada ha sido oscurecida por las coberturas conceptuales y emocionales. Es el aspecto de la mente que experimenta las cosas a través de conceptos dualistas, de aferrarse a sí mismo, de pensamientos discriminativos, emociones y experiencias de sufrimiento.

Cuando un objeto, por ejemplo, una mesa, aparece ante nosotros, inmediatamente registramos “Esta es una mesa”. Al hacerlo, concebimos la mesa como un objeto, y nuestra mente se convierte automáticamente en el sujeto, y así se establece la dualidad (gNyis 'Dzjn).

En el mismo momento en que se establece el pensamiento dualista, nos “aferramos al yo” (bDag 'Dzin), lo que significa que nos aferramos al objeto como una entidad verdaderamente existente. En el budismo, esta comprensión mental no es solo captar el ego o “persona” (Gang Zag), el yo, mi o mío, sino también aferrarse a los “seres fenomenales” (Tib. Ch 'os, Sáns. dharma), tales como árboles, mesa, amigo o Jack.

DISCRIMINACIÓN

Esta comprensión mental es seguida por pensamientos de discriminación: pensamientos de que la mesa es mala, fea, etc.

Una vez que hemos etiquetado el objeto de esta manera, surgen todo tipo de emociones (Tib. Nyon Mongs Pa, Sáns. Klesha), como el deseo o el odio. Pensamos: “Debo tener esta mesa maravillosa” u “Odio tener esta mesa. Es tan fea”. Nuestros pensamientos y sentimientos de apego o deseo por las cosas que hemos designado como amables y nuestro odio por las cosas que hemos designado como desagradables son emociones. Las emociones generan y fortalecen nuestros conceptos dualistas, comprendiéndonos a nosotros mismos y nuestro pensamiento discriminativo.

Cuanto más giramos en el ciclo de la mente conceptual, más fuerte se vuelve nuestro patrón de pensamiento dualista, más apretados nos aferramos a nosotros mismos, más penetrantes son nuestros pensamientos discriminatorios y más abrumadoras son nuestras emociones. El resultado es el dolor y la emoción, los altibajos de la vida mundana. La rueda de esta vida mundana adquiere entonces su propio impulso, girando sin ninguna ruptura. Y aquí es donde estamos hoy. Todos nosotros, los seres ordinarios, estamos en este ciclo de mente conceptual con su pensamiento dualista, mente discriminativa, luchas emocionales y dolor y emoción. Esto es lo que es nuestra vida.

En mi próximo libro, Healing Power of Mind, hay una historia que ilustra esto. Cuando era pequeño, tal vez de seis o siete años, fuimos a hacer un picnic. Como casi nunca salíamos del monasterio, esta salida era una oportunidad muy rara. Fuimos un par de días a unos campos verdes muy hermosos y abiertos en el Tíbet. En medio de las altas montañas, había un amplio campo verde abierto. Todo el campo estaba cubierto de coloridas flores. Estaba descalzo, corriendo por aquí y por allá, disfrutando del toque de la hierba verde, la vista y el hermoso ambiente.

De repente, un dolor insoportable atravesó mi pie. Me caí al suelo, y todo mi cuerpo se enroló en una bola de dolor. Parecía que todo el mundo se había convertido en dolor. No sabía lo que había pasado. Finalmente, un adulto llegó a ver, me examinó y abrió los dedos de los pies. Había atrapado una abeja entre ellos. Cuando la abeja empezó a picarme, mis dedos se tensaron. Cuanto más apretaban los dedos, más me picaba la abeja, y cuanto más me picaba, más apretados se ponían mis dedos. Y así siguió y siguió. Pero tan pronto como mis dedos de los pies se abrieron y la abeja fue liberada, el dolor, al menos el dolor insoportable, disminuyó.

De la misma manera, según el budismo, es nuestra comprensión del yo – es decir, nuestra comprensión mental de Yo, mío, mi, la mesa, tú, mi enemigo, etc. – como entidades verdaderamente existentes, lo que está en la raíz del sufrimiento.  A medida que nuestra mente se vuelve más y más fuerte, sentimos un dolor o excitación cada vez mayores. Pero a medida que nuestra mente se vuelve más suelta y relajada, más tranquilos, calmos y claros nos volvemos. Y así, como decíamos antes, la mente es la clave, y lo más importante para nosotros es mejorarla, sanarla e iluminarla.

Las apariencias surgen ante nosotros seamos un Buda o una persona común. Sin embargo, un Buda puede ver todo simultáneamente sin límites, mientras que la vista de una persona común está restringida y distorsionada y se enfoca en una cosa a la vez. Un Buda ve con lo que se llama las dos sabidurías: la sabiduría de ver la apariencia tal como es y en como ella aparece. La percepción de la gente común, en contraste, es limitada, rígida e ilusoria. La raíz de la diferencia entre un Buda y nosotros mismos radica en la forma en que percibimos las cosas, ya sean formas, sonidos, sentimientos o ideas. Cada vez que vemos algo, lo captamos como si tuviera un yo, una entidad verdaderamente existente. Al hacerlo, comenzamos la división de ‘Yo’ como sujeto y la ‘cosa’ que aparece como objeto. Esto lleva a nuestro concepto intelectual de discriminar entre cosas como buenas o malas. Esto, a su vez, genera las aflicciones emocionales acaloradas, las llamas de las nombradas como experiencias de dolor y excitación.

Un Buda ve todo simultáneamente, en total unidad y apertura, sin aferrarse al yo de los fenómenos que aparecen. Por lo tanto, no hay división en sujeto y objeto, ni mente discriminatoria, ni aflicción emocional, ni experiencia de dolor o excitación.

El punto en el que caemos en el samsara o nos liberamos en el estado iluminado es cuando captamos o no captamos los fenómenos que aparecen como si tuvieran un yo. Este punto es donde se enciende o apaga el interruptor. Es la fuente y la causa de todo el sufrimiento. Como dice Shantideva:

Toda la violencia, el miedo y el sufrimiento.

Que existe en el mundo

Viene de aferrarse a uno mismo.

Entonces, ¿cuál es el uso de este demonio impresionante para nosotros?

Si no nos soltamos del yo,

No podremos poner fin a nuestros sufrimientos,

Es como si no sacamos el fuego de nuestras manos,

No podemos evitar ser quemados.

Por lo tanto, el objetivo principal del entrenamiento meditativo es realizar y perfeccionar la realización de la budeidad, libre de oscurecimientos intelectuales, de estar arraigado en el aferrarse a sí mismo y de los oscurecimientos emocionales del odio, el apego y la confusión. Esta realización solo se logrará a través de métodos que reduzcan y limpien las aflicciones emocionales y los conceptos intelectuales de dualidad a través del entrenamiento meditativo y los actos meritorios, como la compasión.

El objetivo final de la meditación es la libertad del aferrarse a las apariencias, pero no bloqueando las apariencias mismas. Como dijo el gran antiguo adepto indio Tilopa:

Oh hijo, las apariencias no son el problema, sino estar aferrados a ellas.

Oh Naropa, corta el aferramiento.

El objetivo de la meditación no es simplemente permanecer sin emociones y pensamientos, sino realizar la verdadera naturaleza, la mente búdica, la cual está totalmente libre del aferrarse a sí mismo, y alcanzar plenamente la paz, la apertura, la unidad y la omnisciencia definitivas.

Una vez, Saraha, el mayor adepto budista de la antigua India, estaba realizando entrenamientos esotéricos con su consorte en soledad. Un día le pidió a su consorte que le preparara un plato de rábanos. Sin embargo, cuando ella vino a servirlo, él había entrado en la absorción meditativa, donde permaneció durante doce años. Cuando finalmente salió de su meditación, inmediatamente le preguntó a su consorte: “¿Dónde está mi plato de rábanos?” Algún tiempo después, Saraha le dijo a su consorte que deseaba ir a las montañas para meditar. Su consorte lo rechazó: “El aislamiento físico no es soledad real. La soledad suprema es la libertad de (captar a) personajes (o imágenes objetivas) y conceptos mentales”. Ella observó: “Aunque estuviste en absorción durante doce años, no pudiste eliminar el carácter sutil del plato de rábanos de tu mente. ¿Cuál es el beneficio de ir a las montañas?” De acuerdo a las aclaraciones de ella, Saraha meditó no solo en la ausencia de conceptos, sino en la realización de la verdad absoluta (gNyug Ma'i Don), y ambos se convirtieron en grandes adeptos.

ETAPAS DE PROGRESO

¿Cómo mejoramos o sanamos nuestra mente conceptual y emocional? En general, es importante saber que hay tres etapas a través de las cuales proceder de acuerdo con la sabiduría budista. Son las etapas negativas, positivas y de perfección.

Para la primera de estas, si tenemos muchos conceptos rígidos y dualistas, experimentamos emociones fuertes y, a menudo, sentimos un dolor y una tristeza insoportables, entonces nuestra vida está en el ciclo negativo de la vida mundana. Entonces, ¿qué debemos hacer? Debemos pasar de la etapa negativa de la vida mundana a una vida espiritual positiva, y luego de una etapa positiva a la etapa de perfección, la realización de la mente iluminada.

La etapa en la que estamos ahora, ya sea que la aceptemos o no, es mayormente negativa. Nuevamente, esto puede hacer que algunas personas digan: “Los budistas son pesimistas”. Pero esta visión no es pesimista, es realista. Muchos de nosotros sentimos dolor y tristeza. E incluso cuando pensamos que esta vida es maravillosa y somos felices, no dura. Este sentimiento a menudo desaparece después de unos días, y no sabemos qué nos sucederá después de eso. Hoy podríamos estar sanos, pero no sabemos mañana. Hoy estamos vivos, pero no tenemos control sobre lo que nos sucederá mañana. Hoy podemos ser ricos, pero mañana podemos perderlo todo.

Así que nada es seguro; todo está cambiando, colgando de una delgada cuerda. Todo lo que está cambiando, que tiene un carácter no permanente, es negativo, poco confiable, y no es positivo ni perfecto. Así que tenemos que progresar hacia una vida positiva. Entonces, en algún momento en el futuro, tal vez podamos avanzar a la perfección.

Cada vez que desarrollamos un concepto, una actitud, una percepción o un sentimiento, no importa si es conceptual o emocional, eso afloja la fuerza y la estrechez de la dualidad, el dominio de aferrarse a sí mismo, las emociones y las experiencias, esto es una visión positiva y una experiencia positiva. Las prácticas de generosidad, disciplina, meditación sobre la compasión, la devoción, la contemplación, etc., realzarán este estado mental positivo. Tenemos que usar el pensamiento positivo y las emociones positivas para mejorar nuestras vidas y avanzar lentamente hacia la perfección.

La realización de la mente iluminada, la budeidad, es la apertura total, la unidad y la omnisciencia, es la perfección. La etapa de perfección va más allá del pensamiento positivo y el sentimiento positivo. Sin embargo, este no debe ser necesariamente el objetivo de hoy, sino el objetivo del futuro. Hoy debemos tratar de pasar de la etapa negativa a la etapa positiva.

COMPASIÓN

¿Qué entrenamiento ofrece el budismo para ayudarnos a pasar de lo negativo a lo positivo y luego a la perfección? Por supuesto, todas las numerosas prácticas de meditación budista son para este propósito. Pero hoy estamos hablando de compasión, por lo que tomaremos la compasión como el medio para deshacer el ciclo de la mente conceptual.

La compasión tiene tres aspectos. Esta no es necesariamente una interpretación textual estricta, pero estoy tratando de organizarla para que sea fácil de comprender. Primero, hay compasión positiva, que es limitada, emocional y conceptual, pero es un enfoque positivo. La segunda es la compasión universal, que aunque aún es conceptual, es más amplia que la compasión positiva porque es universal. Este es el enfoque más poderoso de la compasión que ofrece la mente conceptual. Por último, la compasión búdica, la omnipresencia o el poder omnipresente (Thugs rJe Kun Khyab) es poseído por el Buddha. Esta es la perfección de la compasión.

Para empezar, meditamos en la compasión positiva. Para desarrollarla, pensamos de manera puntual sobre alguien que está sufriendo y pensamos en sus sentimientos de dolor una y otra vez. Sentimos el sufrimiento de la persona al ponernos en su lugar. Como resultado, desde la profundidad del corazón, se desarrolla una compasión no condicionada, junto con un sentido de determinación de asumir la responsabilidad de aliviar el sufrimiento de esta persona y traer felicidad e iluminación. Esta actitud de cuidado y determinación debe ponerse en práctica a través de las seis perfecciones (Tib. Phar Phyin, Sáns. Paramita), como la generosidad y la tolerancia. Esta compasión es dualista y conceptual y está impulsada por las emociones, pero es una actitud positiva y resulta en acciones positivas de intentar hacer lo mejor que podamos por los demás.

Entonces, ¿qué pasa? Por supuesto, todos están de acuerdo en que es algo maravilloso cuidar a los demás. Pero hay más que eso. Esto crea buen karma, mérito y beneficios para los demás y para nosotros mismos. Además, cuando nos acercamos emocionalmente, rompemos y aplastamos las barreras de nuestras defensas mentales y emocionales y las distinciones entre yo y tú, entre mi amigo y mi enemigo, que separan el yo del tú, nosotros de los demás, el sujeto del objeto.

Aquí, no estamos aferrados a las etiquetas de Yo, mi amigo, y demás. Nuestras mentes totalmente abiertas, cariñosas y amorosas, con toda nuestra fuerza emocional positiva, explotaron para alcanzar a las personas que sufren. Estamos llegando desde lo más profundo del corazón a las personas que sufren, y luego a todos sin ningún límite. Además de romper nuestros caparazones mentales y llegar sin discriminación, esta efusiva fuerza emocional de compasión despierta y libera toda la basura emocional y conceptual y las toxinas que hemos estado preservando.

Aunque este tipo de compasión es emocional y conceptual, es positiva. Y como estamos llenos de conceptos y emociones, deberíamos utilizarla en nuestra mayor ventaja para impulsarnos por el camino positivo. Si pudiéramos desarrollar tal compasión en nuestras mentes, entonces cualquier cosa que hagamos se convertirá en una acción de compasión y una fuente de felicidad para los demás y para nosotros mismos.

Abrir totalmente nuestras mentes en compasión a todo el universo es la compasión universal. En esto, no necesariamente nos estamos enfocando en solo una persona o en unas pocas personas que están sufriendo, sino en todo el universo entero. De hecho, todos los seres están sufriendo en el ciclo de cambio de montaña rusa. Incluso cuando nos sentimos felices y de que nuestra vida es perfecta, cambiará. Entonces, mientras estemos en este ciclo cambiante, estamos en un dominio de sufrimiento.

Sin embargo, no tenemos que estar deprimidos por esto, ya que podemos mejorar nuestro futuro al mejorar nuestra mente a través del desarrollo de la compasión. Como se mencionó en la compasión positiva, debemos pensar una y otra vez, y sentir el sufrimiento de todo el universo para desarrollar una compasión fuerte que llegue a todos y asuma la responsabilidad de guiar a todos hacia la felicidad y la iluminación, sin límites ni distinciones. Psicológica, emocional y fisiológicamente, esto abre y expande nuestra mente y energía a los demás y a nosotros mismos, a todo el universo. Nos ayuda a ir más allá de la compasión más estrecha señalada a nosotros mismos, a nuestra familia, a nuestros hijos o a un ser en particular que está en peligro. Si podemos abrir completamente nuestras mentes hacia el universo infinito sin fronteras, límites o discriminación, entonces esa es la mejor compasión y el mejor entrenamiento espiritual posible con la mente conceptual y emocional. Nuestras mentes, energías y acciones manifestarán beneficios para todos, independientemente de si son los llamados amigos o enemigos, o si están sufriendo o son felices.

La perfección total de la compasión es la compasión búdica. La compasión búdica es el aspecto de la omnipresencia o el poder omnipresente de la budeidad. Si nos damos cuenta y perfeccionamos la mente iluminada, nos convertiremos en el Buda, y el poder omnipresente será nuestra propia compasión. Así que el poder omnipresente de la mente iluminada y del Buda es la compasión búdica.

Pero, nuevamente, este es el objetivo final, no nuestro objetivo inmediato. Nuestro objetivo inmediato es generar compasión positiva, una compasión emocional y conceptual hacia las personas que sufren. Tenemos que comenzar con una persona que sufre, luego extenderla a más y más seres y desarrollar un compromiso, una determinación, desde el fondo del corazón: “Voy a asumir la responsabilidad de ayudar a esta persona”. Entonces, no solo debemos detenernos con pensamientos positivos, sino que también debemos llevarlos a cabo con acciones positivas.

MEDITACIÓN Y COMPASIÓN

Podemos meditar en la compasión pensando en la historia de una persona que sufre, visualizando la imagen y sintiendo el sufrimiento. Esto puede ser seguido por una meditación sobre la compasión en sí misma y sobre las luces sanadoras del Buda de la Compasión, Avalokiteshvara, para curar el sufrimiento. Antes de comenzar la meditación, hay tres puntos importantes que explicar.

La primera es la generación de una fuerte compasión desde lo profundo del corazón hacia aquellos que sufren, de modo que las lágrimas fluyen de nuestros ojos, el vello se levante sobre nuestros cuerpos y, si estamos sentados, sentimos que debemos levantarnos y si estamos de pie sentimos que necesitamos sentarnos. Pensar y sentir el sufrimiento son las claves más poderosas para invocar la compasión en nosotros.

Aquí, algunos podrían pensar: “Esto es demasiado emotivo y doloroso para mí. Ni siquiera puedo imaginar tener un sentimiento así”. En el primer instante de meditación, podemos generar emociones de tristeza, pero seguirán grandes beneficios. Esta meditación nos obliga a darnos cuenta de lo que nuestra vida mundana está hecha de sufrimiento. Nos inspira a salir de este ciclo de miseria y rescatar a otros de esto. Como discutimos anteriormente, este tipo de compromiso positivo conceptual y emocional abre nuestras mentalidades rígidas y estrechas al romper nuestras limitaciones y restricciones mentales y emocionales. Expone y libera la basura que hemos estado protegiendo dentro de nosotros.

La segunda es la visualización clara de una persona que sufre en particular y tiene fuertes pensamientos y sentimientos acerca de las experiencias por las que está pasando esta persona que sufre. Nos ponemos en el lugar de esa persona y sentimos el dolor y el miedo. Visualizar una imagen particular y pensar en detalle sobre una verdadera tragedia despierta sentimientos vívidos, reales, sólidos y poderosos de sufrimiento y la naturaleza sufriente en nosotros, y esa es la clave para desarrollar compasión.

Aquí, algunos podrían sentir: ‘¿Por qué no dejas en paz a esta pobre persona que sufre?’ Según la sabiduría budista, si alguien causa que otros generen pensamientos meritorios o realicen acciones virtuosas, esa persona ganará méritos. Además, en la meditación, no lo hacemos solo pensamos en el sufrimiento de esta persona, pero traemos bendiciones de sanación del Buda de la Compasión y las compartimos con esa persona para la sanación. Entonces, no estamos simplemente usando a una persona que sufre como un medio para alcanzar la felicidad y la iluminación para nosotros mismos, sino que beneficiamos a esa persona y a los demás.

Tercero, visualizar al Buda de la Compasión, desarrollar confianza y devoción en él, orarle y traer sus luces de bendición que pacifiquen nuestros sufrimientos, así como los de los demás y de todo el universo.

Algunos podrían pensar que rezar al Buda de la Compasión es adorar a los ídolos o confiar en fuerzas externas. Sin embargo, el budismo no está a favor de la adoración de ídolos. Cree que la única fuente de logro espiritual real es nuestra propia mente. Solo nuestra propia mente es la fuente última de poder, ya que posee la mente iluminada, que es el Buda. Sin embargo, los budistas utilizan imágenes, entre otras cosas, como fuente de enseñanzas espirituales, inspiración y apoyo. Esto se llama medios hábiles. Si vemos algo positivo y lo usamos de manera positiva, se obtendrán resultados positivos. Cuando la imagen utilizada tiene un significado espiritual, puede ayudarnos enormemente a generar beneficios espirituales. A pesar de esto, nosotros, en última instancia, recibimos beneficios debido a nuestra propia mente, nuestra actitud mental y nuestra visión, no por los fenómenos externos.

El mismo Buda dijo que solo podía mostrarnos el camino a la budeidad, un camino que completó. Pero en realidad hollar ese camino depende totalmente de las personas, los seres individuales. El Buda dijo:

Les he mostrado el camino de la liberación.

Ahora, alcanzar la liberación depende de ustedes.

Esta es una transcripción de una charla dada en Marion, Massachusetts, el 29 de diciembre, 1992.

En: Enlightened Journey. Buddhist Practice as Daily Life. Tulku Dhondup. Shambala, 2001