El Camino de Minisiddha

EL CAMINO DE MINISIDDHA:

ENFRENTAR EL DESAFÍO DE PROFUNDIZAR LA PRÁCTICA MIENTRAS SE MANEJA UNA VIDA OCUPADA

Lama Sherab Dorje 


El Gran Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, en varios de sus escritos, reprende a los practicantes que creen que pueden sumergirse en los "dharmas mundanos" y, al mismo tiempo, practicar los puntos esenciales del camino. Y sin embargo, nada menos que una autoridad como el Mahasiddha Tilopa le recordó a su discípulo Naropa que no son las apariencias del mundo lo que lo esclavizan, sino su ansia por ellas. Podemos considerar a estos como apoyos de los caminos monástico y del mahasiddha, respectivamente.

La aparente tensión entre estos dos enfoques es una fuente de gran preocupación y duda para muchos budistas occidentales. Parece que nuestro problema es que no es tan fácil profundizar en nuestra práctica simplemente entendiendo eso, o, incluso, de cómo nuestro propio apego nos esclaviza. Sin embargo, el monasticismo o la vivienda en cuevas es una opción viable o atractiva para pocas personas que se crían y se sumergen en la sociedad y la cultura occidentales.

Para agravar la dificultad, muchos de los más grandes Mahasiddhas de Oriente ingresaron en ese camino solo después de largas y distinguidas carreras como eruditos y parangones de los linajes del vinaya. Y mientras otros lograron encontrar la esencia de las enseñanzas a través de, para decirlo sin rodeos, una conmoción profunda; ese nivel de conmoción es algo a lo que pocos de nosotros estamos dispuestos a exponernos.

Todos sabemos que el gran Trungpa Rinpoche tuvo una gran comprensión sobre este dilema, y se propuso crear un marco social y cultural completo para una sociedad cuerda, una sangha occidental, integrada perfectamente en la sociedad occidental en general. Y ese ha sido un experimento noble, del cual miles y miles de estudiantes se han beneficiado. Y el experimento continúa.

Al mismo tiempo, es claro que quienes carecen de una base firme en las cuatro contemplaciones que reorientan la mente hacia el Dharma, carecen de tristeza sincera por la situación de todos los seres que sufren, y no tienen idea de la naturaleza de la conciencia que impregna y hasta es limpia de pensamientos, continuamente se sentirán frustrados y decepcionados por los resultados de la (así llamada) combinación de la práctica con la vida cotidiana. Parece que pocos, si acaso alguno, practicantes tántricos occidentales han logrado liberarse de sus oscurecimientos (hasta ahora) a través de largas horas de trabajo duro, consumo excesivo de alcohol, relaciones y películas.

Para no pintar una imagen demasiado unilateral, es igualmente claro que cuando, por el bien de la práctica, tratamos demasiado de aislarnos de las experiencias y desafíos de la vida en esta sociedad saturada, podemos terminar fácilmente sintiéndonos desequilibrados, si es que no incapaces de enfrentarlos. Eso no es particularmente hábil, ya que existe muy poco apoyo en nuestra sociedad para los yoguis con uñas largas y sucias. Nuestra actitud arraigada es que mendigar es mendigar. No muy noble. Por lo tanto, todos tenemos el desafío de ser verdaderamente hábiles para crear un papel para nosotros mismos en el tejido de la sociedad, sin importar cuán devotos seamos para practicar. Convertirse, en otras palabras, en mini-siddhas.

A lo largo de los años, muchos estudiantes del Dharma me han expresado la sensación de que sus actividades diarias son impedimentos, porque desplazan el tiempo y agotan la energía necesaria para la práctica. Lo que cada uno de nosotros alguna vez hemos sentido de esta manera, lo que realmente significa, sospecho, es que nos encontramos incapaces de trabajar eficazmente con nuestra propia experiencia, mientras estamos inmersos en estas actividades. Por el contrario, caemos impotentes bajo el poder de la distracción y los patrones arraigados de pensamiento y habla. Nos involucramos tanto emocional y conceptualmente en nuestras vidas ocupadas que sentimos ansia de liberación, de distracción para compensar el esfuerzo y la tensión.

Resulta que mientras estamos atrapados en este tipo de ciclo, ninguna cantidad de buenos consejos sobre métodos hábiles resultan de mucha utilidad para nosotros para usarlos en las situaciones de la vida cotidiana, para mejorar nuestra experiencia de atención plena, devoción, compasión y visión pura. Sabemos que tenemos que confiar en tales métodos, pero de alguna manera simplemente no podemos.

Pero podemos tomar nuestras sensaciones de desaliento y cambiarlas por apreciar y cultivar el reconocimiento clave que está en su núcleo. Si nos sentimos desanimados, esto significa que al menos hemos recordado que hay algo importante que hemos olvidado hacer. Y así la cualidad de la memoria, un punto clave de práctica, ya está allí. Este es un punto simple pero extrema-damente crucial. Si queremos recordar cómo usar las experiencias de la vida diaria para mejorar y profundizar en la práctica, primero debemos recordar para recordar de hacerlo. Podemos llamar a este paso indispensable recuerdo. Recordar significa retroceder dentro de nuestras propias mentes, una y otra vez. Comprobando, por así decirlo. Esto es, como era de esperar, muy parecido a lo que hacemos de momento a momento al aplicar la atención plena en la práctica básica de la meditación de permanecer en calma (samatha).

Antes de que podamos mantener la continuidad de la práctica cuando no estamos en un entorno de práctica aislada, necesitamos fortalecer, reforzar, nuestro sentido de apreciación y convicción de que podemos y debemos practicar en cada momento. Esto simplemente es crear un hábito de memoria en todas las actividades, o como lo llaman los manuales de instrucción de meditación, mantener la continuidad de la conciencia entre la meditación (sesiones formales) y la pos meditación (el resto del tiempo).

Una vez que recordamos el recordar aplicar las técnicas hábiles que hemos aprendido, en situaciones de la vida diaria, resulta que el trabajo está al menos medio hecho. Nuestro conjunto de herramientas está abierto y ya hemos llegado. Es una cuestión más sencilla sacar la herramienta correcta. Que ya sabemos cómo hacerlo, o podemos aprender fácilmente de un maestro calificado.

Es por eso que el primero entre los famosos "cuatro dharmas" de Gampopa es la aspiración de que la mente siga al Dharma. Solo cuando nuestras mentes siguen al Dharma, el Dharma continúa el camino, y el camino comienza a eliminar nuestra confusión, podemos comenzar a reconocer genuinamente la relación entre las apariencias y la verdadera naturaleza de nuestro ser. En ese momento ya no ansiamos equivocadamente la realización a través de nuestras interacciones con el despliegue de las apariencias.

Pero, ¿qué hacemos mientras tanto, para no desperdiciar esta preciosa vida humana en actividades que sabemos, al menos intelectualmente, nunca nos traerán una satisfacción duradera? Cuando sabemos que nuestro propósito más profundo en la vida es esforzarnos por lograr la realización en beneficio de todos con quienes entramos en contacto. Cuando no estamos realmente satisfechos de dejar que estas nobles aspiraciones sigan siendo lugares comunes.

Tenemos que convertirnos en minisiddhas en el trabajo. Minisiddhas trabajando. Pero, ¿qué nos permite hacer esto en primer lugar, el aprovechar la preciosa calidad de la acumulación y ser resueltos al aplicarla?

Para hacer esto, debemos internalizar nuestra comprensión de la naturaleza básica del sufrimiento, sus causas y el camino que conduce más allá del sufrimiento; estar convencidos de que nuestros klesas (estados mentales perturbados) no son nuestros amigos o consejeros confiables; ser conscientes de lo notable que es cada vez que respiramos nuevamente como un ser humano consciente y saludable; y confiar nuestro bienestar a las fuentes de refugio.

Si persistimos en esta elección aparentemente difícil de confiar en las enseñanzas más de lo que hacemos en nuestros hábitos y condicionamientos, más que en nuestras propias habilidades de afrontar los problemas, más que en nuestra astucia o dulzura o seducción, entonces nuestras mentes se unen genuinamente o se fusionan con el dharma mismo. Al principio esto requiere reflexión deliberada y repetida, contemplación. Pero como dijo el Buddha, a través de la imitación nos condicionamos a lo que es real.

Esto llega directamente al corazón del asunto. No conozco ninguna enseñanza del Buddhadharma que sea más ignorada o rechazada por los budistas occidentales que la que dice que las prácticas preliminares son más profundas que las prácticas que las siguen, las llamadas prácticas "principales". No importa que el gran Sakya Pandita, o el Drikung Kyabgon, o cualquier otro gran maestro lo haya dicho, simplemente no lo creemos, o no queremos creerlo. Creemos que nos están engañando, que están hablando de una manera provisional o conveniente para una audiencia específica a la que no pertenecemos.

Tarde o temprano, sin embargo, cuando nos valoramos a nosotros mismos, cada uno debe admitir y reconocer que, para hacer un progreso real en la reducción de la intensidad de nuestros estados mentales perturbados, experimentar una profunda compasión por los seres y mantener una conexión no construida con la nuestra, la claridad básica, necesitamos una base sólida en la práctica. No llegamos allí a través de la erudición, y no llegamos allí mediante una introducción a una visión profunda que no podemos trasladar a la experiencia de vida "ordinaria".

Tener una base sólida significa que estamos en el punto en el que, en la mayoría de las ocasiones, podemos y estamos dispuestos a considerar cualquier tipo de experiencia como una oportunidad para observar, corregir y aplicar los medios hábiles. Y son las prácticas preliminares comunes y extraordinarias las que construyen tal base, que nos inculcan una fuerza de recuerdo que anula otras formas de condicionamiento. Cuando tienes esta cualidad, es justo decir que tienes todas las bendiciones de los gurús y de los iluminados del pasado, presente y futuro. En otras palabras, tienes todo lo que necesitas para recorrer el mismo camino hacia la iluminación, sin importar los corredores del lugar de trabajo y las calles de la ciudad sobre las que pisas.

Estos son algunos de los signos, como se describen en los manuales de práctica de meditación, que estás en tu camino, que eres un minisiddha en entrena-miento. Vas a:

•         recordar la generosidad de tu guru, o tu aspiración de bodhisattva, o tu compromiso de practicar, es la primera cosa cuando te despiertes por la mañana y la última antes de dormirte por la noche;

• acordarte de ofrecer cada experiencia sensorial agradable para el disfrute de los iluminados, y dedicar el mérito de esa ofrenda para el bienestar de todos los seres sensibles;
• sentir una herida suave y amable en tu corazón cada vez que te enfrentas al sufrimiento de cualquier ser, incluido el sufrimiento que proviene del orgullo, los celos y la ira de ese ser que se dirige a ti;
•  recordar con frecuencia la bondad de tus maestros y las maravillosas cualidades de las enseñanzas, sin ninguna razón aparente, de modo que te pongas lloroso y tu corazón duela de una manera feliz pero anhelante;
•  ver que no hay absolutamente nada malo en ser amable o tolerante;
• sentir un orgullo parental en los actos amables o generosos de los extraños, sin preocuparte por su motivación;
• ser capaz de detener en un instante tu parloteo y tu mente enfocada hacia el exterior, y permanecer sin esfuerzo en un estado de claridad y descanso, sin aferrarte.

No quiero crear una falsa impresión de que dirigir nuestras mentes hacia el dharma en medio de todas las actividades es algo simple de hacer, una solución rápida para nuestros hábitos obstinados y tendencias molestas. Pero son extremadamente poderosos tanto el reconocimiento como la percepción crítica de que no tenemos más remedio que hacerlo. Una vez que reconocemos que debemos construir nuestra capacidad y voluntad – si no entusiasmo – para utilizar todo lo que nos sucede y nos rodea como un recordatorio para practicar, más nos acercamos a la idea fundamental de que así es precisamente cómo crecen la sabiduría y la compasión, cómo funciona el camino.

Necesitamos superar, de una vez por todas, la idea infantil de que la realización ocurre si y solo si podemos evitar la exposición prolongada a la radiación dañina de la existencia aparente, tal vez en una bóveda de plomo, o en un bosque donde las aves no chirren demasiado fuerte. Porque eso nunca sucederá. Los budas no aparecen en este mundo porque logran evitar sus trampas el tiempo suficiente para escapar a un lugar puro, sino porque son capaces de, y aspiran a, conectarse con el mundo desde una perspectiva completamente pura y sana. Eliminan el deseo y el efecto de encubrimiento de la ignorancia que da lugar a ansias dentro de ellos mismos. No hacen esto al relacionarse con el mundo fenoménico de una manera selectiva y parcial, que es en primer lugar precisamente la forma como perpetuamos el ciclo de la existencia como seres sensibles. El camino del minisiddha no se trata de tratar de llegar a un lugar mejor mediante la manipulación y el control de las condiciones que son vacuas y no permanentes, y no están sujetas a dicho control o manipulación. Entonces eso es exactamente lo que tenemos que dejar de hacer.

Dicho esto, no se puede enfatizar lo suficiente la importancia de aprovechar las oportunidades para practicar bajo condiciones propicias, mientras tratamos de estabilizar nuestra capacidad y voluntad de ponernos frente a condiciones difíciles en el camino. Estamos donde estamos. Si podemos tomarnos el tiempo de hacer un retiro serio, y entendemos el propósito de hacer un retiro, nada podría hacer más para lanzarnos a lo profundo de nosotros mismos, apuntalarnos en hábitos positivos que refuercen nuestro recuerdo de los puntos esenciales de la práctica y cómo aplicarlos.

Cuando solía trabajar, hace años, con practicantes que entraban y salían de un retiro estricto cada seis meses en la abadía Gampo de Trungpa Rinpoche en las tierras salvajes canadienses, algunos parecían traumatizados por los efectos de ese enfoque, de la construcción de estilos de vida e identidades y viéndolos desmoronarse, una y otra vez. Y sin embargo, ¡qué brillante era ese enfoque! Era como una fábrica de minisiddhas, una vez que los practicantes entendieron que sentirse cómodos con estar en retiro no era el punto, y que lidiar exitosamente con estar fuera del retiro tampoco era el objetivo.

Cada uno de nosotros tiene que examinarse honestamente y consultar con asesores espirituales confiables, para descubrir si es necesario un retiro serio para construir la base que necesitamos. Por ejemplo, es más práctico y efectivo hacer cientos de miles de postraciones y ofrendas de mandala en un ambiente de retiro. Pero la opción de retirarse es algo que nunca haremos, siempre que pensemos que tenemos más que perder que ganar al hacerlo. Eso significa que la tarea más fundamental en cada paso del camino es trabajar con las llamadas enseñanzas "preliminares" que nos llevan gradual, pero definitiva-mente, hacia la comprensión de que es el camino de la práctica el que logra el verdadero bienestar de uno y de los demás.

http://www.shambhala.com/snowlion_articles/the-minisiddha-path-facing-the-challenge-to-deepen-practice-while-managing-a-busy-life/