Auto Comentario
a la Canción para la
Práctica.
Carya-giti vrtti.
Atisha
Homenaje a Mañjushri, el
Lleno de Juventud.
Homenaje a Yuganaddha[1],
el completamente perfecto.
Para el beneficio de los demás, yo estoy explicando
esta Canción para la Práctica.
La filosofía pura está explicada aquí de dos formas.
Es una canción vajra[2]
en cuanto a la forma, y en ella es enseñada principalmente la Verdad del Cese
del Sufrimiento[3]. La Canción
para la Práctica
tiene sus propias
bendiciones, y muestra
la Verdad del Sendero[4] y la verdad convencional[5].
1) Esta existencia es lo mismo que un reflejo en un
espejo;
Si es examinada su esencia, no puede encontrarse una
naturaleza inherente.
No comprendiendo la similitud a un espejo de la
esencia,
¡Oh, mente oscurecida, que puedas no ser engañada
por la ignorancia!
Las palabras “lo
mismo que un reflejo”, etc, tienen dos objetos que han de ser vistos con
los ojos del conocimiento[6]:
son lo que no existe[7] y lo que existe[8].
Lo que no existe es eso que, aunque no está existiendo, es visto. Por ejemplo
las cosas vistas por una vista
enferma, como en
el caso de
la persona que
sufre de la
enfermedad del ojo llamada timira[9].
“Lo mismo
que un reflejo”, etc.
En ello[10], hay
tres factores: el espejo
claro, la proximidad de la cara,
y el cielo despejado. Similarmente, debido a las distorsiones de la mente y de
los vientos, que son causados especialmente por la ignorancia, los seres de los
Tres Reinos[11] son vistos. No obstante, su verdad no se
sigue por el mero hecho de que sean vistos. Por esto es por lo que se dice: “Si es examinada su esencia, no puede encontrarse una
naturaleza inherente”.
¿Por medio de qué examen es conocida esta no
existencia? Sabed que la naturaleza del yo y la de los seres sintientes de los
Tres Reinos no son más que reflejos, los cuales son meramente
vistos. Conocedlos como
no nacidos[12]. Esto
es mostrado por la
expresión, “Oh,” etc.
2) Uno y todos los demás seres son vistos
claramente, del mismo modo
En que los reflejos son vistos en una gran joya, en
un día con el cielo claro.
Como un niño que engañado toma a su propio reflejo
como real,
¿Por qué tienes la ilusión con respecto a la
diferencia entre yo y los otros?
No
cometáis errores con
respecto a los
reflejos. No cometáis
errores sobre la naturaleza del reflejo. Para explicar más
detalladamente el ejemplo y sus implicaciones mencionadas crípticamente como
“Con el cielo claro” etc. El reflejo es el producto de la unión de estos tres:
1) el cielo claro, 2) la gran joya, y 3) la cara. De modo similar, el yo y los
Tres Reinos, los cuales no son más que reflejos, son vistos debido a la mente,
los vientos, y el karma, que trabajan bajo la ignorancia. No comprender
acertadamente a estos, y pensar
que estos son
permanentes y reales,
es comportarse tan estúpidamente como el león cuando muere
ahogado en el mar, cuando ve a su propia imagen reflejada[13];
o tan estúpidamente como el niño ignorante que intenta arañar a su propia
imagen reflejada. Igualmente, observando
al yo y a los Tres Reinos, los cuales no son sino reflejos, ¿Por qué cometéis
el error del yo y los otros? Por consiguiente se dice “¿Por qué tienes la Ilusión”, etc.
Tal como se dice en el Sutra, también “A pesar de ser visto, no está en el espejo.
La naturaleza de todo es como esto.” Y
otra vez “No hay
nada real. Es
solo la mente,
bajo la turbulencia
creada por las tendencias, la que lo ve como real”. Así se ha dicho.
Así pues, el yo y los Tres Reinos, los objetos de
conocimiento del hombre ordinario, son irreales como una flor en el cielo[14].
Ahora, con respecto al conocimiento de lo real.
3) Aquellos que siempre están conceptualizando los
reflejos,
Son como el animal que lucha contra su propia
sombra.
El yogui que conoce la Talidad, no se queda allí,
El medita continuamente en el círculo del mandala.
Por esto se
dijo “medita continuamente en
el círculo del
mandala” etc. Hay
cinco marcas de esto[15].
Son: el poder de la originación interdependiente estando siempre presente,
siéndola, conociéndola como tal, meditando en ella como tal, y obteniendo las
bendiciones. De esta forma, para purificar la mente y los vientos, concentraros
en la generación dependiente de la deidad, y conocedlo como la causa de causas.
Cuando
los tres -la mente,
que es la
causa cooperante; el
viento, que es la causa general; y la cualidad de ser puro- están
combinados, todas las creaciones de la mente aparecerán como una ilusión[16].
Cuando este conocimiento emerge, o sea, que la
cualidad de la naturaleza pura es la naturaleza de todo lo existente, entonces
todo ello[17] no
está allí[18].
Por lo tanto, confiando en el amigo espiritual Completamente Iluminado, uno debería de alcanzar
el conocimiento inequívoco
del yo, con la ayuda
de los tres
y doce ejemplos.
La bendición imborrable que resulta de la meditación
que domina los cinco sentidos es el conocimiento de la completa certeza de que
todo es una ilusión.
Todo
esto es conocido
además a partir
de las palabras
de Devapala y
otros Seres Nobles.
“El yogui
que conoce la
Talidad, no se
queda allí”.
Esto
se dijo porque
a pesar del conocimiento de
que la mujer
ilusoria es creada
por la ilusión,
allí crece el
deseo lujurioso hacia ella. Por lo tanto, este conocimiento tendrá que
ser purificado por la iluminación[19].
4) El gran Gozo, precioso y noble,
Ya está incluido en ese mandala.
¿Cómo piensas que lo que tu imaginas
Y creas en tu mente, es por naturaleza como eso?
Las dos palabras “Gran Gozo” son fáciles de
entender. “¿Cómo piensas que lo que tu imaginas y creas en tu mente, es por
naturaleza como eso?” etc. Esto es para refutar al yogui que no posee el
conocimiento de las marcas de las dos
verdades[20]. Y
esto es fácil de entender.
5) ¿Cómo puede uno realizar la Insuperable
Iluminación
Mientras que la naturaleza de todo eso no sea
realizada?
La completa negación de todas las acciones de
conceptualización imaginadas
Es de la naturaleza del Gran Gozo”.
“¿Cómo puede uno realizar la Insuperable Iluminación
mientras que la naturaleza de todo eso no sea realizada?” se refiere a la
iluminación de los Nobles, y a la unión de la calma mental y la visión
penetrante. “La completa negación de todas las acciones de
conceptualización imaginadas” se
refiere a las
160 mentes mundanas.
Estas serán purificadas por la
iluminación.
6) Mantén tu mente indiferente ante los Ocho
Intereses Mundanos,
Se firme en tu absorción en el objeto de meditación.
Así siempre permanecerás puro y completamente libre
De todas las acciones innecesarias.
Si uno se
pregunta: ¿Cómo realizar
el Gran Gozo
Insuperable?, la respuesta
es “Mantén tu mente indiferente
ante los ocho intereses mundanos”, y “Se
firme en tu absorción en el objeto de meditación”.
Hay dos formas de conseguirlo:
1) El sendero
ordinario[21], el
cual significa que
se ha de
estar en posesión
de la moralidad, estar desapegado
de los disfrutes, ser paciente, tener una determinación firme, estar apartado
del ruido, ser cuidadoso, estar continuamente consciente de las dos verdades,
estar en posesión del conocimiento de lo que debería de ser hecho y de lo que
debería de ser evitado, estar apartado de los cinco oscurecimientos morales[22],
ha de ser consciente de la cantidad correcta de comida, y ha de ser imparcial
en su trato ante los amigos y enemigos.
2) El sendero
extraordinario[23], lo
cual significa el
haber recibido las
cuatro iniciaciones[24],
tener una mente de la iluminación[25]
firme, y tener reverencia hacia el maestro espiritual[26].
Cuando estéis en este sendero, vuestro cuerpo, habla, y mente; y las tres
impurezas, serán purificados.
7) Todo lo que es creado como producto de las
diversas imaginaciones
Está carente de una naturaleza pura y buena.
Solo esa Talidad, la cual está absolutamente libre
De la acción e imaginación, es pura.
“Completamente libre
de las acciones
innecesarias”
(estrofa nº 6)
y “las diversas imaginaciones”
etc, estas dos están refutando a los yoguis que están involucrados en ese tipo
de acciones innecesarias. Y esto es fácil de entender. Esto está claro, porque[27]
las tres
fiebres, la mente
mundana, y las
interminables imaginaciones no
tendrán eficacia. Y así es logrado un nivel de pureza prístina.
8) La absorción en la meditación más elevada sobre la
verdad, quemará,
Igual que las llamas del gran fuego, toda la
suciedad de las aflicciones.
Cuando el mundo es conocido completamente,
El mundo entero se convierte en vacío como el
espacio.
En este nivel los cinco sentidos están bajo control,
y la mente mundana-la suciedad de las aflicciones-será quemada en el fuego de
la absorción meditativa[28].
Los Tres Reinos y la mente mundana serán entonces como el espacio. El
conocimiento de todos los seres será como el espacio.
9) No mantengas ilusiones con respecto a la
naturaleza del mundo, el cual es como el espacio vacío.
No permanezcas ciego bajo la oscuridad de las
imaginaciones.
El mundo permanece siendo lo mismo antes y después.
El pasado, el presente, y el futuro no son
diferentes.
El
conocimiento de todo tal
como aparece, tiene la
naturaleza de la impureza,
y es necesario limpiarlo del conocimiento de todo tal
como es visto. Esto es lo que
está expresado por las
palabras “No permanezcas
ciego bajo la
oscuridad de las imaginaciones”. Si se pregunta ¿Por qué”,
la respuesta es que no hay diferencia entre los
tres tiempos, si es visto
desde el punto
de vista de
su pureza primordial.
La diferencia es debida a la imaginación.
10) Lo mismo que alguien con una enfermedad en la
vista ve pelos en el aire,
La
persona afligida con
la enfermedad de
la conceptualización, ve el mundo distorsionado.
Por lo tanto medita, y examina las numerosas
conceptualizaciones,
Las cuales son por naturaleza calmas y vacías como
el espacio.
“Lo
mismo que alguien”, etc, es fácil de entender.
11) Guarda el gran tesoro de tu moralidad de forma
que no sea robado
Por los ladrones de las diez acciones no virtuosas.
¡Oh, mente! No hagas que la larga noche de la
existencia no tenga fin,
Permaneciendo bajo el sueño de la ilusión.
¡Permanece alerta!
Ahora
está siendo mostrada
la necesidad de
evitar, hasta que
todo el karma
sea purificado, todas las acciones kármicas negativas, incluso las más
leves, pues son las fuentes de las miserias. “Los ladrones de las diez acciones
no virtuosas”, etc, es fácil de entender.
13) No permitas que tu mente desee realizar acciones
no virtuosas ni siquiera durante un instante.
Mantén una estrecha vigilancia de tu mente hasta que
salga el Sol de la Talidad.
Hasta que salga este Sol, permanece firmemente
apegado a los principios del deber,
Tal como uno permanece apegado a una joya preciosa.
Sarthavaha llegó a ser supremamente generoso al
renunciar a su propio karma a través de la Absorción Meditativa que Ilumina
como el Sol[29]. Por
tanto, ello[30] es innecesario cuando la
mente amistosa está
completamente desarrollada dentro
de uno. Por consiguiente, son empleadas las palabras
“los principios del deber”, etc, y ello es fácil de entender.
16) El gran gozo del Nirvana ha de ser conocido como
lo mejor,
Y viene del beber continuamente de este gran
néctar.
El ir desnudo y la realización de sacrificios no lo
convierten a uno en un brahmán;
Ni tampoco por llevar el pelo enmarañado, o por
nacimiento.
Un brahmán ha de ser conocido por sus visiones y por
su comportamiento, y no por su ascendencia. Por ello se dice “ir desnudo”, etc.
Esto es fácil de entender.
18) Aunque uno haya nacido en un entorno humilde,
A través de toda su vida uno debería de evitar todas
las acciones inmorales,
Debería de conquistar el enfado por medio de la
paciencia,
Y debería de renunciar al deseo hacia los placeres
de los sentidos.
Uno no debiera
de apegarse, dando
importancia a su
propia estirpe; sino
que uno debiera de considerar si
está siguiendo el sendero correcto. Esto está indicado con las palabras “Aunque
uno haya nacido en un entorno humilde”, etc.
19) Báñate siempre en el océano de las acciones
virtuosas,
Evita el mal de la lujuria, el miedo, y el engaño.
Es debido a la estupidez por lo que no entiendes la
futilidad
De montar una y otra vez sobre un esqueleto que
gotea suciedad.
“Una y otra vez”, etc, se dijo para llevar de nuevo
al sendero correcto a aquel que, bajo el engaño, se mueve continuamente en un
círculo vicioso.
20) Evita el deseo y la ignorancia, pues son los
senderos al sufrimiento.
¡Oh, mente mía! Limpia tu propia suciedad.
Toma refugio en el noble gurú, que es como una
fuente.
Lava allí la ropa manchada por la suciedad de la
Gran Ilusión.
Las implicaciones de las exclamaciones como “¡Oh!” y
el estar diciendo “¡Oh, mente mía! Limpia tu propia suciedad”, etc, son las
siguientes: es como limpiarse la suciedad de la cara con la ayuda de un espejo.
El gurú es como el espejo, sus instrucciones son como el agua, la cual limpia
la ignorancia, que es la suciedad que ha de ser eliminada.
21) Las instrucciones del gurú son como el agua
clara.
¡Acéptalas y aprende a lavarte!
¡Oh, mente mía! Comprende y ve bien.
Limpia la gran suciedad del engaño.
Por eso es por lo que se dijo, lavad la suciedad de
las imaginaciones con el agua de los preceptos del gurú. Todo es el producto
ilusorio de la mente y los vientos. Deberíais de entenderos a
vosotros mismos como
siendo esto. Realizad
que la naturaleza
de la mente y de los vientos es
similar al espacio.
22) Quien no escucha las enseñanzas expuestas por el
Sabio de los Sakyas,
Es como aquel que se adentra en un incendio forestal
o en una inundación.
Con toda certeza, tendrás que ir al otro mundo en el
futuro,
Por tanto, escucha las palabras del Buda.
Quien no escucha
las palabras de
Sakyamuni, y quien
no es lo suficientemente
afortunado para haberlas
oído, es como
alguien que está
dentro de un
fuego. Recordad, con total
certeza uno tiene
que irse al
otro mundo. Por
lo tanto, es necesario practicar la mente de la
iluminación, etc, después de haber escuchado las palabras de Sakyamuni.
23) Nunca seas alguien que obre contra el Dharma
tras haber oído sus enseñanzas,
Porque no habrá nadie que pueda rescatarte del
infierno del Avici.
Aquel que tras escuchar el Dharma, medita en su
significado,
Con facilidad alcanzará los renacimientos elevados,
y conseguirá la liberación.
Después de haberlas escuchado, no actuéis nunca de
forma contraria a ellas. Excepto esto[31],
nada puede evitar el que uno vaya a caer en el infierno del Avici. Escuchadlo y
practicad los preceptos: el resultado temporal de eso será el alcanzar los
cielos, y el resultado último de eso será el alcanzar la Completa
Iluminación.
24) El Dharma es la lámpara que guía a través de la
oscuridad de la ignorancia,
Y es el barco en el que uno cruza el océano de la
existencia.
La lámpara para disipar la oscuridad de la
ignorancia es el Dharma, la toma de refugio, la mente de la iluminación, etc, y
finalmente la suprema absorción en el Gran Gozo.
Esta lámpara ciertamente iluminará. Por lo tanto,
tenéis que depender de ello[32]
para cruzar el océano de la existencia cíclica, del mismo modo en que uno
depende de un bote o de un barco para cruzar el mar.
Aquí finaliza
el Auto Comentario a
la Canción para
la Práctica, traducido
por el pandita Dipamkara (Atisha)
y por el traductor Jayasila (Nagtso Lotsawa).
Traducido al castellano y
anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. En
esta edición han
sido interpoladas, para
una mejor comprensión,
las estrofas correspondientes de la “Canción para la Práctica”, las
cuales no aparecen en el “Auto Comentario a la Canción para la Práctica”.
Editado a 22-03-2015.
[1] Utilizado como un
epíteto del Buda.
El término indica
la unión de
la calma mental
y la visión penetrante.
[2] Vajra-giti.
[22] Avaranas. Son: 1) las
impurezas de los deseos pasionales, 2) las impurezas de una mente maliciosa, 3) la impureza de la pereza e
indolencia, 4) la impureza del sueño, 5) la impureza de la duda.
[30] El experimentar los resultados favorecedores del propio karma
acumulado, afrontando los mayores sufrimientos para beneficio de
todos los demás seres.
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