Desechando todas las Concepciones.

Atisha

Buscando  refugio,  rindo  homenaje  al  precioso  maestro  espiritual,  el  Protector Serlingpa,  y  a  todo  el  linaje  completo  de  este  maestro,  junto  con  sus  discípulos. Te lo ruego, ¡Bendíceme!

La encarnación de la Sabiduría y la Gran Compasión, el Protector Serlingpa, dijo una vez  a  Atisha: “¡Oh,  hijo  mío!  Si  deseas  servir  a  los  demás  en  estos  tiempos degenerados,  tienes  que  destilar  las  palabras  sagradas  de  todas  las  Tres  Cestas  de discursos, escrituras y razonamientos, así como todo el corazón de las instrucciones de los maestros espirituales, y practicarlas en un compendio. Para lograr esto, necesitas las  enseñanzas  que  yo  te  daré  ahora,  enseñanzas  que  te  harán  invulnerable  a  la enfermedad, las heridas, las interferencias de las fuerzas destructivas, demonios, o de quienes  sostengan  enseñanzas  falsas;  y  de  cualquier  otra  condición  adversa  o impedimento”

Entonces él enseñó lo siguiente:

"Desecha todas las preconcepciones

genera la fuerza de todos los antídotos.

Cultiva la aspiración que encarna todos los deseos,

y busca el sendero en el que todos los senderos convergen.

Estos son los antídotos, los cuatro factores iluminados.

Son esenciales para domar los lugares que están alejados del Dharma,

son esenciales también en tiempos de degeneración,

para ayudar a soportar el negativo samsara y sus caminos erróneos."

El significado de estos versos es el siguiente:

Es esencial desechar los conceptos, donde quiera que surjan, reducirlos a su verdadero origen. Examínalos, reflexiona. ¿Qué hace que aparezca este concepto? ¿A qué facultad sensorial se debe el que aparezca?¿De qué forma y color aparece? Trátalo como a una serpiente venenosa o a un perro rabioso, no permitiéndole estar cerca de ti. Debilítalo en el momento en el que surja, aplicando su antídoto. Nunca permitas que te veas influenciado por la pereza.

Esto se dice en un Sutra:

"¡Oh, apego! ahora he discernido tu raíz.

Surges de la gran proliferación de concepciones"

De nuevo leemos en un Sutra:

"La preconcepción es la gran ignorancia

la que te arroja dentro del océano de la existencia cíclica"

Chandrakirti, en su Entrando en el Camino del Medio (Madhyamakavatara) dice:

"Los seres ordinarios están encadenados por las concepciones,

mientras que los yoguis que están libres de concepciones, llegan a liberarse.

Lo que revela que las concepciones son falsas,

fue enseñado por el Sabio como el fruto de un análisis completo"

Todas las palabras sagradas y los tratados del Mahayana, como estos que se citaron aquí,  afirman  que  las  concepciones  son  un  gran  obstáculo  para  el  logro  de  la Iluminación. Por ello es vital no permitir que la pereza te domine. Esto significa que si tú abrigas muchos pensamientos, no alcanzarás el logro final. Por lo tanto, incluso en relación  con  la  profunda  verdad  que  te  liberará,  permanece  sin  proliferación  de pensamientos, y concentra todas tus energías en este único objetivo, destruyendo las concepciones.

También se ha dicho en un  Sutra que todas las formas de actividad mental, son los actos de las fuerzas negativas. Por lo tanto, coordina todas tus aspiraciones, conecta todos los fundamentos y senderos, tales como los Senderos de la Acumulación, Visión y Meditación, para destruir todas las concepciones conforme surjan, aplicando todos los antídotos. Continúa con esto hasta la realización de la Completa Iluminación y el estado de Omnisciencia. En resumen, asegúrate de que cada vez que una concepción

aparece,  también  está  ahí  el  antídoto,  porque  concentras  todas  tus  aspiraciones  en destruir las concepciones por medio de sus antídotos. De esta única forma, transita siempre  cualquiera  de  los  senderos,  pisoteando  y  aplastando  las  concepciones.

Estos cuatro factores, pertenecientes a la categoría de los factores iluminados, tienen que ser adoptados.

Entonces Serlingpa enseñó lo siguiente:

“Las condiciones adversas son nuestro maestro espiritual.

Los fantasmas y los espíritus posesivos, son las emanaciones del Buda.

La enfermedad es una escoba que limpia las negatividades y las obstrucciones,

el sufrimiento es el ornamento de la extensión de la realidad última.

Estos son los cuatro factores completamente no iluminados,

son esenciales para domar lugares que están alejados de Dharma,

son esenciales también en tiempos de degeneración,

para ayudar a soportar el negativo samsara y sus caminos erróneos”

El significado de estas líneas es este:

Cuando las condiciones indeseables y adversas, tales como la enfermedad y el dolor, caen sobre ti, deberán de ser un estímulo para ti, para tomar tú el sufrimiento y la enfermedad de todos los seres sintientes. Deberás de mantener esto en tu mente, sin ninguna reserva, y alegrarte de haberlo tomado para ti en un conjunto. Similarmente, da  a  los  demás  seres  conscientes  todas  las  condiciones  favorables,  tales  como  la felicidad  y  la  paz  de  la  que  puedas  disfrutar,  y  alégrate  de  ayudarles  a  realizar  sus acumulaciones  de  mérito.  Además,  cualquiera  de  los  eventos  que  dan  lugar  a  la percepción de formas, sonidos, olores, sabores, etc, cuando los buscas, no hay donde encontrarlos. 

Emplaza tu mente en la verdad de la imposibilidad de encontrarlos. 

Reflexiona: “Estos son maestros espirituales para mi, un catalizador dirigiendo mis pensamientos hacia lo definitivo. Estas son condiciones favorables para mi logro de la Iluminación”. Pensando esto ¡Regocíjate!

Cuando el daño es causado por los espíritus de los muertos, ogras, espíritus locales, etc, haz de esto un catalizador para, de todo corazón, tomar para ti cualquier dolor y sufrimiento  que  otros  seres  sintientes  puedan  experimentar.  Regocíjate pensando: “Ciertamente yo he tomado estos sufrimientos por ellos”. Dales a quienes perpetran el daño cualquier cosa que deseen de tu cuerpo, tal como la carne, sangre, etc., porque gracias a la compasión, el amor afectuoso y la mente altruista que aspira a la iluminación, estas dádivas se convierten en factores que llevan a la consecución de la iluminación.

Así es como ellos te ayudan en el camino hacia la iluminación.

Por lo tanto, estas fuerzas malevolentes son emanaciones del Buda, y deberías de cultivar un inconcebible estado de alegría y respeto hacia ellos.

Cuando estés libre de enfermedad, haz de esto un catalizador para darles a los otros seres tu felicidad, junto con sus causas. Piensa que al hacer esto, también ayudas a todos los seres sintientes a colmar sus deseos. Regocíjate pensando que tu felicidad y sus causas han servido, por lo tanto, para su propósito correcto. Son como escobas para barrer todas tus negatividades y obstrucciones. Esta generosidad, hace imposible que  las  negatividades  y  obstrucciones  permanezcan  en  ti,  ni  siquiera  durante  un momento.

Como surgen muchos sufrimientos, hay muchas formas de buscarlos. Puesto que todos estos  sufrimientos  nunca  han  existido,  hay  incontables  modos  de  no  encontrarlos cuando  los  buscas.  Todo  es  una  gran  proyección  ostentosa  de  la  expansión  de  la realidad última, para que tengas  en tu  sendero "cien abandonos y cien realizaciones". 

De esta forma, medita y regocíjate.

Estos son los cuatro factores completamente no iluminados que han de ser

descartados.

De nuevo, lo siguiente fue enseñado:

“Es el gran contrapunto a la falsa felicidad,

es el gran causante de un final de miserias,

es el hechizo que atrae el infortunio,

y es el deseo adicional, en el culmen de lo que para nada sirve.

Estos son los cuatro antídotos de los caminos erróneos,

que son requeridos en lugares que están alejados del Dharma.

Son esenciales también en tiempos de degeneración,

para ayudar a soportar el negativo samsara y sus caminos erróneos”

El significado de estas líneas es este:

El contrapunto a los placeres, tales como los derivados de la comida, bebida, riqueza, fama, etc, obstáculos para la práctica de la virtud, es el ser modesto en tus deseos, y practicar el contento interior. De hecho, sigue al dolor con el dolor. Si te duelen las piernas,  haz  circunvalaciones;  si  te  duele  la  espalda,  haz  postraciones.  Si  sufres  de avaricia, da a los demás. Si te sientes atraído por las distracciones, entra en retiro. Si sientes deleite en chismorrear, corta tu habla manteniendo silencio. Si sufres grandes infortunios, que son de lo más indeseable, como el ser objeto de publicidad negativa, de  discusiones,  de  hechizos  mágicos,  de  chismorreos  maliciosos,  etc.,  hazlos  útiles domando al fantasma malevolente del aferramiento al yo. Dales la bienvenida como algo  auspicioso,  como  un  encanto  para  atraer  la  buena  fortuna.  Pide  más,  genera coraje,  y  piensa  que  como  consecuencia  de  estos  inútiles  sucesos  que  te  están afectando ahora, puedes domar a este "yo", y no volver a renacer nunca más en la existencia cíclica.

De esta forma, añade este deseo a todo esto, y esfuérzate en lograr la fortaleza para practicar  los  tres  tipos  de  paciencia.  Estos  son  los  cuatro  factores  de  los  caminos erróneos, que son los objetos de una completa aplicación de los antídotos.

De nuevo, lo siguiente fue enseñado:

“El "yo" es la raíz de todas las acciones negativas.

Es la única cosa que ha de ser descartada con decisión.

Los demás son una fuente de iluminación,

es la única cosa que ha de ser abrazada con entusiasmo.

Estas dos enseñanzas condensan lo que ha de ser abandonado, y sus antídotos.

Son vitales en los lugares alejados del Dharma,

son esenciales también en tiempos de degeneración,

para ayudar a soportar el negativo samsara y sus caminos erróneos”

El significado de estas lineas es este:

El  "yo"  es  ambas,  la  fuente  de  todo  lo  indeseable,  y  la  raíz  de  todos  los  hechos negativos; no  lo  queráis,  sino  que  habéis  de desecharlo  con  total  abandono.  Piensa esto: si los enemigos lo quieren, deberían de tenerle. Si los espectros hambrientos lo quieren, deberían de tenerlo. Si no están hartos, deberían de cocinarlo y comérselo; si están  hartos,  deberían  de  llevarlo  con  ellos.  De  esta  forma,  córtate  en  pedazos  y sírvelos para el bien estar de todos los seres sintientes, evitando tu propio interés, y esforzándote en el bien de los demás con vigor. Puesto que esta es la excelente fuente de la iluminación, nutre a los demás seres sintientes con compasión, y coge para ti sus sufrimientos. Estas son las dos enseñanzas que dan lugar al fin del proceso renovación de  los  vínculos,  y  a  la  aplicación  de  los  antídotos.  Para  ellos  son  las  condiciones adversas distintivas de los Grandes Seres.

De nuevo, lo siguiente fue enseñado:

“Desecha con decisión, y sigue con el abandono.

Desmantélalo con minuciosidad, y déjalo pasar con ternura.

Estos son los cuatro sellos de la vacuidad.

Son vitales en los lugares alejados del Dharma,

son esenciales en tiempos de degeneración,

para ayudar a soportar el negativo samsara y sus caminos erróneos.”

El significado de estas líneas es este:

Arroja  todas  las  concepciones  de  objeto  y  de  sujeto.  Emplaza  tu  mente  de  forma natural en esa última extensión que está libre de elaboración conceptual; una mente vívidamente carente de conceptualización, y en la que no hay trabas. No persigas un anterior periodo de consciencia, no anticipes futuros episodios de consciencia, y deja al presente tal y como es, libre de aferramiento. Déjalo permanecer naturalmente en su estado natural, sin idear, y carente de apego y rechazo. Estos son los cuatro sellos de la vacuidad. Si practicas de esta manera, no serás encadenado en esta existencia cíclica por el karma, sino que alcanzarás la liberación.

Si  adoptas  otra  práctica  distinta  de  esta,  los  endurecidos  seres  sintientes,  en  esta época de degeneración, no serán domados. Si practicas esto, serás invulnerable a los obstáculos, y el bien estar de los demás seres sintientes será fácilmente conseguido.

El Maestro Serlingpa enseñó esto. Yo he mostrado aquí las enseñanzas del Precioso Serlingpa exactamente, de acuerdo a sus palabras.

El tantra de Amoghapasha dice:

“La sabiduría está indicada por ‘Iluminación’, mientras que ‘el ser heroico’ se refiere a los medios hábiles. Es con estas dos, con lo que el bienestar de los demás seres sintientes será obtenido”

También leemos en la Gota de Liberación, de acuerdo al Guhyasamaja:

“Entonces, con la compasión como fundamento,

las cualidades iluminadas surgirán sin excepción”

También leemos:

“Si la compasión raíz está ausente,

no pueden ser soportadas las dificultades”

El Sutra Asimilando Perfectamente las Cualidades de Avalokiteshvara dice:

“Quien siempre aspira a lograr rápidamente la completa iluminación, no debería de entrenarse en muchas disciplinas espirituales diferentes. ¿Cuál es la única disciplina que debería de seguirse?

Es la Gran Compasión. Quien posea la Gran Compasión, posee todas las enseñanzas del  Buda  en  la  palma  de  su  mano.  Él  o  ella,  alcanzarán  su  fin  sin  esfuerzo,  y  sin excesivo trabajo. En resumen, la Gran Compasión es la raíz de todas las enseñanzas”

Esta instrucción la fue dada a Atisha, el Protector de Todos los Seres, por su maestro espiritual Serlingpa Chökyi Drakpa, para ayudar a someter a los lugares que están alejados del Dharma. 

Traducido del tibetano al inglés por Geshe Thubten Jimpa

 

Traducción castellana del ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.