Acerca de la meditación Dzogchen
Dilgo Khyentse Rimpoche
NATURALEZA BÚDICA
¿Es correcta mi meditación? ¿Cuándo progresaré? ¿Nunca
alcanzaré el nivel de mi maestro espiritual? Haciendo malabares entre la
esperanza y la duda, nuestra mente nunca está en paz.
Según nuestro estado de ánimo, un día practicaremos
intensamente y al día siguiente, nada de nada. Estamos apegados a las
experiencias agradables que emergen desde el estado de calma mental y queremos
abandonar la meditación cuando somos capaces de frenar el flujo de
pensamientos. Esta no es la manera
correcta de practicar.
Cualquiera que sea el estado de nuestros pensamientos,
debemos nosotros mismos aplicarnos firmemente a la práctica regular, día tras
día; observando el movimiento de nuestros pensamientos y rastrearlos de vuelta
a su fuente. No deberíamos tomar en cuenta inmediatamente de que somos capaces
de mantener el flujo de nuestra concentración día y noche.
Cuando empezamos a meditar sobre la naturaleza de la
mente, es preferible realizar sesiones cortas de meditación, varias veces al
día. Con perseverancia, nos daremos cuenta progresivamente de la naturaleza de
nuestra mente, y esa realización será más estable. En esta etapa, los
pensamientos habrán perdido su poder para perturbar y someternos.
La vacuidad, el carácter definitivo del Dharmakaya, el
Cuerpo Absoluto, no es simplemente la nada. Intrínsecamente posee la facultad
de conocer todos los fenómenos. Esta facultad es el aspecto luminoso o
cognitivo del Dharmakaya, cuya expresión es espontánea. El Dharmakaya no es el
producto de causas y condiciones; es la naturaleza original de la mente.
El reconocimiento de esta naturaleza primordial se
asemeja a la salida del sol de la sabiduría en la noche de la ignorancia: la
oscuridad se disipa al instante. La claridad del Dharmakaya no crece ni mengua
como la luna; es como la luz inmutable que brilla en el centro del sol.
Cuando las nubes se juntan, la naturaleza del cielo no
resulta dañada, ni cuando ellas se dispersan, no es mejorada. El cielo no llega
a ser menos o más vasto. No cambia. Es lo mismo con la naturaleza de la mente:
no es estropeada por la llegada de los pensamientos; ni mejora por su
desaparición. La naturaleza de la mente, es vacía; su expresión es la claridad.
Estos dos aspectos son esencialmente las imágenes sencillas diseñadas para
indicar las diversas modalidades de la mente. Sería inútil apegarse uno mismo a
su vez a la noción de vacuidad y luego a la de la claridad, como si fueran
entidades independientes. El carácter definitivo de la mente está más allá de
todos los conceptos, de toda definición y
toda fragmentación.
"¡Puedo caminar sobre las nubes!" dice un
niño. Pero si alcanzara las nubes, él no encontraría ningún lugar en el que
colocar su pie. Asimismo, si uno no examina los pensamientos, estos presentan
un aspecto solido; pero si uno los analiza, no hay nada. Eso es lo que se llama
ser al mismo tiempo vacío y aparente. La vacuidad de la mente no es una nada,
ni un estado de letargo, por ello posee debido a su propia naturaleza una
luminosa facultad de conocimiento que se llama Consciencia. Estos dos aspectos,
la vacuidad y la consciencia, no se pueden separar. Son esencialmente una, como
la superficie del espejo y la imagen que se refleja en ella.
Los pensamientos se manifiestan en sí en la vacuidad y
se reabsorben en ella tal como un rostro aparece y desaparece en un espejo;
nunca la cara ha estado en el espejo, y cuando deja de reflejarse en él,
realmente no ha dejado de existir. El espejo en sí mismo nunca ha cambiado. Así
que, antes de partir en el sendero espiritual, nos mantenemos en el llamado
estado "impuro" del samsara, el que es, en apariencia, gobernado por
la ignorancia. Cuando nos comprometemos con ese camino, cruzamos un estado
donde se mezclan la ignorancia y la sabiduría. Al final, en el momento de la
iluminación, sólo existe pura sabiduría. Pero a lo largo de este viaje
espiritual, aunque hay un aspecto de transformación, la naturaleza de la mente
no ha cambiado nunca: no se corrompió en la entrada en el camino, ni fue
mejorada en el momento de la realización.
Las infinitas e inexpresables cualidades de la
sabiduría primordial, "el verdadero nirvana", son inherentes en
nuestra mente. No es necesario crearlas, para elaborar algo nuevo. La
realización espiritual sólo sirve para revelarlas a través de la purificación,
que es el camino. Por último, si se les considera desde un punto de vista
definitivo, estas cualidades son sólo vacuidad.
Así, samsara es vacuidad, nirvana es vacuidad - y así,
en consecuencia, una no es "mala" ni la otra "buena". La
persona que se dio cuenta de la naturaleza de la mente se libera del impulso de
rechazar el samsara y obtener el nirvana. Es como un niño pequeño, que
contempla el mundo con una sencillez inocente, sin conceptos de belleza o fealdad,
bueno o malo. Ya no es presa de tendencias contradictorias, la fuente de los
deseos o aversiones.
No tiene sentido preocuparse por las interrupciones de
la vida cotidiana, como otro niño, que se regocija con la construcción de un
castillo de arena y llora cuando se derrumba. Vea cómo los seres pueriles se
precipitan en dificultades, como una mariposa que se sumerge en la llama de una
lámpara, con el fin de apropiarse de lo que codician y desprenderse de lo que
odian. Es mejor dejar la carga que traen todos estos apegos imaginarios que
aplastan a uno.
El estado
búdico contiene en sí mismo cinco "cuerpos" o aspectos de la
budeidad: el cuerpo manifestado, el cuerpo de goce perfecto, el cuerpo
absoluto, el cuerpo esencial y el cuerpo diamantino inalterable. Éstos no deben
buscarse fuera de nosotros: son inseparables de nuestro ser, de nuestra mente.
Tan pronto como nos hemos reconocido esta presencia, termina la confusión. No
tenemos necesidad de buscar la iluminación fuera de uno. El navegante que
aterriza en una isla hecha de oro fino, no encontrará una sola pepita, no
importa cuán duramente busque. Debemos entender que todas las cualidades
búdicas siempre han existido inherentemente en nuestro ser.
Cortesía de Shechen Gompa, Boudhanath, Kathmandu
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