Sobre la Práctica del Tsok

Drupon Nyingpo Thinley

Primero hablaré sobre el voto de refugio para quienes estén interesados en la toma de refugio. Refugio es la entrada a la práctica del budismo. Como perseguimos la iluminación, debemos confiar en otros para obtener orientación. Las tres joyas son fuentes de refugio, ya que han alcanzado la liberación del sufrimiento. Uno no puede tomar refugio en quienes no han sido ya liberados. Uno debe tomar refugio en el Buda, un ser totalmente iluminado. Al principio desarrolló bodhicitta, en el medio practicó actos meritorios, y en el final logró iluminación por el bien de todos los seres. Tomando refugio en Buda, uno también toma refugio en el Dharma, que es el camino a la iluminación, nos muestra lo que se debe evitar y lo que hay que practicar. También hay que tomar refugio en la Sangha, los practicantes que han seguido el camino y han mantenido vivo el linaje de instrucciones orales y la práctica. Uno no debe malinterpretar el refugio como un líder que está muy alto y nosotros, los seguidores, estamos muy abajo. Uno debe tener gran gozo y satisfacción tomando refugio, sabiendo que conduce a la felicidad duradera.

Un rey tibetano en el Tíbet occidental vio su reino invadido por un ejército musulmán. Fue capturado y puesto en prisión y se le dio tres opciones. La primera era renunciar al dharma. La segunda era pagar un rescate equivalente a su peso en oro. La tercera era morir en la cárcel. Él pensó ni siquiera diré las palabras: "Renunciaré al dharma", incluso si no tengo la intención.

Uno debería refugiarse con la motivación de lograr la iluminación por el bien de todos los seres vivientes. Uno debe estar libre de la idea de recibir el voto para beneficio propio. Uno debe pensar que está tomando el voto para el beneficio de los demás, por lo que ellos podrán ser llevados a la completa iluminación. Para tomar el voto, lo repiten tres veces. Se dice que el voto de refugio es la base de todos los otros votos. Debe pensar que está tomando el voto de todos los Budas y no de una persona ordinaria. Su beneficio depende de su actitud, pues todos los fenómenos son dependientes de causas y condiciones. El verso dice, "Budas y bodhisattvas, por favor escuche mi petición. Maestro, por favor, escuchen mi petición. Yo, NOMBRE, estoy tomando refugio en Buda, Supremo entre las personas, hasta lograr la completa iluminación. Por favor, hágame sostenedor de los  preceptos laicos." Hay cinco preceptos laicos y uno puede tomar el compromiso de adoptar uno o todos los cinco. En cuanto a la promesa de sustancias intoxicantes; si uno toma este precepto, uno puede tomar si es inevitable una pequeña cantidad de alcohol; pero no tanto como para marearse. Al repetir tres veces estos versos, a la tercera vez uno debe decidir mantener estos preceptos.

El tema de hoy es la celebración de ofrendas. La práctica comienza con la toma de refugio y generar la mente de iluminación. Uno invoca al gurú y le hace ofrendas, postraciones, súplica, etc. La celebración de ofrendas es meritoria. No se supone que es una fiesta de té. Pero incluso si se pareciera aún es un gran mérito. Los días recomendados para las celebración de ofrendas son el décimo, vigésimo quinto y trigésimo días del mes lunar. El décimo es el día de Guru Padmasambhava y el vigésimo quinto día de la Dakini. Otra tradición es hacer ofrecimiento de tsok al concluir una enseñanza. También cuando uno termina un retiro es tradicional hacer una tsok para mostrar gratitud. También se hace para reanimar el samaya entre maestro y alumno. Tsok significa literalmente colección. Esto se refiere a la colección de diferentes sustancias. La primera es la colección de seres afortunados. Si se realiza la celebración de ofrendas con dakas o dakinis es conocida como la reunión de dakas o dakinis. La segunda colección es la colección de prosperidad y riquezas. Se trata de todos los alimentos comestibles y bebidas. El propósito principal de la segunda colección es purificar la percepción ordinaria de uno sobre algunas cosas como limpias y otras vistas como sucias. Uno utiliza los cinco néctares y carnes en forma simbólica en el altar. Consumiéndolos uno purifica una percepción de verlos como sucios. Las cinco carnes son caballo, vaca, elefante, perro y humano. La vaca no es considerada impura en América, pero lo era en la India. Los cinco néctares son sangre, orina, heces, semen y cerebro. El texto explica cómo estos se colocan en el centro y hacia las cuatro direcciones.

Al participar en las prácticas de la etapa de generación uno comienza con la disolución de todo en vacuidad al recitar el mantra. Esto se hace para eliminar el auto aferramiento. Desde el vacío surge la sílaba YAM en una luna creciente, simbolizando el viento. Luego por encima surge la sílaba RAM en un triángulo, simbolizando el fuego. Luego desde la sílaba KAM surge un trípode de cráneos. El cráneo que es el caldero se asienta sobre el trípode. Es blanco en el exterior y rojo en el interior. Es inmenso. En el centro uno vierte la orina en forma de la sílaba HUNG. En el Oriente uno pone las heces en forma de la sílaba OM. En el norte uno pone el cerebro en forma de la sílaba KAM. En el oeste uno pone esperma en la sílaba ANG. En el sur uno pone la sangre en la forma de la sílaba TRAM. Enseguida pone fuego en forma de HUNG. En el centro de los cinco néctares uno coloca carne humana en la forma de la sílaba HUNG. En la esquina suroriental uno pone la carne de vaca en la forma de la sílaba LAM. En el sudoeste uno coloca carne de perro bajo la forma de la sílaba MAM. En el noroeste se coloca carne de elefante en forma de la sílaba HAM. En el noreste se pone carne de caballo en la forma de la sílaba TAM. El viento se arremolina alrededor, generando fuego de la sílaba RAM. Esto reduce las sustancias en el cáliz de cráneo, fusionando las cinco carnes y néctares. Al hervir, su color pasa a ser rojo naranja como los rayos del sol naciente. El mandala de la luna se coloca como una tapa sobre el cráneo. Encima están un OM blanco, un AH rojo y un HUNG azul. Rayos de luz irradian de las tres sílabas en las diez direcciones, llegando a los budas y bodhisattvas cuyos néctares de sabiduría regresan y se disuelven en los recipientes. Los néctares de sabiduría y samaya se convierten en uno de  color blanco, de temperatura fresca, de dulce sabor y abundante en poder. Esto se convierte en la colección de la abundancia y riquezas.

La tercera colección es de todos dioses y diosas que ofrecen satisfacciones. Uno invita a cualquier deidad que uno está practicando y le hace ofrendas a ellos. Primero uno se visualiza a sí mismo como la deidad. Tsok significa colección o conjunto.

Hemos descrito las tres colecciones, ahora describiremos los tres mandalas. El primero es el mandala del cuerpo de las dakinis, sus emblemas e instrumentos. El segundo es el mandala del habla y de la melodía. El tercero es el mandala de la mente de gozo y vacuidad. Esto se refiere a la sabiduría libre de conceptos de puro e impuro, alto y bajo, la que percibe todo lo de samsara y nirvana como iguales.

Hay seis tipos de satisfacción que provienen de consumar el banquete. La primera es al tomar las sustancias del banquete, genera tummo, lo que genera calor y sabiduría, que satisface a las cien deidades en el mandala del cuerpo. La segunda es la satisfacción de las deidades de la sabiduría por el néctar. Si uno ofrece incluso el odio de uno, la ofrenda de banquete blanco generada a partir de la transformación del odio de uno ofrece satisfacción a las deidades. Lo mismo se aplica a cada uno de los venenos. La tercera es la satisfacción de las dakinis internas y externas a través de canciones y bailes. Estas son las dakinis externas de los veinticuatro y los treinta y dos lugares santos; y las dakinis internas que moran dentro de los chakras y canales de su cuerpo. Las dakinis secretas salen de la expresión de la mente de uno. La cuarta es la satisfacción de la dicha y vacuidad del mandala del cuerpo. Cuando usted consume las ofrendas del banquete puede sentirse satisfecho y generar la sabiduría de la dicha y la vacuidad. La quinta es la satisfacción de la meditación al meditar en el mandala de las deidades. La sexta es la satisfacción de los espíritus al recibir los restos de las ofrendas de la fiesta. Así estas son las seis satisfacciones.

Drupon Thinley Ningpo
Diciembre 31, 2006
Tibetan Meditation Center

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