¿QUÉ ES LO QUE RENACE?*
(NO-ALMA)
NARADA MAHATHERA
“Ni el mismo, ni tampoco otro.” Visuddhimagga
Aparte de
mente y materia, los constituyentes de esto que se llama ser, el buddhismo no
considera que exista “un alma inmortal”, un ego eterno que el hombre haya
adquirido en una forma misteriosa y que provenga de una fuente misteriosa. Un
alma que fuera eterna, permanecería siempre la misma sin sufrir nunca un
cambio. Si el alma, que se supone es la esencia del hombre, fuese eterna,
no debería sufrir ni una elevación, ni una caída. Tampoco se podría explicar
porqué “diferentes almas presentan tan variada constitución desde el
principio”.
Para justificar la existencia de una
felicidad sin fin en un cielo eterno, así como un interminable tormento en un
infierno eterno, es absolutamente necesario postular un alma inmortal.
Como escribe Bertrand Russell en Religion and Science (1960, págs. 132-133): “La antigua
distinción entre alma y cuerpo se ha evaporado tanto porque la ‘materia’ ha
perdido su solidez y la mente su espiritualidad”. Y también (pág.143): “La
psicología... ha comenzado a ser científica... En el estado de desarrollo
actual de la psicología y la fisiología, la creencia en la inmortalidad
difícilmente puede ser apoyada por el conocimiento científico”.
De acuerdo con el autor[1] de Riddle of the Universe (pág. 166): “La prueba teológica de
que un creador personal ha insuflado un alma inmortal (generalmente considerada
como una partícula o porción del Alma Divina) dentro del hombre, es un puro
mito. La prueba cosmológica de que el ‘orden moral del mundo’ demanda la
duración eterna de un alma es un dogma sin bases reales. La prueba teleológica
de que el ‘más alto destino del hombre’ incluye el perfeccionamiento de su
defectuosa alma terrestre que sigue su evolución mas allá de la tumba, descansa
sobre un falso antropocentrismo. La prueba moral de que los defectos y los
deseos insatisfechos de una existencia en la tierra deberán ser satisfechos por
una ‘justicia compensatoria’ en el otro lado de la eternidad, no es mas que un
deseo pío. La prueba etnológica de que la creencia en la inmortalidad, como la
creencia en Dios, es una verdad innata, común a toda la humanidad, es de hecho
un error. La prueba ontológica de que el alma, siendo una entidad simple,
inmaterial e indivisible, no puede ser incluida en el proceso de corrupción de
la muerte, se basa en un punto de vista completamente erróneo de los fenómenos
psíquicos, es una falacia espiritualista. Todas estas pruebas y otras similares
han sido anuladas por la crítica científica de las últimas décadas”.
Si nada en la forma de un espíritu o
alma pasa de esta vida a la otra, entonces: ¿Qué es lo que renace?
En esta pregunta se toma por un hecho
de que debe haber algo que renace. Hace algunos cuantos siglos se consideró “cogito,
ergo sum” (pienso, luego soy). Es cierto, pero primero tiene que probarse
que existe un “yo” que piensa.
Es común
decir que el sol surge en el este y se hunde en el oeste, aunque se sabe que en
realidad esto no sucede así. Tenemos que admitir que uno no puede ocupar dos
veces el mismo lugar aunque aparentemente uno lo hace.
Todo
cambia tan rápido que dos momentos no son idénticos. Los buddhistas están de
acuerdo con Bertrand Russell cuando en Religion
and Science (1960 págs. 118-119) escribe lo
siguiente: “Hay un sentimiento obvio de que yo soy la misma persona que era
ayer; un ejemplo aún más obvio es el de que si veo a un hombre y
simultáneamente lo escucho hablar, hay un sentimiento o sensación de que el
‘yo’ que ve es el mismo ‘yo’ que escucha”.
Hasta recientemente los científicos
creían en un átomo indivisible e indestructible. “Por razones suficientes los
físicos han reducido el átomo a una serie de eventos; por razones igualmente
buenas, los psicólogos han encontrado que la mente no se puede identificar con
una cosa o fenómeno continuo, sino con una serie de ocurrencias ligadas por
ciertas relaciones íntimas. Por lo tanto, la pregunta sobre la inmortalidad es
si estas relaciones íntimas existen en fenómenos relacionados con el cuerpo
vivo y otro tipo de fenómenos ocurrirán después de que el cuerpo está muerto”.
(Religion and Science,
1960, pags. 138-139).
“La materia ha sido desintegrada ante
nuestros ojos, ya no la consideramos sólida, ya no es permanente, no está
determinada por leyes obligatorias, y más importante que todo es que no sabemos
que es”. (C. E. M. Joad, The Meaning of Life).
Los llamados átomos parece que son
tanto “divisibles como destructibles”. Los electrones que constituyen el átomo
“pueden juntarse y aniquilarse uno a otro, su persistencia es mas bien una onda
y no una cosa u objeto que carece de límites fijos y que carece de forma y
posición”.
El obispo Berkeley, quien mostró que el
así llamado átomo era una ficción metafísica, sostuvo que allí existía una
substancia metafísica llamada alma.
David Hume en su “búsqueda de un alma”
declara (Treatise of Human Nature,
Bk. I, Pt. IV, sect. VI): “Hay algunos filósofos que creen
que somos en todo momento íntimamente conscientes de lo que llamamos nuestro
‘yo’ (self); que sentimos su existencia y su continuidad en ella; poseen la
certeza, más allá de toda evidencia de demostración, tanto de su perfecta
identidad como de su simplicidad... Por mi parte, cuando yo penetro más
íntimamente en lo que llamo ‘mí mismo’ siempre tropiezo o me encuentro en algún
tipo particular de percepción, de calor, de frío, de luz o sombra, de amor u
odio, de dolor o placer; nunca puedo captar ese ‘mí mismo’ sin una percepción y
nunca puedo observar ninguna otra cosa o fenómeno que no sea percepción”.
Henri Berson dice: “Toda conciencia es
existencia de tiempo; y un estado consciente no es un estado que permanezca sin
cambio. Es un cambio incesante y que cuando el cambio cesa, ella cesa. En sí
misma no es otra cosa que cambio”.
John B. Watson, un psicólogo
distinguido, (Behaviourism, 1970 pág. 3): “Nadie nunca ha tocado un alma
o ha visto una en un tubo de ensayo, o ha entrado en relaciones con ella tal y
como sucede con otros objetos de la experiencia cotidiana. Sin embargo, dudar
de su existencia significa ser un hereje y posiblemente uno en el pasado se
hubiera arriesgado a perder la cabeza. Aún hoy, un hombre con una posición
pública no se atrevería a desafiar este asunto”.
En relación con el tema del alma, el
profesor Williams James escribe en Principles
of Psychology (pág. 248):
“Esta teoría del alma es totalmente superficial de acuerdo a los hechos de la
experiencia consciente que en la actualidad se han verificado. Por lo tanto,
nadie está obligado por razones científicas definitivas a suscribir esta
teoría”. Y más adelante él resume lo siguiente (págs. 400-401): “Este ‘yo’ es
un agregado empírico de fenómenos objetivamente conocidos. El ‘yo’ que los
conoce no puede en sí mismo ser un agregado, ni por propósitos psicológicos
necesita considerarse una entidad metafísica permanente como el alma, o un director
como el ego puro visto como fuera del tiempo. Es un pensamiento, diferente en
cada momento del anterior, pero que se apropia del anterior junto con todo
aquello que este anterior ha llamado suyo. Todos los hechos experimentales
encuentran su lugar en esta descripción sin necesidad de recurrir a ninguna
otra hipótesis que no sea la de la existencia de pensamientos o estados
mentales que pasan”.
La conclusión de este interesante
capítulo sobre el “yo” incluye las siguientes palabras: “... entonces ese
pensamiento en sí mismo es el pensador...”
Lo anterior es un eco de las palabras
que el Buddha pronunció hace 2500 años en el Valle de Ganges. El Buddhismo
enseña una psicología sin psique en la que el ser viviente es mente y materia
(nama-rupa) las cuales están en un estado de constante fluir.
En la antigua India los sabios también
creían en un átomo indivisible al cual llamaban ‘paramanu’ y declararon que
éste consistía en fuerzas interrelacionadas conocidas como ‘paramatthas’ o
esenciales de la materia. De acuerdo con la antigua creencia 36 ‘paramanus’
constituyen un ‘anu’; 36 ‘anus’, un ‘tajjari’; 36 ‘tajjaris’, un ‘ratharenu’.
Las diminutas partículas de polvo que se ven moverse en los rayos solares se
llaman ‘ratharenu’. Con su visión supernormal el Buddha analizó el ‘paramanu’ y
declaró que éste consiste en fuerzas interrelacionadas conocidas como
esenciales de la materia (paramattha).
Estos ‘paramatthas’ son llamados
‘pathavi’, ‘apo’, ‘tejo’ y ‘vayo’.
‘Pathavi’ significa el elemento de
extensión, el sustrato de la materia. Sin él, los objetos no pueden ocupar
espacio. Las cualidades de la dureza y la suavidad que son relativas, son dos
condiciones de este mismo elemento.
‘Apo’ es el elemento de cohesión. A
diferencia de ‘pathavi’ es intangible. Es este elemento el que hace que los
átomos dispersos de la materia se cohesionen y nos den la apariencia de cuerpo.
Cuando los cuerpos sólidos se derriten, este elemento se hace más prominente en
el fluido resultante. Este elemento se encuentra aun en partículas minúsculas
cuando los cuerpos sólidos se reducen a polvo. Los elementos de extensión y
cohesión están tan íntimamente relacionados que cuando la cohesión cesa, la
extensión desaparece.
‘Tejo’ es el elemento de la
temperatura. El frío es también una forma de ‘tejo’. Ambos, el calor y el frío,
están incluidos en ‘tejo’ porque ellos poseen el poder de madurar los cuerpos,
o en otras palabras, éste es la energía vital. La preservación y el decaimiento
se deben a este elemento. Se diferencia de los otros tres esenciales de la
materia en que tiene el poder de regenerarse a sí mismo. También se denomina
‘utu’.
‘Vayo’ es el elemento de la movilidad.
Los movimientos son causados por este elemento. El movimiento es considerado
como la fuerza o el generador de calor. El movimiento y el calor en la esfera
de la materia corresponden respectivamente a la conciencia y al kamma en la
esfera de la mente.
Estos cuatro elementos son las unidades
fundamentales de la materia y se encuentran invariablemente combinadas con los
cuatro derivados, es decir, calor (vanna), olor (gandha), gusto (rasa) y
esencia nutritiva (oja).
Los cuatro elementos y los derivados
son inseparables e interrelacionados, pero un elemento puede predominar sobre
otro; por ejemplo, el elemento de extensión predomina en la tierra, el de
cohesión en el agua, el de calor en el fuego y el de movilidad en el aire. Así,
la materia consiste en fuerzas y cualidades que están en constante flujo. De
acuerdo con el buddhismo un momento de la materia dura 17 momentos mentales.
A los comentaristas les gusta decir que
la duración de un momento mental es menor que una millonésima parte del tiempo
que dura un destello de luz. La mente, la parte más importante de la compleja
maquinaria del hombre, consiste de cincuenta y dos estados mentales. La
sensación (vedana) es una; la percepción (sañña) es la otra. Los otros
cincuenta restantes se denominan colectivamente actividades volicionales o
volitivas (sankhara), una traducción que no cabe exactamente en el significado
del término pali. De ellas la volición o ‘cetana’ es el factor más importante.
Todos estos estados psíquicos surgen con una conciencia (viññana). De acuerdo
con la filosofía buddhista no existe un momento en el cual no se experimente
una forma particular de conciencia aferrada a un objeto, ya sea físico o
mental. El tiempo de duración de tal conciencia es denominado momento mental.
Todo momento mental es seguido de otro. De esta manera, la sucesión de estados
mentales contiene un elemento de tiempo. La rapidez en la sucesión de tales
momentos mentales es difícil de concebir.
Cada unidad de conciencia consiste de
tres instantes (khana). Ellos son surgimiento o génesis (uppada), estático o de
desarrollo (thiti) y cesación o disolución (bhanga). Inmediatamente después de
la cesación de un momento mental ocurre la etapa de génesis del subsiguiente
momento mental. Cada conciencia momentánea de este siempre cambiante proceso de
vida, al extinguirse, transmite su energía total y todas las impresiones
imborrables almacenadas a su sucesor. Cada nueva conciencia consiste de las
potencialidades de sus predecesores junto con algo más. Por lo tanto, hay un
flujo continuo de conciencia como un torrente sin interrupción. El subsecuente
momento mental no es ni absolutamente el mismo como su predecesor, ya que su
composición no es idéntica, ni completamente diferente. Es el mismo torrente de
vida. No hay un ser idéntico, pero hay una identidad en proceso.
No se debe entender que la conciencia
son pedazos o fragmentos reunidos como los vagones de un tren o de una cadena.
Por el contrario, “ella fluye como un río recibiendo de los torrentes
tributarios formados por los sentidos, constante aumento de su flujo y siempre
dispensando al mundo que lo rodea los pensamientos que ha juntado a propósito”.[2] Su
fuente es el nacimiento y la muerte su desembocadura.
Aquí ocurre una yuxtaposición de
fugaces estados de conciencia, pero no una superposición de tales estados, como
algunos parecen creer. Ningún estado una vez que se ha ido regresa, ninguna
identidad con el que se fue antes. Estos estados cambian constantemente sin
permanecer ellos mismos por dos momentos consecutivos. La persona mundana,
inmersa en la red de ilusiones, confunde esta aparente continuidad con algo
eterno y llega al grado de introducir un alma permanente (la supuesta hacedora
y observadora de toda acción) en esta siempre cambiante conciencia.
Los cuatro tipos de fenómenos psíquicos
combinados con los fenómenos físicos forman los cinco agregados (pañcakkhanda),
el complejo compuesto denominado ser vivo. Una individualidad es la combinación
de estos cinco agregados.
Nosotros vemos el mar como una enorme
extensión de agua, pero esta consiste de innumerables gotas. Un número infinito
de partículas de arena constituyen lo que llamamos playa, pero su apariencia es
la de una enorme sabana. Grandes olas se forman y se estrellan contra la playa,
pero estrictamente hablando, ninguna simple ola viene del profundo y azul mar
para perder su identidad sobre la playa. En el cine nosotros vemos una escena
en movimiento. Para representar ese movimiento en la pantalla deben aparecer
una serie de cuadros momentáneos.
Uno no puede decir que el perfume de
una flor depende del pistilo o del color, pues el perfume está en la flor. En
la misma forma, una individualidad es la combinación de los cinco agregados.
El proceso total de estos fenómenos
psico-físicos que emergen y se extinguen constantemente, es a veces denominado
en términos convencionales por el Buddha como ‘yo’ o ‘atta’; pero lo que es así
denominado no es una identidad, sino un proceso.
El buddhismo no rechaza totalmente la
existencia de una personalidad en sentido empírico. Rechaza un ser que
permanece idéntico durante el proceso o una entidad permanente, pero no rechaza
una continuidad en proceso. El término filosófico buddhista para designar a un
individuo es ‘santati’, esto es, un flujo o continuidad. Este flujo o
continuidad sin interrupción de los fenómenos psico-físicos, condicionados por
el kamma, que no tienen un origen perceptible en el pasado sin comienzo ni
tampoco un final de su continuación en el futuro, excepto por medio del Noble
Óctuple Sendero, es el sustituto buddhista de un ego permanente o alma eterna
de otros sistemas religiosos.
¿Cómo es posible que exista
renacimiento si no existe un alma que renazca? De acuerdo con el buddhismo
nacimiento significa el surgimiento de los ‘khandas’, o grupo de agregados. Así
como el surgimiento de un estado físico está condicionado por un estado
precedente como su causa, de la misma manera, la aparición de estos fenómenos
psico-físicos está condicionada por causas anteriores a su surgimiento. El
presente proceso de existir es el resultado del deseo de existencia en el
nacimiento anterior y el deseo instintivo presente condiciona la vida en el
futuro renacimiento.
Así como es posible un proceso en un
espacio de vida sin una entidad permanente que pase de un momento mental a
otro, de la misma manera una serie de procesos de vida son posibles sin que
algo transmigre de una existencia a la otra.
La doctrina buddhista del renacimiento
debe diferenciarse de la teoría de la reencarnación, la cual implica la
trasmigración de un alma y su invariable renacimiento material. En el
Milindapañha y el Visuddhimagga, el venerable Nagasena y Buddhaghosa han
empleado varios símiles para ilustrar la verdad de que nada transmigra de una
vida a otra. La analogía de la flama es muy ilustrativa. La vida se compara con
una flama, el renacimiento es la transmigración de esta flama de un grupo a
otro. La flama de la vida es continua aunque aparentemente existe una
interrupción al morir.
Preguntas del Rey Milinda:
- “Venerable Nagasena, ¿Acontece renacimiento sin nada que
transmigre?
- Sí, oh Rey, el renacimiento tiene lugar sin que nada
transmigre.
- Deme una ilustración, Venerable señor.
- Suponga, oh Rey, que un hombre fuera a encender una vela con
otra vela, ¿Aseguraría usted que la
flama ha pasado de una vela a la otra?
- En verdad, no, Venerable Señor.
- De la misma forma, oh Rey, ocurre el
renacimiento, sin nada que se transmita.
- Deme otra ilustración.
- ¿Recuerda, oh Rey, haber aprendido cuando era niño un poema
o verso de su maestro de poesía?
- Sí, Venerable Señor.
- Aseguraría o juraría, oh Rey, que el
verso ha pasado de su maestro a usted?
- En verdad, no, Venerable Señor.
- De la misma manera, oh Rey, ocurre el
renacimiento, sin que nada se transmita”.
De nuevo el Rey Milinda pregunta:
- “Venerable Nagasena, ¿Qué es lo que
renace en la siguiente existencia?
- Oh Rey, es mente y cuerpo lo que renace
en la siguiente existencia.
- ¿Es la misma mente y el mismo cuerpo el
que nace en la siguiente existencia?
- Oh Rey, no es este mismo cuerpo y mente
el que renace en la siguiente existencia, pero con este cuerpo y esta mente, oh
Rey, uno actúa y éste acto puede ser bueno o malo. Debido a este acto otra
mente y otro cuerpo renacen en la siguiente existencia.
- Venerable señor, si esta mente y cuerpo
no es el mismo que nace en la siguiente existencia, ¿uno está libre de sus
actos malos?
- Si uno no fuera a nacer en otra
existencia, uno se liberaría de sus actos malos, pero, oh Rey, en tanto uno
nace en la existencia siguiente, uno no se libera de sus actos malos.
- Deme una ilustración.
- Oh Rey, es como si un hombre fuera a
tomar un mango perteneciente a otro hombre y el propietario del mango lo
atrapara y lo llevara ante el rey y dijera: ‘Este hombre ha robado mis mangos’.
Y si el otro respondiera: ‘Señor, yo no robé sus mangos, pues el mango que este
hombre plantó es diferente de los mangos que yo tomé. Por lo tanto, yo no
merezco ser castigado’. ¿Juraría, oh Rey, que el hombre merecería ser
castigado?
- Seguramente, Venerable Señor, él es merecedor de castigo.
- ¿Por qué razón?
- Porque a pesar de lo que él pueda decir, él merecería el
castigo por la razón de que los últimos mangos son derivados del primer mango.
- Exactamente de la misma manera, oh Rey, con esta mente y
este cuerpo uno realiza un acto –éste puede ser bueno o malo– y debido a este
hecho otra mente y otro cuerpo nace en la existencia siguiente. Por lo tanto,
uno no está libre de sus malos actos”.[3]
El Venerable Buddhaghosa elucida este
intrincado punto por medio de la analogía del eco, la vela, las impresiones de
un sello y las reflexiones en un espejo. Un escritor moderno ilustra este
proceso a través de la analogía de una serie de bolas de billar en íntimo
contacto. “Si una bola de billar choca con una bola en reposo, la primera se
detiene al chocar y la segunda, antes en reposo, se moverá... la primera bola
no rebasa a la segunda sino que queda detrás inmóvil; ella muere, pero es
innegable el movimiento de esta bola, su ímpetu, su kamma, y ningún nuevo
movimiento es creado, el cual renace en la segunda bola”.[4]
De la misma manera, para usar términos
convencionales, el cuerpo muere y su fuerza kámmica renace en otro sin que nada
transmigre de esta vida a la otra. El último momento mental perece condicionando
otro momento mental en la vida subsiguiente. El nuevo ser ni es absolutamente
el mismo –ya que él ha cambiado– ni es totalmente diferente. Pero es el mismo
torrente de energía kámmica. Hay solamente la continuidad de un flujo de vida
particular, sólo eso y nada más.
* * * * *
* Capítulo
29 (What is Reborn? (No-Soul)) del libro The
Buddha and His Teachings por
Narada Mahathera. Traducción española por Alejandro Córdova. Traducción
española con permiso de la Buddhist Publication Society. Este material puede
ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma
gratuita. Traducción española ©CMBT 2000. Última revisión sábado 2 de septiembre de 2000. Fondo
Dhamma Dana.
[2] Veáse Aung, Shwe Zan y Rhys Davids, C.A.F.Compendium of Philosophy-Introduction,
pág. 12. Londres PTS, 1910, 1979.
El
Venerable Narada Mahathera fue un
monje y traductor budista Theravada, Superior del templo Vajirarama de Colombo,
Sri Lanka, fallecido en 1983. Fue muy popular en su país y dio enseñanzas en
varias regiones del Asia oriental, el Reino Unido, Australia y Estados Unidos.
Autor de varias obras, entre ellas “El Buddha y sus enseñanzas” y “Vida de
Buddha”
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