Instrucción del Karmamudra de Tsogyel

Después de que terminé, la chica nepalí Kalasiddhi realizó muchas postraciones y circunvalaciones y luego hizo esta petición:

Madre, cuando usted ha desaparecido en el espacio interior,

¿Qué debemos hacer los iniciados en el zap-lam* de los misterios tibetanos?
¿Quién disipará los espíritus obstructores y estimulará nuestra meditación?  ¡Aún mantenga Tibet con su compasión!

Le respondí:

Oh, escucha Dakini, dama bien nacida,

Doncella con siddhi nacido en el mantra,

Tú que muestras el camino de la virtud

Con la aspiración desinteresada de un cuerpo bien dotado.

Esta comunidad y los futuros viajeros en el sendero del zap-lam,

Antes que nada deben encontrar un profesor especialmente calificado,

Y de ese maestro que posee todo signo espiritual,

Deben solicitar iniciación y compromiso de cumplimiento de vuestros votos.

Luego entrenar vuestros flujos de energía [sexual] hasta obtener autocontrol [superando la lujuria y el orgasmo]

Y después de recibir las tres iniciaciones superiores, transmutar el consiguiente deseo,

Perfeccionar la naturaleza de los cuatro niveles de gozo,

Por seis meses o hasta que aparezcan signos de progreso en el cuerpo.

Aunar las energías masculina (solar) y femenina (lunar),

Desarrollando el método de mezclar energías superiores e inferiores,

Lo femenino ayuda a lo masculino y lo masculino asiste a lo femenino,

Los principios de cada ser practicado por separado.

Aumentar y elevar su práctica, ampliando los horizontes de vuestra dicha;

Pero si dicha y vacuidad no son identificadas,

Inútilmente se alejan del camino del Tantra[1]:

Aprehendan la unidad intrínseca de gozo y vacuidad.

Guardar el samaya [juramento de castidad[2]] de Guru y Dakini como sus ojos; De diversas maneras hábiles disfrutar las cinco sustancias sagradas;

Practicar la perfección de la habilidad de retener su semilla esencia [semen[3], bodichita];

Estar atento a los obstáculos y fuerzas hostiles [sus egos, defectos, vicios];

Si se deteriora el samaya [castidad] esforzarse por restaurar lo dañado.

Sobre el cuerpo: no dejarlo deslizarse en los viejos hábitos [de lujuria y orgasmo[4]]

O llegarán a ser como los hombres y las mujeres comunes [que son animales];

Con la confianza de la deidad, meditar cargados con energía

Y advertir sus puntos focales de energía como una principal y su círculo de deidades.

Sobre el habla: concentrarse sobre los flujos de energía y el mantra -
Sin control de la energía vuestra actividad sexual es fornicación[5];
Ejecutar correctamente los ejercicios de 'trazar' [la columna vertebral] y 'saturar' [el cerebro y el corazón]
Y con las uñas [de hierro] de su imaginación aplicar un sello hermético [para prevenir cualquier pérdida de energía].

Sobre la mente: identificar la mente condicionada con la semilla esencia [bodhichitta]
Si la semilla esencia [semen, bodhichitta] está perdida en realidad [por el orgasmo]
En el karma de matar un Buddha, se incurre;

A toda costa ganar autocontrol [sobre la lujuria y el orgasmo].

Absórberse intensamente en [la comprensión de] la experiencia de deseo,
Porque sin [comprensión] los misterios no tienen significado;
El deseo transmutado en la dicha de la pureza [libre de lujuria] es el objetivo realizado.

Preservar el conocimiento constante de la pureza primordial de la experiencia [el absoluto];

Proteger el samaya [de castidad] como su cuerpo y su vida,

Ya que si es roto no hay ninguna autoridad para restaurarlo.

Lo anterior es el consejo sobre la práctica de la meditación.

Todos ustedes iniciados en los misterios tántricos

Deben enterrar vuestra ambición y vanidad en un hoyo,

Vertir su santurronería y orgullo en un río,

Quemar su lujuria obsesiva e infatuación en fuego,

Arrojar su agresión egoísta y comportamiento perverso al viento

Y disolver su desvergüenza y embustes fraudulentos en el espacio.

Proteger vuestras prácticas sexuales secretas de miradas indiscretas;

No ser relajados con sus órganos sexuales, enlacélos rápidamente;

No hacer alarde de sus signos de éxito;

Depender de la deidad Yidam [vuestro muy interior] como las tres raíces indivisibles;

Mantener regularmente las ofrendas torma y ritos de la fiesta de ganachakra [eucaristía];

Conservar la semilla de la bondad [bodichita, semen] para el beneficio de otros seres;

No romper el flujo de la bendición sin forma.

Lo anterior es la instrucción general sobre la Acción.

Con ese entendimiento fijado en vuestro corazón, Oh Siddhi,

Tú y yo somos esencialmente una,

Y a través de la emanación daremos el próposito a los seres del futuro.

(Fruition and Buddhahood, pp.155-7); La biografía de Yeshe Tsogyel (Bod kyi jo mo ye shes mTsho rgyal gyi mdzad tshul rnam par thar pa gab pa mngon byung gyud mangs dri za'i glu 'phreng), un texto revelado (terma) atribuido originalmente a Gyelwa Jangchub y Namkhai Nyingpo y revelado por Taksham Nuden Dorje; traducido por Keith Dowman y Choepel Namgyel.

https://gnosticteachings.org/scriptures/buddhist/5-advice-about-sex-from-yeshe-tsogyal.html

Versión al español, los editores

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1 “Zam-lap significa ‘el profundo sendero de la co-emergencia de la vacuidad y el extasis’. Esto incluye lo muy incomprendido y lo muy asombroso sobre la práctica del ‘Tantra sexual’”. En: Spectrum of Ecstasy: Embracing the Five Wisdom Emotions of Vajrayana Buddhism, de Khandro Dechen, Ngakpa Chogyam

[1] Tantra palabra sánscrita significa literalmente “un continuum o corriente ininterrumpida (de energía)”. Se refiere primero (1) a la corriente de energía que sustenta toda forma de existencia y, segundo, (2) al conocimiento y prácticas que aprovechan esa energía vital, transformando de tal modo al practicante. Es conocido en dos formas desde el hinduismo y desde el budismo tibetano, cada uno con sus escrituras, escuelas, tradiciones y prácticas. Y, a pesar de las opiniones – e intereses financieros – el término Tantra no es directamente sinónimo de sexo, de poderes espirituales, de materialismo. Por siglos se mantuvo secreto, ahora que se ha hecho público, ha sido totalmente desfigurado por deseos, pasiones y ambiciones de gente torpe, y resulta peligroso. El Tantra genuino es un método de purificación de la consciencia de todo elemento egoísta (lujuria, orgullo, envidia, gula, pereza, etc.), pero no resulta fácil o de logro repentino, requiere gran temperamento, inteligencia, educación y dedicación. Depende de una fime y perfecta ética. De: https://gnosticteachings.org/faqs/sex/1675-what-is-tantra.html

[2] Castidad: “virtuoso, puro de toda cópula ilícita”, del latin “pura, casta”. Oiginalmente se usaba como “puridad moral”, “pureza sexual”. En la actualidad se usa como sinónimo de “represión”, “abstinencia”, que no tiene relación con la verdadera castidad. Empleada de forma apropiada, se refiere a fidelidad u honor sexual. Ibíd.

[3] En la sexualidad sagrada semen tiene un significado profundo y mayor que la palabra usada en el lenguaje cotidiano: la célula masculina móvil de muchos organismos que se reproducen sexualmente. Este uso es reciente y desconoce la verdadera importancia de la palabra. Que semen es la fuente de toda virtud es conocido desde la palabra seminal (del latín semen), que es definida “altamente original e influencia el desarrollo de futuros eventos: artista seminal, ideas seminales.” En la tradición esotérica de sexualidad pura, la palabra semen se refiere a la energía sexual del organismo, sea femenino o masculino. Debido a que tanto lo masculino como lo femenino traen la “semilla” dentro: para crear, las dos “semillas” deben combinarse. Ibíd.

[4] En la sexualidad, el orgasmo es el pico culminante de las fuerzas sexual, eléctrica, en el que el sistema nervioso es sobre cargado con energía sexual, resultando en un “cortocircuito” o liberación de energía masiva, perjudicial. El orgasmo es sobre todo energético y no siempre acompañado de expulsión de líquidos sexuales. En las Escrituras, el orgasmo es llamado fornicación. Es el “fruto prohibido” del Jardín del Edén (Edén en hebreo es “goce, placer”). Cada religión en el mundo enseña la castidad, la importancia de preservar la energía sexual  para poder ser usada para la regeneración y el nacimiento espiritual, por tanto cada religión demanda la renuncia al orgasmo. Así, la energía que provee el menor placer del orgasmo es aprovechada y transformada, después se tiene el extasis del alma (consciencia), llamado satori, samadhi, manteia, etc. La sexualidad sagrada es el retorno a la función natural del cuerpo, en la que el cortocircuito del orgasmo ya no causa daño y, en cambio, la energía sexual es retenida, lo que energiza todo el cuerpo, lo que preserva nuestra potencia sexual antes que desperdiciarla. Aun los que quieren niños, pueden tenerlos; solo se toma un solo esperma para hacer un niño, no los varios millones perdidos en la eyaculación. Ibíd.

[5] La palabra fornicación ha sido objeto por siglos de malinterpretación y malentendido, como de frecuente mal uso. Originalmente el término deriva de la palabra indoeuropea gwher, significando “calor, cálido.” Sus derivados incluyen las palabras inglesas brand (tizón), brandy (aguardiente), forceps (pinzas) y el latín tardío fornic - fornix, de donde proviene fornicación. En la época romana, los prostíbulos eran llamados con el eufemismo  de “fornices”, según parece porque las prostitutas eran contratadas cerca de las “bóvedas” de ciertos edificios, donde se protegían de las lluvias (fornix = techo, tejado). En el medioevo europeo comenzó a usarse fornicación como traducción del término griego porneia = cópula ilícita y en las traducciones de la Biblia, como inmoralidad sexual o simplemente inmoralidad, relaciones fuera del sacramento cristiano del matrimonio; los actores fueron llamados fornicadores. El segundo mandamiento del décalogo mosaico fue traducido como No fornicarás ni cometerás adulterio; a partir de lo cual adulterio y fornicación pasaron a ser casi sinónimos en el uso corriente. El sentido de fornicación varía según las religiones y culturas, pero en el sentido esóterico es derramar, verter la energía sexual por medio del orgasmo.  Ibíd.

Breve disertación sobre la esencia no conflictiva de los variados linajes del budismo

 Khenpo Sodargye

Nuestro maestro sublime, el Buddha Shakyamuni, expuso numerosos métodos de práctica del Dharma, diversas escuelas de enseñanza y distintos caminos de liberación, adecuados a las respectivas capacidades y aspiraciones de los seres sensibles. A pesar que los distintos métodos o prácticas de rituales pueden variar en las diferentes tradiciones, todas las enseñanzas comparten absolutamente el mismo principio medular, que en esencia es inseparable de los maestros de las diferentes tradiciones. Padmasambhava de la tradición Nyingma, Je Tsongkhapa de la tradición Gelug, Jowo Atisha de la tradición Kadam, Dhakpowa de la tradición Kagyu y Kunga Gyaltsen de la  tradición Sakya, todos son emanaciones del uno. Distintos grandes maestro han testimoniado esta verdad esencial. El cuarto Panchen, Lobsang Chokyi Gyaltsen, dijo:

El siddha de suprema sabiduría Padmasambhava se manifestó como el Glorioso  Atisha y estuvo personificado como Tsongkhapa. En nadie más sino en él, tomo refugio.

El segundo Dalai Lama, Gedun Gyatso, también afirmó:

Siddha Rigdzin Padmasambhava; Atisha coronado con quinientos ornamentos; Buddha Vajradhara Tsongkhapa, danzando libremente en distintos cuerpos, a usted, rindo homenaje.

La encarnación de Manjushri, Gungthang Rinpoche, también anotó:

Padmasambhava, que trajo el budismo a la Tierra de las Nieves; Atisha, que cultivó diligentemente esta enseñanza verdadera; Tsongkhapa, que dispersó  las visiones adversas contra el Dharma; los tres eran nada más que una sola autoridad de las escrituras.

La biografía de Padmasambhava señala que:

Shakyamuni Buddha profetizó que Tsongkhapa, la encarnación de Atisha, aparecería en las montañas de Dokham. Su emanación honraría con felicidad a Tíbet.

La Historia imparcial del Budismo, cita a Shabkar Tsogdruk Rangdrol, que dijo:

En la historia inicial del budismo tibetano, la emanación de Shakyamuni Buddha, Padmasambhava, encendió la lámpara del Dharma; en la historia posterior, él apareció como Jowo Atisha, que luego se manifestó en muchas figuras, de las cuales una fue el virtuoso maestro Tsongkhapa.

Además, un relato similar y más elaboración, pueden encontrarse en Una breve historia de la secta Gelug del budismo tibetano de Setsang Lobsang Paldan. El gran Thuken también confirmó el punto en su Libro de la sabiduría:

Jowo Atisha, el incomparable Dhakpowa, y el rey del Dharma Tsongkhapa, son manifestaciones de Guru Rinpoche.

Pema Kathang, la Crónica de Padma — una biografía de Guru Rinpoche declara:

Nacido en Sa'gya de su padre llamado Manju y su madre llamada Droma, Kunga Gyaltsen será mi encarnación para restaurar mi sagrado palacio.

Estas palabras predijeron que Sakya Pandita sería la encarnación de Padmasambhava. Muchos maestros tibetanos han testificado que Sakya Pandita, Tsongkhapa y Longchenpa, los tres son manifestaciones del Bodhisattva Manjushri. Patrul Rinpoche afirmó:

Al maestro de las cinco ciencias, Sakya Pandita, la fuente de instrucciones exotéricas y esotéricas, a Tsongkapa, y al maestro de todas las enseñanzas del Dharma, Longchenpa, rindo homenaje a estas tres emanaciones de Manjushri en la Tierra de las Nieves.

Por lo expuesto se demuestra que el Gurú Rinpoche no es distinto de los budas y bodhisattvas. Tertön Orgyen Lingpa describe en Pema Kathang:

El Bodhisattva de la Luz Infinita (Amitabha) de la Tierra Búdica de la Felicidad, el Bodhisattva Protector Avalokiteshvara y el Nacido en el Loto de Dhanakosha (Padmasambhava), aunque aparecen en tres encarnaciones diferentes, su identidad es indivisible.

El libro revela más:

Samantabhadra rey de la expansión primordial, Vajardhara de Akanishtha, Shakyamuni Buddha de Bodhgaya, todos son inherentemente el mismo Nacido en el Loto.

Las citas mencionadas hacen evidente que los maestros de los diferentes linajes en esencia son uno. Además, ante los ojos de los yoguis, que han realizado la inseparabilidad de fenómenos y vacuidad, no hay ninguna diferencia fundamental entre las prácticas esenciales elegidas por los maestros, sea Gran Perfección (Dzogchen), Mahamudra, Gran Madhyamaka, Yamantaka o la Realización de la Verdadera Naturaleza en la práctica del Chan [Zen]. El omnisciente Gangshar Rangdrol dijo:

Mahamudra, Dzogchen y Madhyamaka, todos los que revelan una verdad coherente para el sabio; sólo los necios rechazarían una u otra.

Mipham Rinpoche escribió en su Faro de Certidumbre:

Si alguien afirma que su linaje de Dzogchen es superior al Mahamudra u otros linajes, entonces no ha trascendido los conceptos relativos, ni alcanzado la verdadera realización; solo una mente iluminada reconocerá que todas estas enseñanzas hablan la única verdad absoluta.

El libro afirma más:

El Gran Madhyamaka, libre de cualesquier conceptos y elaboraciones y la Gran Perfección, realización de la naturaleza luminosa de la mente, ofrecen la misma enseñanza muy extraordinaria en sus diferentes etiquetas y expresiones.

El Vajra auto surgido, Tercer Karmapa, asimismo dijo:

El Gran Madhyamaka, libre de conceptos y elaboraciones, como el Mahamudra, libre de análisis y lógica, son uno, con la omni abarcante Gran Perfección.

Milarepa escribe en su Enseñanza Elaborada sobre Chakrasamvara:

La indivisible unión de luminosidad y vacuidad de la naturaleza de la mente es expresada por el Mahamudra como "no discriminación", por el Dzogchen como "expansión absoluta" y por el Prajnaparamita como "naturaleza vacua".

Se dice en Un breve discurso sobre la realización de la Naturaleza Verdadera:

Las Tres Vacuidades realizadas a través de la práctica de trekchöd en el Dzogchen es similar a la realización de la verdadera naturaleza del Chan; el cuerpo de arco iris logrado mediante la práctica de thödgal en Dzogchen es comparable en el Chan al Dharmakaya que trasciende todo. La consecución en el Chan se basa sólo en auto-cultivación sin muchos medios hábiles para la transferencia y por lo tanto progresa lentamente; mientras que la práctica del Tantrayana genera empoderamiento del Buddha para complementar el esfuerzo propio del practicante y proporciona una guía con medios hábiles, que acelera el logro del fruto de la realización.

Un Tratado sobre la entrada esencial a la verdad por medio del despertar instantáneo, también afirma:

Dhyana (Ch'an) es la cesación de los pensamientos ilusos; samadhi es la realización de la naturaleza auténtica a través de la meditación.

El Sutra del Prajna Paramita dice:

Rindo homenaje a la inconcebible sabiduría trascendental que nos lleva a la otra orilla de la iluminación. Esta sabiduría es vacua por naturaleza, nonata e incesante, la sabiduría misma que es realizada individualmente (por varios seres santos) y es la sabiduría que es la madre de todos los budas del pasado, presente y futuro.

Hay mucha más evidencia escritural exotérica y esotérica, como el Tratado sobre la red de ilusión mágica de Longchenpa, que habla de la esencia indivisible de variadas enseñanzas. No voy a citar todo esto aquí sino guardar eso para una futura elaboración.

Todas estas enseñanzas profundas del Dharma también tienen que ver con las conexiones kármicas de los practicantes. Como escribió Jamyang Khyentse Wangpo:

Estudié las escrituras Sakya pero en cambio me convertí en experto en tantras Nyingma, tal es el increíble karma de vidas pasadas;

Practiqué según el vehículo resultante del Mantra Secreto, sin embargo, logré la auto manifestada Gran Perfección – tal es el increíble karma de vidas pasadas;

Rogué al Señor Yogisvara, pero recibí las bendiciones de Padmasambhava, tal es el increíble karma de vidas pasadas;

Todos estos linajes son inseparables del  Dharma esotérico. La obra japonesa, Mikkyō kōyō (Fundamentos de las Enseñanzas Esotéricas), cita que el Maestro Kūkai le dice a su emperador:

Cada linaje del Dharma tiene su propio mérito, pero ninguno de ellos se desvía de la enseñanza tántrica. Ninguna podría ser escuelas del budismo sin la enseñanza tántrica, el Tantraya es la manifestación de la mente de todos los budas – ¿Qué sería una enseñanza del Buddhadharma sin la mente búdica? Por lo tanto el Dharma tántrico es el método más completo, más hábil y más rápido de todos; es la vía más segura a la iluminación de todos los budas del pasado, presente y futuro.

Estas palabras revelan las cualidades excepcionales del Dharma esotérico. Je Tsongkhapa recibió las enseñanzas del maestro Nyingma de Dzogchen Lhodrak Namkha Gyaltsen. Esto quedó anotado en El flujo del río Ganges: Un registro de las enseñanzas recibidas. La obra de Tsongkapa sobre el Dzogchen, Rosario del néctar Medicinal Supremo, ahora se incluye en sus 'Obras completas'. Además, los relatos de varios grandes maestros de Jonang y la tradición Kagyu que estudiaron Dzogchen pueden encontrarse en sus respectivas biografías y en La historia del Dharma del Gurú Tashi. En estos días, un número creciente de maestros venerados, seres santos y personas inteligentes en todo el mundo, especialmente en China, han desarrollado fe en el Dzogchen y se dedican a practicar esta transmisión tántrica suprema, que hace posible el logro de la completa liberación en esta vida.

A lo largo de la historia, los seres realizados y los grandes sabios del Tíbet y de la China, los que mantuvieron opiniones imparciales hacia los distintos linajes, abrazando y dando fuerza a partir de diversas prácticas, establecen buenos ejemplos para que los practicantes de hoy sigan su ejemplo. Aunque no hay diferencia fundamental entre las variadas tradiciones, sólo es natural que una mente ordinaria y discriminativa los catalogue de forma diferente. Dicho esto, uno nunca debe insultar o criticar las instrucciones de otra tradición debido a que se apartan de su propia opinión, la enseñanza profunda de budas y bodhisattvas está más allá de la concepción de un hombre ordinario.

El Tantra Chakrasamvara dice:

Las manifestaciones de la enseñanza del Buddha son tan inconmensurablemente variadas como las capacidades de los seres sensibles; ante una transmisión que es diferente a la de uno, no la critiques, sino comprométete a ser capaz de entenderla en el futuro.

El Tantra Mahāvairocana tiene la siguiente cita sobre este punto:

¡Hijos de Buddha! El Buddha educa a los seres a través de numerosos medios hábiles, según la variedad de las facultades de los individuos. Hay seres sensibles que pueden ser entrenados por los bodhisattvas, los shravakas o los pratyekabudas; hay aquellos que pueden ser sometidos por dioses, nagas o reyes, y aquellos que pueden ser transformados por la meditación, el estudio del Dharma, la claravidencia o el poder milagroso.

El Sutra Avatamsaka (Sutra de la Guirnalda de flores) también lo confirma:

El Sugata (se refiere al Buddha) se manifiesta en formas ilimitadas, que se identifican con los seres sensibles, para acercarse y guiarlos.

El Sutra la Unión del padre y el hijo, reconoce:

El Buddha puede liberar seres hasta asumiendo una forma demoníaca.

En definitiva, es imposible para nosotros los seres ordinarios entender que pueda existir una encarnación de Buda o de bodhisattva; por lo tanto, uno siempre debe mantener la percepción pura. Mi bondadoso maestro, su Santidad Jigme Phuntsok Rinpoche, solía siempre explicar cómo los linajes del Dharma no se contradicen uno a otro, presentando evidencias doctrinales y razonando con sus alumnos en Tíbet, China y otros países. También los aconsejó seriamente: aunque las esencias de diversas tradiciones son concordantes, uno deberá sobre todo estudiar, reflexionar sobre y practicar la enseñanza de su linaje para recibir las bendiciones de la transmisión ininterrumpida. Vagando sin rumbo de una escuela a otra no te llevará a la Visión integral.

Desafortunadamente esta era degenerada ha sido testigo de más hechos ilícitos contra el consejo de los sabios. Por ejemplo, algunos tibetanos acusan falsamente a los linajes budistas chinos de ser apócrifos. Me gustaría preguntar a los acusadores: ¿Han leído cualquiera de las obras de los maestros chinos Chan o las preciosas escrituras traducidas por los tres grandes traductores de la dinastía Tang? Si no, entonces su acusación es simplemente una calumnia infundada. Por otro lado, hay algunos que son prejuiciosos contra la enseñanza tántrica tibetana, alegando que no es verdadero Dharma y no debe ser seguida. Insto a aquellas personas a, en primer lugar, estudiar, contemplar acerca de ellas y dominarlas, las escrituras del vasto océano del Vajrayana tibetano como los Dieciocho tantras de la primera época de propagación. De lo contrario, sáltese las denuncias temerarias, sin ningún conocimiento de las doctrinas tántricas, que sólo podrán cometer pecado de difamar el Dharma esotérico. Por lo tanto, es crucial en nuestros estudios considerar todas las transmisiones y las realizaciones del Buddhadharma con fe genuina y visión pura. En cambio, si uno llega a ser muy arrogante por la inteligencia pobre que uno pueda tener en ciertas áreas, o formas de apego al propio linaje, o tener resentimiento y celos contra los demás o exhibir ignorancia, o calumniar las sagradas enseñanzas y así cometer crímenes cardinales, uno terminará en ninguna otra parte sino en el infierno Vajra. Por lo tanto uno debe prudentemente protegerse contra estos comportamientos.

El Shastra Uttaratantra (Tratado sobre el  Continuum Sublime) dice:

Quien se convierte en cruel amigo y muestra agresividad contra el Buddha, quien mata a sus padres, quien mata arhats, o quién crea cisma en la sociedad de la Sangha, todavía puede encontrar redención por contemplar el Dharmata; sin embargo, quien mantiene aversión hacia el Dharma, está más allá de la liberación.

El Sutra del Corazón del Sol, menciona:

Antes destruiría mi cuerpo que calumniar el Dharma.

Se dice en el Sutra Lámpara lunar:

Si alguien fuera a destruir toda las estupas en el continente de Jambudvipa, y si otro fuera a difamar el Dharma, este último crimen sería mucho más grave;

Si uno fuera a matar a tantos arhats como granos de arena existen en el río Ganges, y si otro fuera a difamar el Dharma, este último crimen sería mucho más grave.

En La Sabiduría Trascendente en Ochocientos Versos se declara:

Los cinco crímenes con retribución inmediata no son tan atroces como el de calumniar el Dharma.

También se dice:

Quien calumnia el Dharma,
En los millones de años por venir,
Sufrirá agonía en el infierno, luego
Renacerá en el reino animal y
Renacerá como un hombre malvado y
Sin las facultades sensoriales intactas,
Así nunca oirá de las Tres Joyas.

Pueden encontrarse muchas más escrituras autorizadas en relación con el delito de difamación del Dharma. Mipham Rinpoche dice así en su Consistencia esencial en los tres conjuntos de votos:

Tomar partido entre un linaje y otro es como si dos hijos de un padre discutieran sobre el tener dos orígenes diferentes.

Todo esto dice, para nosotros discípulos budistas, que incluso si no podemos cumplir la gran misión de propagar el Dharma y beneficiar a los seres, por lo menos debemos evitar profanar intencionalmente el néctar del Buddhadharma. Como Sakya Pandita dijo:

Uno puede carecer de la capacidad para difundir el Dharma, pero uno nunca debe denigrar su enseñanza.

Es mejor no decir nada antes que proferir palabras de falta de respeto. Como dije en La guirnalda preciosa: El imprudente mejor haría en quedar callado. Esto coincide con lo que a menudo dicen los sabios: Cuando el necio cierra su boca, el Dharma estará libre de daño.

En resumen, el budismo en China puede ser categorizado como compuesto de ocho o diez sectas, incluyendo la secta Chan (dhyāna), la secta de Tierra Pura y la secta Avataṃsaka. En el Tíbet hay ocho tradiciones, incluyendo Nyingma y Gelug, con la primera dividida en sub linajes como Katok, Palyul, Dzogchen y demás. No importa cómo ellas sean identificadas individualmente, todas ellas representan la sabiduría completa y trascendente del Sutrayana y el Tantrayana, enseñada por los budas, como Shakyamuni y Samantabhadra. Estas instrucciones auténticas han sido fielmente sostenidas por varios maestros del linaje y seguirán guiando a muchos a la realización, hasta este día. No debemos negar la autenticidad de una u otra, ni aceptar arbitrariamente una y rechazar a otra. Je Tsongkhapa dijo:

Si uno ve a través de los múltiples linajes, de su núcleo consistente, uno cogerá las instrucciones medulares de todas las escrituras y fácilmente encarnará el verdadero mensaje subyacente del Buddha.

Sólo cuando nos adherimos a tal actitud se puede dar la bienvenida al futuro auspicioso del budismo, a la que siempre ha aspirado el presidente de la Asociación budista de China, Zhao Puchu:

Que la presencia del Dharma pueda durar,
Adornando nuestra tierra con gloria y armonía,
¡Ofrendando  bienestar y dicha a los seres sensibles!

Escrito con reverencia en Larung Five Sciences Buddhist Academy, 3 setiembre, 1994

Khenpo Sodargye, es un maestro de la escuela Nyingma, linaje Palyul -- discípulo del terton e impulsor del renacimiento del budismo en Tíbet después de la Revolución Cultural China, Kyabje Khenchen Jigme Phuntsog Rinpoche --, autor de numerosas obras y traductor infatigable de tratados del tibetano al chino. 

http://www.khenposodargye.org/2014/04/a-brief-discourse-on-the-non-conflicting-essence-of-the-manifold-lineages-of-buddhism/

Versión al español, el editor