El Precioso
Ornamento de Liberación (3)
La Gema que concede
plenamente los deseos de las Nobles Enseñanzas
7: Bondad amorosa y
compasión
En general,
todos los seres
sensibles desean estar
libres del sufrimiento
y desean tener armonía, paz y felicidad. Incluso los que son despiadados y sin
convicciones quieren tener paz y
felicidad. Entre las
muchas causas y
condiciones, traer bondad
amorosa y compasión
a nuestro corazón es una de las principales fuentes para el logro de
este objetivo.
Algunas personas
reaccionan inmediatamente al pensar
que cuando se
comprometen con la generosidad amorosa y la compasión deben
sacrificar todo y no dejar nada para ellos mismos. Entonces
dicen, "¿y qué
hay de mí?"
Por el contrario,
en el momento
que tienen bondad amorosa y genuina compasión, en ese
mismo momento, ustedes experimentan paz y armonía en vuestra mente. Este tipo de paz y armonía no requiere de cualquier otra fuente, sólo ese momento de
auténtica sensación. No tienen que
sacrificar nada excepto suficiente espacio en vuestra mente para sostener esta
joya preciosa.
El amor
y la compasión
que surgen del
apego a alguien
son limitados y no
pueden ser verdaderos. Por
lo tanto, hay
que considerar el
desarrollo de la
bondad amorosa y la compasión
basada en la razón, siendo esta la verdadera causa de la paz y la armonía. Puesto que cada ser sensible, desde nuestro
amigo hasta nuestro enemigo más acérrimo, desea tener felicidad y estará libre
del sufrimiento, nos esforzamos para igualar nuestras mentes sobre esta base
para el desarrollo de la generosidad amorosa y la compasión.
Aquí, Gampopa
hábilmente emplea la técnica
de desarrollo de
la bondad amorosa
y la compasión hacia la madre de
uno en esta vida. Esta práctica
está diseñada para la persona promedio para
quien la madre
es su amigo
más cercano, que
les ofrece bondad
y tierno tratamiento por toda su
vida, o al menos la cuarta parte de su vida.
Esto genera una conexión muy
fuerte. La madre
siempre está pensando
en cómo su
hijo podría ser
la persona más educada, exitosa, y de cómo ella sostiene
a su hijo tan querido como a sus propios ojos o a su propio corazón. Pero aquellos que tienen algún conflicto con
sus padres y no tienen espacio en sus
corazones para ellos
pueden tomar otro
ejemplo, mirando a
quien está más
cerca en su vida; tal vez un amigo, hermano, hermana o
hija. Tomando esto como el método,
desarrollar bondad amorosa y compasión y permear con esto a todos los seres
sensibles.
Es obvio que la ira, la
envidia y la arrogancia egoísta no traerán algo de paz y armonía. Por el contrario, son la causa primaria de la
violencia y la discordia para el individuo, así como para la sociedad. El egocentrismo es la fuente de todas las
condiciones indeseables y de todos los conflictos que nos encontramos en el
samsara. El valorar y respetar a los
demás es la fuente de todo beneficio, felicidad y paz. Por lo tanto, sea uno budista o no, no hay
más remedio que entender y practicar la bondad amorosa y la compasión.
Hay otra razón para esta
práctica. Desde el día en que nacemos
hasta que morimos, nuestras vidas son completamente dependientes del apoyo de
los demás, ya sea en el nivel mundano o para
el desarrollo espiritual.
Sin la bondad
y el compartir
de los demás,
no podríamos sobrevivir.
Así que cuidadosamente
investiguen esta razón y vean que no hay otra opción sino desarrollar bondad
amorosa y compasión, si es que uno quiere tener verdadera paz y felicidad.
Además, el cultivo de esta preciada calidad depende de los demás. Sin los otros
seres sensibles, no habría ningún medio para realizar la benevolencia o la
compasión en nuestras mentes. Tanto el
logro relativo como el
último de la
omnipresente paz y
felicidad dependen de
este pensamiento altruista.
Entonces, valoramos esta
cualidad de joya que concede deseos y utilizamos todas las diferentes técnicas
para realizarla y mejorar sus avances en nuestros corazones, porque es en ese
terreno en el cual hay que plantar y cultivar el árbol de la bodhicitta. Es un
método especial, un camino gozoso,
de liberarnos del
samsara y alcanzar
la iluminación. Como
se menciona en los
capítulos anteriores, todos
los seres sensibles
aunque están permeados
por la naturaleza búdica no la reconocen, por lo que
siguen estando apabullados en el samsara sobre la rueda de la causa y el
sufrimiento. Los sufrimientos de las
experiencias individuales son como las olas del océano que llegan a la playa
sin cesar, una tras otra. Mientras
permanezcan en el samsara, no esperen la completa paz y felicidad. El refugio es el camino a la liberación de
este ciclo.
El refugio
encarna todas las
enseñanzas del Buddha.
Todas las diferentes
prácticas, las denominadas
prácticas preliminares y avanzadas, todas parten de este refugio. El refugio es el fundamento, el
camino y el
fruto. El refugio
fundamental es la
naturaleza primordial no elaborada, el modo de permanecer, lo que
constituye la totalidad de la realidad libre de toda confusión. Realicen el refugio o no, este siempre ha
sido y será natural y libre de cualquier elaboración. Esta naturaleza interdependiente es la
sabiduría absoluta que impregna todos los fenómenos en
el samsara y el nirvana
sin dualidad. El
Buda realizó completamente
esta realidad, por lo que entre esta sabiduría omnipresente y el Buda no
puede haber diferencias.
Es por esto que decimos
que el Buda está completamente despierto del sueño de la ignorancia y ha
realizado todas las excelentes cualidades.
En este estado de sabiduría, nada está oculto. Todos
los universos son
evidentes; no hay
lugar para la
especulación; no hay
nada que investigar. Puesto que todo está presente, decimos que el
Buda ha realizado el pensamiento no conceptual
que encarna a
la compasión incondicional, omnipresente
y a la
sabiduría primordial.
De este
estado, el Buda
se manifiesta de
muy diferentes formas
para beneficiar a
los seres sensibles. La base de todas estas manifestaciones se
llama Dharmakaya. Como el espacio, está libre
de toda elaboración y es la base para todas las cualidades y
manifestaciones. A partir de ello, el
Buda manifiesta una forma llamada Sambogakaya, un cuerpo celeste, en beneficio
de los bodhisattvas avanzados. Para los practicantes ordinarios, el Buda se
manifiesta en forma de Nirmanakaya, el cuerpo de emanación. A través de estos diferentes estados de
manifestación, él brinda todas las enseñanzas que describen completamente el
samsara y la iluminación. Por estas
razones, tomamos refugio en el Buda.
Para nosotros
mismos alcanzar la
budeidad, tenemos que
estudiar y practicar
todas las enseñanzas del
Buda para disipar
la confusión y
liberarnos del sufrimiento. Por
lo tanto, tomamos refugio en el
precioso Dharma. Pero para estudiar y practicar, necesitamos un guía o un ejemplo.
Un ejemplo claro
y grande debe
ser encontrado en
la Sangha, los
grandes bodhisattvas, tanto como
en los Arhats,
Escuchas [shravakas] y
Realizadores solitarios [pratyekabuddhas],
que avanzan en su estudio y comprensión de las enseñanzas y que tienen confianza
indivisible en el Buda y el Dharma. Por
lo tanto, tomamos refugio en la Sangha.
Por tomar
refugio en el Buda,
el Dharma y la
Sangha, empezamos a
seguir el camino de la purificación
de los diferentes tipos de oscurecimientos y
de reunir las dos acumulaciones de mérito y sabiduría. Esto se llama "refugio del camino".
Siguiendo el
camino incansable, persistentemente, con
plena confianza y
dedicación, realizamos el resultado: la completa, insuperable iluminación,
que es llamada Dharmakaya. El Dharmakaya
es la designación del Buda que encarna las enseñanzas completas de Dharma y es el
estado de la perfección de la Sangha.
Esto se llama "refugio del fruto o de la fruición".
Por lo tanto, el refugio
encarna todas las enseñanzas. No hay que
considerar que esto sólo sea una práctica preliminar y no la práctica principal. Es muy importante como el primer paso para entrar
a la puerta
de la iluminación
y es importante
también en el
medio y en la compleción. Puesto que este camino de refugio es el medio
para disipar la confusión sobre la causa del sufrimiento y el método para
realizar las excelentes cualidades del Buda, el Dharma y la Sangha, por lo
tanto, es la forma de lograr paz, alegría y felicidad. Por esta razón se le llama el
"gozoso" camino del refugio.
Siempre hay que practicar el refugio con alegría y la sensaciónde ser
afortunado. El sacrificio de aguantar
algunos pequeños sufrimientos para llegar a estar libre de todo sufrimiento.
También los preceptos se
llaman votos o ética moral, que son la misma disciplina. En términos generales, con el fin de alcanzar la budeidad uno debe purificar
todos los oscurecimientos y abstenerse de realizar las acciones no virtuosas.
Históricamente, nunca ha habido un Buda que no haya sacrificado estos
oscurecimientos y perfeccionado todas las cualidades de la sabiduría.
Por eso,
hay muy diferentes
niveles de preceptos con
muy diverso número
de votos. Estos preceptos están
diseñados como un
vehículo especial para abstenerse
de actos no
virtuosos, para mantener el
cuerpo, palabra y
mente de acuerdo
con el estado
armonioso y los
actos virtuosos. Como tal,
los preceptos son
una base importante
para el desarrollo
de nuestra concentración meditativa
y la realización
del conocimiento. Son
el fundamento de
todo crecimiento espiritual, la
verdadera causa del
renacimiento en la
próxima vida con una preciosa existencia humana.
Algunas personas piensan
que la disciplina y la ética moral son innecesarias cuando se practica el
supremo yoga tantra y la visión (vaciedad);
creen que están diseñadas para los practicantes menores, no para los
avanzados. Esto puede ser ir demasiado lejos.
Por el contrario, aquellos que
más se realizan
en el significado
sutil del Dharma
se comportan incluso
con más sensibilidad y
genuinamente, ofreciendo un gran testimonio a los seguidores.
Tomar los preceptos y
mantenerlos es una práctica de 24 horas. Es una verdadera prueba para los
practicantes del Dharma sostener su disciplina en cada momento por el resto de
sus vidas.
Utilizar de
esta manera toda
nuestra energía en
los canales virtuosos
es un método
muy importante de preparación del cuerpo, de la palabra y la mente. Así que sería bueno para cada practicante del
Dharma tomar al
menos los cinco
preceptos, entrenar bien
y pensar muy seriamente en
convertirse en monje
o monja. En
lugar de sentir
que han sido
puestos en prisión, tomar
los preceptos como
ornamentos. Para aquellos
que los conservan
bien, los preceptos pueden
convertirse en una
fuente de paz
y alegría y ser una
forma especial de purificación del
practicante. A medida
que aumenta la
purificación, las emociones perturbadoras disminuyen,
creando una gran
oportunidad de realizar
la naturaleza de la mente,
el Mahamudra.
9: Cultivar la
Bodhicitta
Utilizando las bases de
bondad amorosa, compasión y [tomar] refugio, cultivar la bodhicitta, la mente de
la iluminación. No
sólo esta mente
está preocupada por
la felicidad de
los seres sensibles, sino también
en actuar en pos de la liberación de la confusión, del sufrimiento y en lograr
tanto temporal como absolutamente paz y felicidad. La bodhicitta es la mente universal, extendiéndose
más allá del espacio; ilimitada, es
llamada bodhicitta, la mente preciosa.
Esta es
la columna vertebral
del budismo. Sin
bodhicitta, la budeidad
no es posible,
no importa cuánto uno se esfuerce con este método o en el sendero
espiritual. Sería como una semilla
podrida de la cual no se espera ningún fruto.
La bodhicitta es una gran luz que puede disipar la oscuridad de la
ignorancia y la confusión de manera incomparable con cualquier otra luz. La
bodhicitta es una
gran hacha que
puede cortar la
raíz del samsara,
lo que ninguna hacha ordinaria puede hacer. La
bodhicitta es una escoba tan grande que puede barrer el polvo de la
causa del samsara
y el sufrimiento,
lo que no
puede hacer una
escoba ordinaria. La bodhicitta es un gran fuego que puede
quemar todo el bosque del desconcierto, lo que ningún fuego ordinario
puede hacer. La
bodhicitta es como
una gran medicina
que puede sanar
la enfermedad crónica de
las emociones aflictivas,
lo que no
puede hacer ninguna
medicina ordinaria. La bodhicitta es una gran espada que puede cortar la
red de la dualidad, imposible de hacer con una espada ordinaria.
Aquellos que estén
interesados en liberarse de su sufrimiento y que quieren beneficiar a otros seres sensibles,
la bodhicitta es
la única cosa
que hay que
mantener, cuidar y
realizar. La budeidad es la
perfecta formación mental de la bodhicitta.
Por lo tanto, el Señor del Dharma Gampopa cuidadosamente ha
explicado en forma
detallada acerca de
cómo es que
hay que realizar la bodhicitta y
cómo hay que aplicarla. Estudien esto
cuidadosamente y traigan esta preciosa mente en vuestro corazón.
Cuando uno tiene bodhicitta,
tiene indomable coraje, sin temor o duda de permanecer en el samsara hasta
su final en
beneficio de los
seres sensibles. Cuando
uno tiene bodhicitta,
no surge la idea
de apreciarse a
uno mismo, ni
hay interés en
la propia paz.
Uno se coloca
al servicio completo de
todos los demás
seres sensibles sin
discriminación alguna, tal como
la tierra sirve como
suelo imparcial para
que se muevan
y crezcan los
seres sensibles e insensibles, para que continúen sus
vidas. Del mismo modo que el agua y el
fuego que ofrecen beneficio universal.
De la misma manera, la motivación de bodhicitta es imparcial. ¿Si estos grandes efectos beneficiosos fueran
conocidos, cómo podría alguien perder esta oportunidad de aplicarlos en el
crecimiento y beneficio de los demás?
A quien tiene esta mente
se le llama bodhisattva. La gente
respeta altamente a los bodhisattvas y los espera para resolver sus problemas,
traer paz y felicidad, como sanar todos sus conflictos. Es debido a que la bodhicitta es valiosa que
los bodhisattvas son considerados tan preciados.
Un bodhisattva que tiene
esta bodhicitta no será arrastrado cuando surjan todos los diferentes tipos de
sufrimiento, obstáculos y condiciones indeseables. Por el contrario, tienen métodos muy poderosos
y continuamente los
utilizan para entrenar
sus mentes y
para purificar y mejorar su práctica. Así que no importa lo que se manifiesta en la
vida de un bodisattva, todo se
convierte en una
forma específica de
práctica, recordándoles la
impermanencia, el sufrimiento del
samsara y el progreso de la bodhicitta.
De esta manera, no tienen que hacer un esfuerzo especial para lograr la
paz y felicidad.
10: Prepararse en la
aspiración de la Bodhicitta
La aspiración de la
bodhicitta se basa en la gran compasión y la sabiduría. La gran compasión se
genera desde la proyección de todos los seres sensibles en el samsara y al
tener en cuenta la naturaleza de su sufrimiento. Para
liberarse de este
ciclo de sufrimiento,
la gran sabiduría
tiene que ser
desarrollada. Hasta que uno se convierte en Buddha, no tiene la infinita
capacidad de beneficiar a los seres sensibles.
Para beneficiar a los
seres sensibles mediante la infinita expresión de las actividades sin esfuerzo,
se tiene que alcanzar la budeidad. Por eso se cultiva la preciosa Joya de la
liberación de la mente. Hay tres modos de cultivar la aspiración de la
bodhicitta: como rey, como capitán de barco y como pastor.
La realeza es cultivada
antes que nada reuniendo todas las cualidades fundamentales de líder de un
país. Tras convertirse en rey, uno gobierna todo el país y beneficia a todos
los seres que lo habitan. De igual manera, la aspiración “como un rey” es
cultivada primero esforzándose para purificar las obscuraciones y acumular las
cualidades de la budeidad. Después uno está en la capacidad de ayudar a todos
los seres sensibles.
El capitán de un barco
transportará a todos los pasajeros en la nave, conduciéndola a través del
océano y alcanzando la otra orilla junto con esos pasajeros. Del mismo modo, un
bodhisattva también cultiva la aspiración
de la bodhicitta,
diciendo: “Que todos
los seres sensibles
y yo mismo
logremos juntos la budeidad.”
Un pastor lleva a las
ovejas y animales a que consuman buena hierba y agua, al mismo tiempo que los protege
de todos los depredadores. Al atardecer los conduce de regreso al redil y los
guarda seguros en sus corrales. Solo entonces, él vuelve a su hogar y descansa. Igualmente, así cultiva la
bodhicitta un bodhisattva, diciendo: “No descansaré o alcanzaré el nirvana
hasta que todos los seres sensibles sean liberados del
samsara y alcancen
la iluminación.” Los medios
para proteger, realzar
y desarrollar su mente están muy bien explicados en este
texto.
11: Preparase en la
Bodhicitta en acción
Una
vez que un
bodhisattva ha cultivado
la aspiración de la bodhicitta,
tiene que esforzarse
para perfeccionar esta mente para realizar el precioso pensamiento
altruista y aplicarlo para el bienestar de los seres sensibles. Todo estudio y la
práctica, hasta sentarse por un momento, realizar una postración o recitar un
mantra se convierte en métodos para llevar más allá esta mente.
Todas las
emociones perturbadoras se
incluyen en las
tres clases de
veneno: deseo, aversión
e ignorancia. Estas tres son el meollo de cualesquier tipo de emociones
aflictivas, expresión y generadoras de
innumerables karmas negativos,
a través de
nuestros encuentros con
interminables obstáculos y sufrimientos. Para purificar y finalmente
desarraigarlos, el Buddha enseñó los antídotos para cada uno de ellos. Por eso,
todas las enseñanzas del Dharma también pueden ser categorizadas en tres:
Vinaya, Sutra y Abhidharma.
El tema del Vinaya se
relaciona más con la ética moral, la
disciplina y los preceptos. Los sutras están más relacionados
con cómo permanecer
en la quietud
y otros métodos
de concentración mental. Enfatizan más sobre el origen
interdependiente, la sabiduría consciente o visión penetrante.
Aun cuando esto es
cierto, estas enseñanzas del Dharma están fuertemente vinculadas. Además de
ética moral, el Vinaya comprende instrucción sobre meditación y sabiduría
consciente penetrante. Asimismo como
técnicas de meditación,
los sutras también
enseñan sobre ética
moral y sabiduría
consciente penetrante. De igual forma, el Abhidharma tiene enseñanza
sobre ética moral, disciplina y concentración meditativa. Al
estudiar estas tres
canastas y prepararse
en ética moral,
concentración meditativa y sabiduría consciente, se tiene en claro su
interdependencia.
Sin el
apoyo en las
otras dos, es
imposible realizar la
budeidad solo preparándose
en una de
ellas. Cuando uno tiene conducta pura, ayuda para que uno se libere de
las actividades no virtuosas, mantener una mente lúcida y generar la fuerza
necesaria para domar la mente exitosamente. Cuando la mente está sustentada en
el soporte de la ética moral, es más fácil alcanzar la estabilidad mental y
permanecer en quietud. Es imposible establecerse en las buenas cualidades de la
concentración meditativa sin ética y moral.
Cuando nuestra mente
está enfocada en las diez virtudes, la mente está muy calmada, pacífica y
lúcida. Al estar basado en esto, es muy fácil encender la luz de la visión
profunda especial. La llama de la sabiduría
consciente puede perdurar cuando está bien protegida del viento del pensamiento
aniquilador, que se torna
en un poderoso
modo de disipar
la oscuridad de
la confusión y
las emociones perturbadoras, como
de alcanzar la liberación desde el samsara.
Estas son las acciones
que desarrollamos en la mente y usamos en la ruta para perfeccionar los cinco caminos. El
Señor del Dharma
Gampopa divide las
tres preparaciones en
seis paramitas, que
son explicadas en detalle en los próximos seis capítulos.
12: La Perfección de la Generosidad
La práctica de la
generosidad es un método especial para cortar el apego a cualquier cosa que
beneficie a uno. Esta práctica está especialmente diseñada para mostrar como
abrir el corazón y la mente de uno, como para aprender a cómo compartir todas
las cosas necesarias, como habilidades y sabiduría, con los demás,
especialmente con los que se encuentran en la miseria y están desprotegidos.
Alguien hizo un gran esfuerzo para crear todas
las cosas que gozamos, tanto material como
espiritual. Por ejemplo, si
leen la vida
de Milarepa, podrán
ver cómo él
sacrificó su vida
y sufrió tanto
para alcanzar la budeidad
en una vida
y puso todas
estas enseñanzas a
disposición de las
generaciones posteriores. Debemos darnos cuenta de esta naturaleza y
cuidar bien de las cosas al usarlas de la mejor manera, compartiéndolas con
todos los demás
seres sensibles. Esta
es nuestra responsabilidad muy importante.
La mente de generosidad
también es un método especial para poner fin a la estrechez, los celos y el orgullo, estableciendo
armonía y liberándonos
de la mezquindad
y el aferramiento.
Cuando se tiene apertura y la mente de bodhicitta no es
necesario dar algo propio a los demás porque uno mismo ya se está ofrendando
a todos los
seres sensibles. Cuando
la mente está
libre de tacañería,
ya se está practicando generosidad.
Otras prácticas de
generosidad se detallan
en el texto.
Entenderlas bien y aplicarlas en la práctica.
13: La Perfección de la ética moral
La ética moral es una de
las más importantes preparaciones para todos los practicantes. Es la técnica para
disciplinarse física, verbal y mentalmente para evitar las empedernidas
tendencias del samsara y enfocar nuestro canal en la iluminación. Crea una gran
oportunidad para realizar el Mahamudra. Porque el Mahamudra
es el resultado
de la perfección
completa de la
purificación, lo más
puro de vuestra disciplina, lo magnífico de vuestra
claridad mental. Esta claridad y talidad de la mente son el significado del
Mahamudra.
Por lo
demás, cuando hay
claridad y armonía
en la mente,
hay moralidad pura.
Como un niño
en crecimiento, la mente debe primero ser protegida del daño y las circunstancias
peligrosas. Después de eso, uno se
convierte en educando
y solo después
de construir todas
las credenciales académica
se convierte en una
persona útil y
sirve a la
sociedad. Del mismo
modo, mientras se esté
en el estado mental inexperto y frágil hay que ser
cuidadoso para proteger la mente del pensamiento y la acción no virtuosos. Proteger
la mente con
las cercas de
los diferentes votos.
Solo después de
recibir muchas enseñanzas de los
vehículos del Oyente y del Bodhisattva, entrenar bien la mente, fortaleciéndola
en sabiduría y compasión.
Por último, desde
este soporte se
manifiesta el beneficio
real de los
seres sensibles para liberarlos del sufrimiento y establecerlos en el
estado de iluminación.
Para todos
los niveles de
practicantes, la atención
consciente y la
concienciación de la
ética son decisivas. Cuando
se ha mantenido
correctamente la ética
de la disciplina,
uno se vuelve
un gran ejemplo que inspira a los
demás a seguir hacia la iluminación. Como una cuestión de hecho, si se es un buen
practicante o no depende de cuán bien uno mantiene los diferentes niveles de
votos. Todos los votos del Vinaya, bodhisattva y del mantra secreto comprenden
los mismos puntos esenciales: evitar la causa del samsara, alcanzar la
iluminación mediante la preparación de nuestra mente y beneficiar a los seres
sensibles.
(Continuará…)
