APERTURA 1

APERTURA

Chokyi Nyima Rinpoche

AUTOESTIMA

Me gustaría enfatizar una vez más cuán crucial es tener la motivación correcta en el contexto de la práctica del Dharma. Ya sea que estemos escuchando, leyendo, practicando, traduciendo o simplemente ayudando, lo que hagamos en relación con el Dharma siempre debe hacerse con el sincero deseo de ayudar y proteger a los demás. No esperes respeto y admiración. No pienses en acumular méritos. En resumen, no esperes una recompensa. Puede sonar extraño, pero cuanto menos nos preocupemos por el reconocimiento de los demás, más reconocidos seremos y nuestras recompensas serán mucho mayores.

LA NATURALEZA DE LA MENTE

Entre las personas interesadas en el budismo en estos días, existe un deseo creciente de recibir instrucciones que indiquen la naturaleza de la mente. La gente puede haber leído sobre tal introducción en libros o en Internet. En cualquier caso, se habla mucho de "señalar" o de "presentar", pero a menudo la gente realmente no sabe lo que eso significa. Cuando la gente me visita en mi monasterio en Nepal, a veces me preguntan: “¡Por ​​favor, preséntame la naturaleza de mi mente! ¡Mi avión sale mañana por la mañana, así que tengo un poco de prisa!” Casi suena como si pensaran que la naturaleza de la mente es algo especial, un poco como una atracción turística, que tienen que ver antes de ir al aeropuerto. En otras ocasiones, la gente me habla como si fuera un jardinero y la naturaleza de la mente fuera una flor rara que quieren ver y oler.

Las enseñanzas del Buddha son una introducción continua a cómo son realmente las cosas. Hasta ahora, nos han presentado la no permanencia y el sufrimiento: nada es confiable. Nada dura. Todo es frágil. Todo cambia. La razón por la que pasamos tanto tiempo hablando sobre la no permanencia y el sufrimiento es que nuestro enfoque de la vida debe cambiar. Este cambio ocurre naturalmente cuando sentimos que hemos encontrado la verdad. Y es cierto que no hay nada en qué confiar. La verdad es que todo cambia de un momento a otro: fama, riqueza, poder y privilegios, así como nuestra salud y amistades. Las mareas cambian. Los vientos de la fortuna cambian. Todo cambia, siempre. Cada vez que nos tomamos un momento para hacer una pausa, nos damos cuenta de que ya conocemos este hecho de la vida. Esa es una señal de que la introducción a la no permanencia ha dado en el blanco. Ahora sabemos. Ese es un reconocimiento poderoso y crucial.

Entonces, no pasemos nuestras vidas fantaseando con un momento mágico cuando nuestro maestro nos presenta la naturaleza de la mente y vivimos felices para siempre. No me malinterpreten, no digo que la introducción a la naturaleza de la mente no sea importante. Ciertamente es importante. De hecho, ¡es crucial! Pero debido a que es tan importante, deberíamos preguntarnos si realmente hemos entendido el significado de la no permanencia y el sufrimiento. ¿Realmente recibimos este mensaje profundo, y tomamos sus implicaciones en serio? Si no, entonces no nos vamos a beneficiar de las enseñanzas sobre la naturaleza de la mente, porque simplemente no estamos listos.

HUMILDAD

Ahora que hemos recibido la introducción a la no permanencia, necesitamos practicar en consecuencia. Entonces, ¿cómo incorporamos la no permanencia en nuestra práctica? Tenemos en cuenta que no hay nada en lo que podamos confiar, esto nos humilla y nos motiva. Sé esto por experiencia personal.

Cuando era un niño que vivía en el Tíbet con mi familia, los monjes de mi monasterio me trataban como si fuera un buda. Mi madre solía advertirme: “Ten cuidado, aún no te has despertado completamente. ¡A menos que practiques, podrías terminar en problemas!” Por supuesto que respetaba el consejo de mi madre, pero solo cuando me vi obligado a huir de la violencia y la invasión me sentí verdaderamente castigado. Durante la noche, mi familia perdió todo y se convirtieron en mendigos. No teníamos pasaportes ni a dónde ir. Esa experiencia realmente me castigó. Me hizo un mejor practicante, y hoy estoy muy agradecido con los comunistas [chinos] por presentarme la no permanencia.

En otras palabras, no piense que sus circunstancias actuales nunca cambiarán, porque lo harán. La riqueza se agota. Podemos ser jóvenes y saludables, pero tarde o temprano nos atacará una enfermedad grave, es decir, si tenemos la suerte de vivir tanto tiempo. La muerte puede venir en cualquier momento. Nada es seguro. Todo cambia todo el tiempo. Por supuesto, la no permanencia también a veces significa que el cambio es para mejor (la pobreza puede cambiar a riqueza y las enfermedades pueden curarse), pero solo por un tiempo, porque todo es temporal y nada dura. En este momento tenemos una oportunidad única para familiarizarnos íntimamente con la no permanencia, porque ahora lo sabemos.

TRIVIALIDADES

Nos gusta pensar que nuestra existencia de alguna manera tiene un propósito muy profundo, pero en realidad es bastante trivial. Nacemos, crecemos, vamos a la escuela, nos graduamos, conseguimos un trabajo y hacemos dinero. Tal vez nos casemos, tal vez no. Tal vez tengamos hijos, tal vez no. Pero la rutina básica es la misma para todos nosotros. Hablamos sobre el clima y asistimos a reuniones importantes. Hacemos planes para el futuro y compramos las cosas que queremos. Y así pasa la vida. Pero si bañamos nuestra vida con una perspectiva espiritual, podemos ir más allá de sus trivialidades y darle un significado más profundo.

DISTRACCIONES

Cuanto más sofisticados nos volvemos, menos tiempo parecemos tener. El progreso rara vez nos permite relajarnos. Cuanto más desarrollados y civilizados somos, más difícil es para nosotros vivir de manera natural. Nos volvemos ciegos al mundo que nos rodea. Árboles, hojas, pájaros y flores, apenas los notamos. Nos apresuramos y rara vez estamos realmente presentes, incluso en compañía de nuestros amigos y familiares. Siempre estamos ocupados por algo. Y en esos raros momentos en los que podemos reducir la velocidad, los pequeños dispositivos portátiles que hemos inventado aseguran que nos mantengamos ocupados y nunca nos demos cuenta de lo que está frente a nosotros. Esa es la vida en el siglo XXI: ¿no sería mejor recuperar las riendas de las muchas distracciones que hemos creado?

DE DIOSES A COSAS

En el pasado, las personas vivían en un mundo habitado por seres invisibles y dioses. En estos días, los hemos reemplazado con cosas que se pueden medir, pesar y contar. Queremos crear cosas, y queremos ser dueños, construir e invertir. Sin embargo, nuestras esperanzas y miedos no han disminuido. De hecho, son más fuertes que nunca. Nos preocupamos más y las preocupaciones son sufrimiento. Entre todos los diferentes tipos de sufrimiento, el peor es el dolor que sentimos en nuestras mentes.

Si no tenemos cuidado y no comenzamos a ver las cosas como son, corremos el riesgo de ser menos cariñosos, amorosos y confiables. Mientras más importancia le demos a nuestras posesiones, más sufrirán nuestras relaciones con los demás. Confiamos en la tecnología y el dinero más de lo que confiamos en quienes nos rodean. Nos obsesionamos con nuestra carrera y olvidamos a nuestra familia.

ENEMIGO DE LA FELICIDAD

Todos nuestros problemas provienen del impulso de tomar posesión de las cosas. Ese impulso es el archienemigo de la felicidad, un impulso malsano que causa conflicto y falta de armonía. El deseo y el egoísmo son armas mentales de destrucción masiva, y están destrozando nuestro mundo, literal y figurativamente. El Buddha nos advirtió contra ellos, pero también explicó los orígenes del deseo y el egoísmo y nos mostró cómo liberarnos de su control. Ahora depende de nosotros aprender sobre las herramientas que están a nuestra disposición.

AUTOENGAÑO

A menudo, cuando escucho a las personas hablar sobre recibir la introducción a la naturaleza de la mente, hacen que suene como algo increíblemente asombroso, algo mágico. Hay una tendencia a creer que si solo podemos ser introducidos a la naturaleza de la mente, entonces no necesitaremos nada más. Y en cierto modo, por supuesto, es cierto. Cuando un maestro auténtico presenta a un estudiante calificado la naturaleza de la mente, no se necesita nada más. A veces, la mera reunión de maestro y discípulo es suficiente para que el estudiante no solo reconozca la naturaleza de la mente, sino que también gane estabilidad en ese reconocimiento, incluso si el estudiante no tiene conocimiento previo del Dharma. Pero tales casos son más raros que las estrellas en el cielo del mediodía.

Eso no significa que sea imposible para las personas como nosotros reconocer la naturaleza de la mente, porque eso es definitivamente posible. Pero un poco de autoevaluación honesta nos resultaría útil. Podemos buscar un maestro tras otro para poder escuchar algunas palabras poéticas y bien elegidas sobre la naturaleza de la mente, y también puede ser que esas palabras de alguna manera toquen un acorde en nosotros. ¿Pero eso significa que realmente hemos experimentado y reconocido la naturaleza de la mente? ¿O fue simplemente una idea, un pensamiento o un estado de ánimo que nos invadió? Las cosas deben ser absolutamente claras tanto para el maestro como para el estudiante. De lo contrario, solo nos estamos engañando, y eso no nos llevará a ninguna parte.

DÉJALO IR

La introducción a la no permanencia es importante. Pero es muy importante que aprendamos a manejar ese conocimiento, porque apenas hay un reconocimiento más doloroso. Así que ahora es el momento de la próxima instrucción. ¿Qué hacemos una vez que hemos reconocido que nada dura? Aquí hay una técnica simple y efectiva: déjalo ir. No te aferres tan fuerte. Cuanto más sueltas, menos duele. Suelta por completo y el dolor se ha ido. Por otro lado, cuanto más nos aferramos, más doloroso es.

Esa es una instrucción muy clara, simple y efectiva. Es fácil de entender, y entendemos el punto. Entonces, ahora que hemos obtenido esa comprensión, depende de nosotros hacer uso de esa idea. En cualquier caso, a partir de este día, ya no necesitamos preguntarnos cómo manejar el dolor cuando algo termina, cambia, envejece o desaparece. Dejar ir es inmediatamente aplicable y más valioso que el oro. Ese es el primer paso.

UN BUEN CORAZON

Luego viene la introducción al amor y la compasión. Todos necesitamos amor y compasión. Sin estos dos, ni siquiera podemos cuidarnos. Y si no podemos cuidarnos a nosotros mismos, ¿cómo podríamos cuidar de los demás? El amor y la compasión no son solo virtudes religiosas. Todos están de acuerdo en que tener un buen corazón es importante, por lo que tener esa visión no requiere creer en el Buddha, el Dharma y la Sangha, ni es necesario creer en la causa y el efecto, o en la reencarnación, para el caso. Es una creencia natural que todos compartimos.

DOS TIPOS DE AMOR

¿Qué hace que un corazón sea "bueno"? Nos gusta hablar de amor, pero a menudo esas palabras son solo palabras elegantes. Detrás de la fachada, nuestro amor es todo menos incondicional. El amor ordinario y romántico es en realidad bastante egoísta: te amo porque me amas.

El Buddha habló sobre el gran amor y la compasión. ¿Qué se entiende por "grande"? Por la noche, cuando todo está oscuro, incluso una pequeña luz brilla intensamente. El amor ordinario es como una pequeña luz en la oscuridad de la noche. Pero cuando sale el sol al amanecer, nos ilumina a todos. El gran amor es como el sol brillante. Ninguna luz brilla más que eso. Incluso si encendiéramos todas las velas y encendiéramos todas las luces eléctricas de este mundo, todo palidecería en comparación con la brillante luz del sol.

El gran amor arde con una fuerza e intensidad increíbles. Cura y purifica. Todos los oscurecimientos y las emociones destructivas desaparecen. La importancia personal, la avaricia, el orgullo, la duda y la envidia se desvanecen, y todo lo que es bueno aparece. ¿Qué se entiende por "todo lo que es bueno"? La bondad es honestidad. La bondad es calidez y cuidado. La bondad es perspicacia y sabiduría. Cuando la mente está llena de amor, amor verdadero e incondicional, es naturalmente honesta y pura. Sucede automáticamente, sin importar quiénes somos o en qué creemos.

¿QUIÉN ESTÁ EN EL CAMINO CORRECTO?

Tener una mente pura y amorosa no requiere ser una persona religiosa. He conocido a personas que no creen en ninguna religión, que no siguen ninguna práctica religiosa y, sin embargo, son cien por ciento honestas y genuinas. Estas personas definitivamente están en el camino correcto. Su viaje es puro y bueno. Podríamos preguntarnos por qué son tan honestos y sinceros, y la respuesta es que sus mentes son puras. Sus mentes son puras porque son cariñosas y amorosas. No quieren lastimar, dañar o engañar a nadie. Entonces su viaje es bueno. Están en el camino correcto. Esto es simple causa y efecto.

Por otro lado, también es posible ser muy religioso, piadoso y sacrificado, pero al mismo tiempo sufrir un intenso orgullo. Cuando sufrimos de orgullo, sentimos que somos mejores y más dignos que los demás. Cuando otros triunfan, nos sentimos molestos y envidiosos. Cuando no somos aplaudidos y alabados, nos sentimos ofendidos. Creemos que si otros no nos reconocen y nos agradecen por lo que hemos hecho, ¿por qué deberíamos molestarnos? A pesar de nuestra piedad y buenas obras, podríamos seguir siendo muy comunes por dentro. Por eso es importante saber lo que realmente significa estar en el camino correcto.

UN CAMINO

Necesitamos mantener nuestra práctica en todo momento, independientemente de las circunstancias. Nuestra inspiración es la no permanencia y nuestros medios son el amor y la compasión. Solo a través de la bondad amorosa y la comprensión de la realidad encontraremos una alegría verdadera y duradera y la capacidad de beneficiar a los demás y a nosotros mismos. La felicidad y la causa de la felicidad solo pueden surgir a través de la bondad amorosa y la comprensión de la naturaleza de las cosas. No hay otra manera.

A menos que comprendamos este punto crucial, nuestro sufrimiento no tendrá fin. No importa cuánto poseamos o si los demás nos respetan. No importa cuán influyentes seamos o cuán lujosamente vivamos. La vida siempre se caracteriza por el sufrimiento. Esa es una falla innata. Somos incapaces de relajarnos en el momento presente, y no podemos apreciar las cosas como son. Nuestra ira, deseo y confusión se interponen entre nosotros y la felicidad.

DOS TIPOS DE FELICIDAD

Todos queremos la felicidad. Por supuesto, las personas tienen sus propias ideas particulares sobre lo que significa ser feliz, pero todos compartimos el mismo deseo básico de ser felices. Ahora, en términos generales, hay dos tipos de felicidad: condicionada y no condicionada. La felicidad incondicionada se refiere a la bondad amorosa y a la comprensión. Es un estado de amor espontáneo y sabiduría que se da cuenta de la gran vaciedad que es la verdadera naturaleza de todas las cosas.

Todos los demás estados mentales posibles son inevitablemente estropeados por emociones destructivas. Y donde haya emociones negativas, siempre habrá insatisfacción y la sensación de que las cosas no son como deberían ser. Riqueza, amigos, fama, nada ayuda. ¿Por qué es tan difícil ser feliz y despreocupado? ¿Por qué no podemos apreciar lo que tenemos? Es nuestra ira, deseo e ignorancia lo que lo arruina todo.

UN EFECTO INMEDIATO

Si deseamos ser felices y ayudar a todos los demás, entonces solo hay un camino a seguir: la bondad amorosa y la comprensión de la vacuidad que es la naturaleza de las cosas. Ahora, si tomamos ese camino, ¿seremos felices de inmediato? ¿Y podemos guiar inmediatamente a otros a la felicidad también? No podemos. Pero algo sucede tan pronto como nos embarcamos en el camino, porque siempre que somos amorosos, compasivos y conscientes del vacío, simplemente no podemos lastimar a nadie, ni directa ni indirectamente.

Pero eso no es todo. Todo lo que hagamos será automáticamente útil para los demás, tanto directa como indirectamente. En realidad es bastante simple: ayudar a otros significa darles lo que necesitan. Eso puede ser algo concreto, como dinero o alimentos, o puede ser algo menos tangible como la seguridad y la protección. Sin embargo, lo más valioso es transmitir la percepción que nos ha dado el Dharma.

De: Sadness Love Openness. Shambala, 2018

AMOR - 3

SUFRIMIENTO Y BONDAD AMOROSA

Chokyi Nyima Rinpoche

En el budismo escuchamos mucho sobre el sufrimiento, pero las personas a menudo no entienden lo que realmente significa. El sufrimiento no se trata solo de enfermedad, hambre y pobreza. Por supuesto, esos son aspectos del sufrimiento, pero el sufrimiento en el sentido budista es mucho más profundo. En la comprensión budista, siempre nos enfrentamos al sufrimiento, sin importar cuánto o poco poseamos o cuán enfermos o saludables estemos. Sufrir significa ser controlado por la esperanza y el miedo, una y otra vez, una y otra vez. ¡Eso es sufrimiento! En un momento de claridad, nos damos cuenta de que no tenemos idea de lo que podría pasar dentro de cinco minutos. Todo es incierto y dudoso. No tenemos idea de lo que nos puede deparar la vida.

TODO POR NADA

Solo hay una cura para el sufrimiento, y esa es la práctica. La riqueza y la fama no resolverán este problema. La inteligencia, el poder y la influencia tampoco nos pueden ayudar. La historia humana está llena de reyes y emperadores, y los presidentes y jefes de estado que gobernaron sobre vastos reinos, pero finalmente se vieron obligados a rendirse a la no permanencia. Tómese un momento para pensar cómo deben haberse sentido. Algunos incluso se quitaron la vida. Conquistaron, gobernaron y decretaron, pero al final, ¿qué obtuvieron? No pudieron quedarse con nada. Somos impotentes contra la no permanencia. Familia, amigos, mérito e inteligencia: nada puede protegernos. Ya seamos médicos, científicos, políticos o empresarios, todos debemos capitular ante la no permanencia. La única fuente real de ayuda es nuestra actitud, que puede desarrollarse a través de la práctica de la meditación.

PÁNICO

Tan pronto como comenzamos a pensar en la no permanencia, el pánico se arrastra y pensamos: ¡Algún día estaré separado de todos mis seres queridos! No importa lo que construya o reúna, ¡no puedo quedarme con nada! Nada dura. ¡No puedo confiar en nada!

Realmente es terriblemente triste, y pensar en eso duele. Preferimos no considerar o hablar sobre la no permanencia. Preferiríamos olvidarlo todo lo antes posible. ¡Ciertamente no queremos mirar a la muerte, lidiar con la muerte o hablar de la muerte! Cuando algo es desagradable y doloroso, queremos que desaparezca al instante. Nadie quiere aferrarse a una fuente de dolor. Por otro lado, siempre que encontremos algo que sea agradable y que nos brinde placer, queremos mantenerlo el mayor tiempo posible, preferiblemente para siempre. Recogemos flores y las colocamos en un florero, pero cuando ya no están frescas y hermosas, las tiramos porque su fealdad nos apaga. Solo deseamos disfrutar de su belleza y aroma encantador. Pero la fealdad no desciende repentinamente sobre las flores. La fealdad, la descomposición y el olor a podredumbre son tan intrínsecos a las flores como su belleza. Todos son igualmente los resultados de la no permanencia.

TRISTEZA, NUESTRO AMIGO

Si no practicamos la meditación, la no permanencia será nuestro peor enemigo. Pero si lo hacemos, esa misma no permanencia se convierte en nuestro mejor amigo. A medida que desarrollamos nuestra comprensión de la no permanencia, descubrimos la calma. Con equilibrio y calma, naturalmente existe una mayor capacidad de amor y cuidado. Podemos permitirnos ser cariñosos y, a medida que nos volvemos más amables y receptivos con los demás, nuestras mentes se iluminan. La comprensión de cómo son realmente las cosas surge del cuidado amoroso. El amor nutre la sabiduría.

Comprender la no permanencia es la base de todo lo que es bueno, saludable, alegre y grandioso. De esa manera, la no permanencia es nuestro mejor maestro y nuestra principal fuente de inspiración. Llegar a un acuerdo con la no permanencia implica tristeza y dolor, pero si esa tristeza se integra profundamente en nuestras vidas, definitivamente nos convertiremos en practicantes ejemplares. Eso está garantizado. Por otro lado, si la tristeza está con nosotros solo a veces, y hasta cierto punto, entonces solo somos practicantes poco entusiastas. Además, si este sentimiento es débil y rara vez está presente en nuestras mentes, entonces nos parecemos a los practicantes solo ocasionalmente, pero la mayoría de las veces no del todo.

Si ignoramos la no permanencia de las cosas, es fácil perder toda conexión con el Dharma. Se vuelve simplemente poco interesante. De hecho, ignorar la no permanencia es una característica de las personas que no practican. Los practicantes del Dharma, por otro lado, se recuerdan continuamente sobre la no permanencia de todas las cosas y lo aprecian, porque saben lo importante que es esa conciencia. No subestimes la importancia de entender la no permanencia. Es un tema crucial.

PERSEVERANCIA

Para los practicantes, la no permanencia es un amigo amable, pero para la gente común es su archienemigo, alguien que los sigue lastimando. Por eso es tan importante ser consciente de la no permanencia: recordarlo y tomarlo en serio. Necesitamos considerar la no permanencia como nuestro guru, nuestro maestro. Tan pronto como nos olvidamos de la no permanencia, perdemos nuestro enfoque y nos distraemos con muchas cosas que nos hacen perder de vista lo que es realmente importante. Nuestra práctica se vuelve poco entusiasta y la posponemos.

Cuando era un estudiante joven, mis maestros a menudo nos hablaban sobre la no permanencia. Me hacía sentir incómodo y triste, y el tema me pareció aburrido e irritante. A menudo no quería saber nada de eso. Hoy, me doy cuenta de cómo esas enseñanzas me han ayudado.

FE

La fe es un tema bastante delicado. La mayoría de las personas encuentran convincente la idea de la compasión, pero ¿fe? ¿Por qué querríamos fe? Pero como budistas nos decimos mutuamente que tengan fe en las Tres Joyas. La fe comienza con la confianza, porque hay algo de lo que hemos quedado claros. En el budismo, debemos aclarar el origen dependiente. Esa claridad automáticamente conduce a la fe. Una vez que hemos entendido realmente el origen dependiente, no podemos evitar sentir fe. Brota dentro de nosotros, nos guste o no. El origen dependiente es un tema crucial.

Las personas que no son religiosas a menudo consideran las creencias y convicciones religiosas como meras supersticiones, y sienten lástima por quienes se suscriben a ellas. Mientras tanto, las personas religiosas se compadecen de los no creyentes, pensando en ellos como almas perdidas. Entonces, todos se compadecen unos de otros, de un lado a otro.

La fe en un contexto budista se encuentra entre estas dos posiciones. La fe budista surge a través de la comprensión, y lo que necesitamos entender es el origen dependiente y la no permanencia. En pocas palabras: la fe budista surge cuando uno se vuelve claro acerca de los vínculos que constituyen estos procesos.

DE LA IMPERMANENCIA A LA SABIDURÍA COMPASIONADA

Hemos hablado sobre la no permanencia y lo doloroso que es reconocer que todo, incluidos nosotros y todo lo que amamos, va a perecer. Pero el reconocimiento de la no permanencia es también el umbral para algo más, algo más grande. La razón por la que tomamos en serio la no permanencia es que necesitamos esa comprensión para inspirarnos y guiarnos. La no permanencia cierra la brecha entre los demás y nosotros mismos. Cuando reconocemos que todos estamos sujetos a las mismas condiciones despiadadas, no podemos dejar de responder con afecto. Con el reconocimiento del mundo impermanente viene una gran compasión, un cuidado genuino. Este descubrimiento fundamental proporciona la circunstancia para una apertura completa de nuestras mentes. A medida que la compasión gana fuerza, permite que nuestras mentes reconozcan la naturaleza profunda de la vacuidad, la verdadera naturaleza de las cosas que se encuentra más allá de todos los conceptos. La tristeza y el dolor se convierten en catalizadores de una atención amorosa profunda, y el poder de la compasión universal ofrece la realización de la verdadera visión. Fue entonces cuando realmente nos hemos convertido en estudiantes del Dharma.

AMOR Y COMPASION PARA TODOS

Comprender la no permanencia nos permite mirar a todos los seres con amor y compasión. El amor genuino y la compasión no están destinados solo a ciertos individuos, grupos o categorías de seres. El amor genuino y la compasión abrazan a todos. El verdadero amor y la compasión lo abarcan todo, son incondicionales y sinceros. Cuanto más amor y compasión tengamos dentro de nosotros, más natural será darnos cuenta de la verdadera naturaleza de las cosas. La visión liberadora de cómo son realmente las cosas comienza a desarrollarse desde adentro. Cuando la realización de la no permanencia nos ha liberado para que haya un manantial dentro de nosotros de amor y compasión por todos los seres, la verdadera comprensión se expandirá y crecerá por sí misma.

PRESENCIA NATURAL

¿Qué es la verdadera percepción? ¿Cuál es el punto de vista que reconoce la realidad, la verdadera naturaleza de todas las cosas? ¿Y cuál es nuestra propia naturaleza verdadera? En realidad, todos poseemos el estado despierto dentro de nosotros, como una dotación natural. Entonces, cuando nos referimos al Buddha como el "despertado", en realidad estamos hablando de algo que nosotros mismos siempre hemos poseído. Las cualidades y la sabiduría despiertas están presentes de forma natural y espontánea dentro de nosotros, y esa presencia puede reconocerse a través de la visión correcta. La esencia misma del despertar no es algo extrínseco para nosotros. Ya lo poseemos y nunca podemos perderlo, incluso si quisiéramos. El estado despierto está presente en todos los seres, lo aprecien o no.

Esa es la visión correcta, verdadera percepción. Pero si queremos que se desarrolle una visión genuina, necesitaremos amor y compasión universales. Estas dos cualidades surgen de forma natural y espontánea cuando tomamos en serio la no permanencia. Cuando de esa manera llegamos a la visión genuina, nos volvemos capaces de comunicar esta realización liberadora a los demás, con habilidad y compasión. En ese punto, finalmente nos convertimos en un sirviente amoroso, salvador y amigo de todos los seres. Todo lo que se requiere para que esto suceda es que ponemos en marcha el proceso.

¿CÓMO AYUDAMOS A OTROS?

Cuando hablamos de amor y compasión, es importante que comprendamos lo que hay detrás de las palabras. En el budismo, los objetos de nuestro amor y compasión son todos los seres. Y "todo" realmente significa todo. ¿Pero cómo ayudamos a todos los seres? Debemos comenzar examinando lo que realmente podemos hacer por los demás. Preguntémonos qué podemos hacer para eliminar su dolor, ya sea físico o mental, y cómo podemos brindarles alegría y bienestar, tanto en el presente como desde una perspectiva a largo plazo. Si queremos practicar el amor y la compasión hacia todos los seres, debemos entender que la mejor manera de ayudar es mediante el desarrollo de la sabiduría.

LA MENTE DE DESPERTAR

Una forma en que podemos ayudar a otros es en realidad solo una cuestión de pensar así: Quiero ayudar a todos los seres. Quiero liberarlos de todo tipo de sufrimiento y darles todo lo que sea bueno y significativo.

Esta intención, llamada la mente del despertar, conocida en sánscrito como bodhicitta, posee un tremendo poder. Cuando comenzamos a pensar de esta manera, cuando deseamos sinceramente ayudar y proteger a todos los seres, todos nuestros pensamientos y emociones negativas desaparecen automáticamente. Simplemente no pueden coexistir con la mente del despertar.

Con la mente del despertar, se hace imposible ser egoísta. No podemos tener envidia, y no hay forma de que queramos engañar o competir con nadie. La base de la malicia y el resentimiento se ha ido. Este cambio es natural e innegable. Una vez que nuestros pensamientos y emociones groseros y negativos desaparezcan, automáticamente seremos de utilidad y beneficio para los demás.

EL CAMINO DIRECTO

El amor y la compasión que lo abarcan todo son increíblemente poderosos. La bondad que traen es tremenda, simplemente inimaginable. Es por eso que la mente del despertar, el sincero deseo de ayudar a los demás, se considera un factor tan importante para el camino: sana y restaura. Cuando somos amorosos y compasivos, ninguna de nuestras tendencias egoístas o emociones negativas puede encontrar ninguna relación. Nuestra conciencia se purifica y podemos comenzar a pensar de manera constructiva. La mente del despertar nos permite cuidar a los demás, dándoles alegría y felicidad genuinas, así como una verdadera protección contra el sufrimiento.

Pero recordemos que todas estas maravillosas cualidades emergen solo si dedicamos nuestro amor y compasión a todos los seres. Nuestro amor y compasión no pueden limitarse a nuestros amigos, familiares y las personas que ya nos importan. Debemos extender nuestro amor y compasión a todos, incluidos los extraños e incluso aquellos que buscan hacernos daño. Si podemos hacer eso, no hay mejor manera de pasar por la vida. La mente del despertar tiene infinitas cualidades maravillosas, y nos lleva directamente a la libertad y al verdadero despertar.

AMOR INTELIGENTE Y COMPASIÓN

El amor y la compasión deben combinarse con la perspicacia. Sin inteligencia, es difícil ser realmente beneficioso para los demás. Obviamente, podemos ayudar a otros de manera limitada, pero no podemos lograr nada que tenga consecuencias positivas verdaderamente de gran alcance. Eso es posible solo cuando la bondad amorosa y la comprensión se combinan y se enriquecen mutuamente. El amor y la compasión deben surgir y desarrollarse en base a la visión penetrante y la comprensión, así como la sabiduría debe ser fomentada y alimentada por el cuidado amoroso. Cuando eso sucede, nuestra práctica realmente despega.

AMOR Y COMPASIÓN SIN LÍMITES

El amor y la compasión inagotables son ilimitados y lo abarcan todo. Se extienden a todos los seres. ¿Cómo debemos entender "todos"? Nuevamente, "todos" realmente significa todo. ¿Podría haber un amor y una compasión más verdaderos y reales que eso, una compasión amorosa que abraza a cada ser? Ese es el tipo de amor y compasión que debemos cultivar. Cuando sentimos igual amor y compasión por todos, cercanos o lejanos, sean quienes sean, nuestra práctica es auténtica. Pero eso no sucede por sí solo. Como principiantes, necesitamos cultivar ese estado de ánimo y debemos estar alertas para asegurarnos de que no desaparezca.

MENTES SALUDABLES

Cuanto más capacitados nos volvemos, menos esfuerzo necesitamos. Mientras cultivemos activamente el amor y la compasión, siempre que sea una actividad consciente y deliberada, nuestra práctica requerirá una cierta medida de esfuerzo. No obstante, incluso mientras entrenamos de esa manera, permanecemos en un estado que es completamente bueno y saludable. Cuando nuestro amor y compasión son cálidos y fuertes, sin importar con quién nos encontremos, la base para dañar a otros desaparece. Cualquier inclinación a lastimar a otros se ha ido.

Entonces, todo lo que hacemos surge de un deseo de ayudar y apoyar a otros; nuestro único deseo es hacerlos felices, ahora y para siempre. No hay maldad, no hay negatividad. Aquí realmente podemos hablar de una mente sana, una conciencia que abunda en cualidades positivas y permite que la visión se desarrolle naturalmente.

AMOR ESPONTÁNEO Y COMPASIÓN

Cuando no hay negatividad, animosidad o egoísmo en nuestras mentes, la realización se desarrolla por sí misma. Llegamos a un punto donde la comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas ocurre naturalmente, sin ningún esfuerzo de nuestra parte. Luego, una vez que vemos las cosas como realmente son y nos damos cuenta de su naturaleza real, comenzamos a experimentar el amor y la compasión a un nivel absolutamente incomparable. El amor que todo lo abarca y la compasión surgen libremente y sin esfuerzo. Eso es lo que las enseñanzas describen tan bellamente, pero en este punto está sucediendo realmente, por sí solo. No necesitamos hacer nada; amor universal y compasión bien arriba en nosotros. Cuando el budismo habla de "gran amor y compasión", eso es lo que significa. Esto es lo que estamos entrenando para lograr.

ESA COSA

En general, no nos intimida el trabajo duro, ya sea físico o mental. Eso es porque queremos mucho ser felices. Esto es cierto para todos los seres. No importa quiénes somos o cómo vivimos nuestras vidas, todos queremos mejorar nuestra situación actual. Obviamente, esto es particularmente cierto para las personas que no saben sobre el Dharma, pero seamos honestos: estamos así, ¿no? Tan pronto como tengamos la sensación de que algo puede hacernos felices, comenzamos a trabajar para lograrlo con disciplina y perseverancia. El camino puede ser largo y lleno de pruebas, pero solo nos endurecemos y seguimos adelante. Insistimos en encontrar la felicidad, sin importar el costo.

Algunas personas tienen una idea clara de lo que se necesita para ser felices. Puede ser un determinado trabajo o título, o puede ser fama, reconocimiento o simplemente ser conocido por mucha gente. Para otros puede ser el privilegio y el lujo. Sea lo que sea lo que deseamos para nosotros, tenemos la sensación de que solo eso, y nada más, es lo que nos satisfará.

TRISTE IRONIA

La ironía es bastante trágica porque nuestra búsqueda de la felicidad rara vez nos trae algo más que sufrimiento y negatividad. A medida que nos esforzamos por alcanzar nuestras metas, otras personas se ven reducidas a extras en nuestro escenario, si no obstáculos directos a eliminar. Hacemos cosas que no pensamos que alguna vez consideraríamos. El fin justifica los medios, como dicen.

Así es como funciona el mundo y, a veces, para nuestro deleite, tenemos éxito en conseguir lo que queríamos. El problema, sin embargo, es que la felicidad que sentimos tiende a ser muy corta. Hemos sudado y trabajado, pero de alguna manera, tenemos la sensación de que ahora el verdadero trabajo apenas está comenzando, justo cuando pensamos que era hora de recostarse y disfrutar de los frutos de nuestro trabajo. Eso es porque no se puede confiar en nada. La no permanencia es dura; mantener algo requiere al menos tanto esfuerzo como adquirirlo en primer lugar. Esto no es simplemente insatisfactorio, es realmente trágico. Obtener algo por lo que nos hemos esforzado es dolorosamente insignificante a menos que podamos disfrutarlo una vez que finalmente lo tengamos. En cambio, sentimos que tenemos que estar en guardia todo el tiempo, solo para evitar que desaparezca.

Otra cosa que hace la vida miserable es nuestra tendencia instintiva a conjurar nuevos deseos y necesidades. Tan pronto como hemos logrado una cosa, inmediatamente comenzamos a pensar en otra cosa sin la cual no podemos vivir. De esa manera, nunca logramos apreciar y disfrutar lo que está aquí ahora. Así es la vida, al menos para las personas que no tienen idea de la práctica del Dharma.

UN CAMINO DIFERENTE

Los practicantes del Dharma también buscan la felicidad, pero al mismo tiempo permanecen disciplinados y determinados. Su búsqueda de la felicidad es, por lo tanto, diferente. Los practicantes del Dharma buscan la fuente misma de alegría y felicidad, y esa fuente se encuentra dentro de nosotros. La alegría y la felicidad dependen de tres cualidades internas: el deseo de ser libre, la bondad amorosa y la comprensión. Cuando estos tres factores están presentes en nuestras mentes, la alegría y la felicidad siempre seguirán naturalmente. Cuando el deseo de ser libre, la bondad amorosa y la visión se conviertan en nuestra brújula interna, nuestro viaje seguramente será feliz.

Como los practicantes de Dharma buscan un tipo diferente de felicidad, también siguen un camino diferente. El Dharma no nos lleva de una situación miserable a la siguiente. El camino del Dharma va de la alegría a la felicidad, y no solo a la felicidad personal y privada. La alegría que se inspira en el Dharma es para el bien de todos los seres. Cuando confiamos en el amor y la comprensión, nos aseguramos de que nuestra presencia en este mundo beneficie a los demás. Un corazón cálido y benevolente motiva todo lo que hacemos. Deseamos que todos puedan reconocer y experimentar las cualidades que son la fuente de la verdadera felicidad y la libertad del sufrimiento, ahora y para siempre.

Cuando el amor y la compasión se vuelven genuinamente universales, nos impiden actuar de manera que perjudique a cualquiera, incluidos nosotros mismos. La ira, el egoísmo, el orgullo y la envidia se desvanecen como gotas de rocío en el sol de la mañana. El cuidado amoroso genuino beneficia a todos. Cuando la bondad amorosa reside en nuestros corazones, siempre tomaremos las decisiones correctas y nos moveremos en la dirección correcta, sin importar cuál sea nuestra situación. El cuidado amoroso para todos es la fuente de la felicidad, ahora y en el futuro.

LAS CALIDADES DE LA COMPASIÓN

La gran compasión dice la verdad y nunca es hipócrita. La gran compasión no duele ni engaña. La gran compasión se preocupa amorosamente por los demás sin emociones negativas o agendas ocultas. La gran compasión nunca nos lleva por mal camino. Cuando brota en nosotros, simplemente perdemos la capacidad de malicia, y todo lo que hacemos está destinado a ayudar, curar y consolar.

El amor y la compasión son la fuente del verdadero despertar. El amor genuino y el cuidado por los demás son las cualidades que purifican todos los oscurecimientos, disipan todos los obstáculos y disuelven todas las emociones negativas. El amor y la compasión resuelven todos los problemas y desbloquean todas las situaciones difíciles. En resumen, el amor y la compasión son la fuente de todo lo bueno.

PRERREQUISITOS

Para que nuestro entrenamiento sea genuino y efectivo, necesitamos el deseo de liberación. Esto nos permite liberarnos del ciclo de la vida y la muerte, y construye una base para desarrollar el verdadero amor. A medida que nuestro amor y compasión se vuelven constantes, genuinos y puros, el estado despierto amanecerá como el sol naciente. Sin amor y compasión, todos nuestros esfuerzos serían en última instancia en vano.

MANCHAS EN EL ESPEJO

Sin amor y compasión, la mente es impura. En este momento, nuestras mentes son como un espejo cubierto de manchas y rayas. Cuando nos miramos al espejo, la imagen se ve borrosa. Pero si limpiamos el espejo, es fácil ver que el espejo nunca estuvo sucio. Lo mismo es cierto para nuestras mentes. La naturaleza real de la mente es pura y clara. Eso va para todos, desde el insecto más pequeño hasta un Buda despierto. La verdadera naturaleza de la mente es pura y clara, pero a diferencia de la mente de un Buda despierto, nuestras mentes puras y limpias están continuamente manchadas por las emociones negativas. Para eliminar esas manchas, necesitamos amor y compasión.

PRÁCTICA VIVA

Anteriormente, mencioné cómo la tristeza y el cansancio pueden ayudarnos a soltarnos y liberarnos del ciclo de la vida y la muerte. Ese tipo de tristeza es necesaria, ya que nos enriquece y amplía nuestra perspectiva. Tal tristeza saludable crece al contemplar la naturaleza no permanente de todo lo que nos rodea. También he mencionado la importancia de dar lugar al amor y la compasión. Vale la pena reflexionar sobre el amor y la compasión porque deberían ser nuestra motivación básica en todo lo que hacemos. No es solo cuando nos sentamos en nuestro cojín de meditación que necesitamos amor y compasión. Necesitamos ser amorosos y compasivos cuando comemos, nos sentamos en el baño, pasamos un buen rato, trabajamos, hablamos por teléfono y nos relajamos. En resumen, ¡debemos recordar nuestra práctica siempre, sin importar dónde estemos!

Recuerde su práctica en todo momento, desde que se despierta hasta que se acuesta, de hecho, incluso mientras duerme. De esa manera, su cuerpo se convertirá en la cabaña de retiro en la que su mente puede practicar. Para que eso suceda, debemos vigilar la mente porque siempre depende de nuevos trucos. Constantemente nos distraemos con el trabajo, el entretenimiento, las computadoras y los mensajes. Luego desarrollamos estrés y asistimos a seminarios sobre "atención plena", pero ¿qué significa realmente ser consciente? Ser consciente es recordarse a uno mismo. ¿Y qué nos pidió el Buddha que recordemos? Amor y visión penetrante.

ATECIÓN PLENA, ESTADO DE ALERTA Y DE CUIDADO

Para recordar el amor y la comprensión, necesitamos tres herramientas: atención plena, estado de alerta y de cuidado. En el budismo utilizamos estos tres métodos, pero es importante recordar que no son fines en sí mismos. Solo son herramientas. La atención plena significa tener en cuenta cómo practicar. El estado de alerta significa ser consciente de todo lo que sucede a nuestro alrededor. Tener cuidado es ser juicioso acerca de todo lo que hacemos física, verbal y mentalmente.

Dependemos de la atención plena, el estado de alerta y del cuidado para aclarar la no permanencia, dejar crecer nuestro amor y compasión y hacer que nuestra visión sea auténtica. El deseo de ser libre, la bondad amorosa y la visión penetrante, de eso se trata. Estas son la esencia misma de las enseñanzas del Buddha. La atención plena, el estado de alerta y de cuidado son los medios por los cuales despertamos y fortalecemos esas cualidades vitales.

¿Qué sucede cuando utilizamos la atención plena, el estado de alerta y de cuidado? Nos volvemos menos confundidos, más relajados y más cimentados. Nuestras emociones negativas surgen con menos frecuencia y nos volvemos más amorosos, compasivos y brillantes.

¿BUDISTA "TERAPIA"?

La práctica budista funciona increíblemente bien. El Dharma tiene un tremendo poder, siempre y cuando nos levantemos con el pie derecho y lo sigamos. Por lo tanto, no es tan útil seleccionar una sola técnica, eliminarla de su contexto tradicional y luego hacer un gran negocio al respecto. Si hacemos eso, es muy fácil pasar por alto el punto real.

Desafortunadamente, esto sucede bastante en estos días. La gente se topa con una técnica budista y la anuncia como una "terapia" particular. El significado real y el contexto de la práctica se atenúan deliberadamente, y en su lugar se presenta como un descubrimiento "científico" innovador. A la gente le encanta ese tipo de cosas, y con un poco de suerte también es posible hacerse rico y famoso de esa manera. Pero el hecho es que los métodos únicos del budismo se presentan al público en general fuera de contexto y sin la capacitación adecuada. Eso no es un servicio para nadie.

LA EDAD OSCURA

El Buddha habló de una futura era "oscura" cuando los elementos de la naturaleza se desequilibran y causan un gran daño. Aparecerán nuevas enfermedades, se inventarán nuevos tipos de armas, etc. El Buddha también describió la edad oscura como un momento en que todo lo que es natural y auténtico pierde importancia y, en cambio, las personas adoran lo que es artificial y falso. Esto se aplica tanto a las personas como a las cosas.

Ahora vivimos en una época en que las personas con cualidades buenas y saludables, que tienen cosas significativas que decir, rara vez reciben mucha atención. Al mismo tiempo, las personas que no tienen mucho que ofrecer hablan a las multitudes agotadas. La gente no está interesada en lo real, pero si podemos llegar a algo que parezca real, entonces se vuelve popular de inmediato. Lo mismo ocurre con la comida que comemos. La gente rara vez aprecia los ingredientes genuinos y naturales. Preferimos productos procesados, artificiales y, lo más importante, baratos. En todas partes estamos rodeados de productos que son artificiales y baratos, mientras que lo genuino, no contaminado y auténtico se está volviendo raro. Vivimos en el siglo XXI y nos gusta pensar en nosotros mismos como modernos, sofisticados y civilizados. Pero, sinceramente, ¿qué tipo de civilización rinde homenaje a las cosas que son falsas, baratas y contaminadas?

¿UN MUNDO CIVILIZADO?

Vivimos en una época en que la tecnología controla cada vez más nuestras vidas. Hemos invertido tecnología con tanta potencia que ya no podemos sobrevivir sin todas sus comodidades. Comenzamos este proceso nosotros mismos y ahora luchamos por mantenernos al día. Día a día, nos volvemos cada vez más insignificantes. En comparación con la fuerza de las armas todopoderosas que existen hoy en día, no somos nada, ni siquiera menos que hormigas. Y, sin embargo, esas armas no fueron hechas por demonios o extraterrestres de otro planeta. Fueron hechos por humanos como usted y yo.

Podríamos decir que las armas están aquí para protegernos, pero eso es una falsa confianza. Si alguna vez presionamos el botón rojo, otros harán lo mismo. Si los bombardeamos, lloverán bombas sobre nosotros. Esa es causa y efecto, y seguirá y seguirá. Entonces, ¿qué podemos hacer? Solo una cosa puede ayudarnos: la bondad amorosa. La bondad amorosa es la base de un mundo civilizado.

De: Sadness Love Openess. Shambala Publications, 2018.