En beneficio de los demás

El fruto de la ternura

Beneficiando a los demás

Cuando con cuidado y diligentemente regamos nuestra semilla de tsewa [palabra tibetana, equivalente a ternura], aplicando toda la sabiduría y los medios hábiles que podamos reunir, esa semilla eventualmente se convertirá en un magnífico árbol con abundantes frutos. Esta es la tercera metáfora en el homenaje de Chandrakirti al corazón tierno. La fruta se manifiesta como un deseo y una capacidad cada vez mayores de beneficiar a los demás.

Podemos beneficiar a los seres de muchas maneras – física, emocional y mental – y siempre debemos aprovechar cualquier oportunidad que tengamos para ayudar a los demás. Pero el mayor beneficio de todos, en el que debemos poner nuestra mira, es ayudar a los demás a despertar por completo a la inagotable ternura de sus propios corazones. Cuando podemos ayudar a las personas a alcanzar su pleno potencial de tsewa, cuando su tsewa alcanza el nivel en el que fluye con el poder y la gracia de las Cataratas del Niágara, las hemos beneficiado de la forma más profunda posible.

Para lograr nuestro máximo potencial para beneficiar a los demás de esta manera, primero tenemos que hacer lo que sea necesario para abrir, cada vez más, nuestro propio corazón. Como solía decir mi madre: “Tienes que hacer a tu corazón tan grande que puedas tener una carrera de caballos dentro de él”. Cuando tu corazón es tan grande como pueda ser posible, lo suficientemente grande como para mantener un profundo amor por cada ser sensible en el universo, entonces has alcanzado el pleno florecimiento de tu naturaleza iluminada. Debido a que has perdido todo resto de auto aferramiento, tu mente está libre de la ilusión por completo y para siempre. No hay nada que oscurezca tu comprensión de cómo los seres sufren y cómo sus mentes pueden transformarse. Al igual que el Buddha, has alcanzado un estado en el que puedes ser la guía perfecta para los demás.

Convertirse en un guía

Esto no significa que podrás llevar a otros a la iluminación sin que su propio esfuerzo se vea involucrado y sin importar todas las demás condiciones. Como se dice, incluso los Budas no pueden transportar seres conscientes a estados más elevados de felicidad, como si arrojaran un guijarro. Todos tienen sus propios impedimentos y su propio karma. Incluso el guía más perfecto no puede intervenir en el karma de otra persona y reorganizar su vida para ellos. Si eso fuera posible, ya habría sucedido para todos nosotros, porque los budas y bodhisattvas no tienen mayor deseo que llevar a todos los seres a la iluminación.

Reflexionar sobre esto nos dará una idea más realista sobre lo que podemos hacer para beneficiar a otros. Si los seres completamente iluminados están limitados de esta manera, ¿cuánto más limitados estamos en esta etapa? Tenemos que aceptar el hecho de que no podemos ayudar de inmediato a otros en la medida y en la forma que quisiéramos. Por otro lado, hay mucho que podemos hacer, incluso cuando nuestro tsewa todavía está impedido y nuestro corazón no está tan abierto como lo estará algún día.

En sí, expandir nuestro propio corazón tierno trae beneficio a los demás. Al cultivar una calidez imparcial y fluida, nos orientamos automáticamente a estar a favor de cualquier cosa que mejore el bienestar de los demás y en contra de cualquier cosa que les cause sufrimiento. El corazón de tsewa expresa natural y continuamente deseos en nombre de los demás. No podemos ver, de ninguna manera obvia, cómo y cuándo estos deseos realmente benefician a otros seres, especialmente a aquellos que están lejos. Sin embargo, nuestros deseos los apoyan, especialmente cuando deseamos que experimenten tsewa en sus propias vidas, que puedan expresar su propio corazón cálido y recibir esa ternura de los demás.

Cuando pensamos en seres que están padeciendo un gran sufrimiento, es natural sentirse impotente. Por ejemplo, ¿qué podemos hacer por una familia de refugiados que acaba de cruzar el Mediterráneo en un bote de goma sobrecargado y ahora se enfrenta a un futuro precario? Podríamos desear que estas personas, que lo han perdido todo y han pasado por una prueba tan peligrosa, conozcan gente amable, encuentren un hogar agradable, etc. Sin duda, estos son buenos deseos, pero si se hacen realidad también se basará en muchos otros factores que llevarán mucho tiempo. Por otro lado, simplemente podemos abrirles nuestro corazón y desear que tengan una gran cantidad de amor y calidez en sus vidas y en sus mentes. Además, podemos desear que este amor les brinde la capacidad de resistencia para superar sus desafíos: la fuerza, la capacidad y el ingenio para hacer lo necesario para vivir bien.

Ofrecer el mérito

Creo que este tipo de deseo tiene un efecto inmediato. Es similar a cuando le dices a alguien: “Estoy pensando en ti”. Cuando estás pasando por un momento difícil, saber que alguien está pensando en ti te toca y te da fuerzas. Te hace sentir apoyado. Por supuesto, en el caso de los refugiados, no son conscientes de nuestros buenos deseos. Aun así, cuando expresamos amor a las personas que están fuera del alcance de nuestra comunicación, hay una transmisión de la energía de nuestro tsewa. Lo reciben, y hace la diferencia. Cuando enviamos tsewa a cualesquiera seres en este mundo, cercano o lejano, humano o no humano, nuestra energía cálida y puramente positiva les toca. Les da más resistencia para superar lo que sea que tengan que soportar y superar su karma más temprano que tarde. Cuando hacemos tal conexión con otros seres, ya no están solos, ya no se pierden en algún lugar del abismo del samsara, sin ser tocados por el amor.

Tenemos la capacidad de enviar energía positiva a otros, porque hemos acumulado una reserva de karma positivo en nuestra corriente mental. Cada vez que hacemos algo en nombre de los demás, sembramos una semilla de karma positivo que permanece latente en nuestra conciencia hasta que aparezcan las condiciones adecuadas para que madure. Primero, el efecto aparece en nuestra mente, y luego aparece en nuestro mundo externo. Por ejemplo, cuando actuamos generosamente, desarrollamos un sentimiento interno de riqueza que luego se refleja en nuestro mundo externo como una mayor abundancia. En la terminología budista, este karma positivo se conoce como ‘mérito’. Acumulamos mérito cada vez que nuestros actos físicos, nuestro habla, o nuestros pensamientos están orientados al bienestar de los demás. En otras palabras, acumulamos mérito cuando nuestro cuerpo, habla y mente están sincronizados con tsewa.

Si usamos el mérito que hemos acumulado para satisfacer al yo al que nos aferramos por engaño, nuestra reserva disminuirá rápidamente y nuestro corazón se volverá cada vez más bloqueado. Esto se debe a que centrarse en el yo singular y aislado es la antítesis de tsewa. Las acciones positivas que hemos realizado en el pasado continuarán dando sus frutos, pero si no continuamos manteniendo nuestro corazón abierto a los demás, solo acumularemos negatividad. Nuestro valioso mérito se desperdiciará en experiencias agradables, fugaces y, en última instancia, sin sentido.

Por lo tanto, lo mejor que podemos hacer con nuestro mérito es ofrecerlo libremente en beneficio de los demás. Siempre que hagas algo meritorio, no importa cuán pequeño sea, puedes hacer un deseo consciente de que la energía positiva de tu acción tenga un efecto vasto, como una bellota que se convierte en un roble gigante. Esta no es una idea descabellada cuando contemplamos la naturaleza interconectada de todas las cosas. Todo lo que hacemos o incluso pensamos tiene repercusiones interminables y ondulantes. Por esta razón, no tenemos que sentirnos indefensos para beneficiar a otros. Siempre tenemos algo que dar.

Al enviar tu mérito a otros, no estás perdiendo nada tú mismo. Por el contrario, cuanto más mérito ofreces a los demás, más se abre tu corazón; cuanto más se abre tu corazón, más positivas se vuelven tus acciones; cuanto más positivas sean tus acciones, más mérito acumularás y podrás ofrecer. Si sabemos cómo trabajar con el mérito, se convierte en un combustible infinitamente autosuficiente que eventualmente nos llevará a nosotros y a otros hasta la iluminación.

Sin embargo, cuando dedicamos nuestro mérito a los demás, debemos creer que realmente les llega. Esto requiere fe porque literalmente no podemos ver los resultados de nuestros deseos. No sabemos cómo o cuándo tienen lugar los efectos. Se dice que solo los budas pueden ver el vasto funcionamiento de causa y efecto. Los que tenemos una visión más limitada del karma solo podemos confiar en que nuestro mérito es ayudar a los demás, sin conocer todos los detalles.

Tener esa confianza es una actitud mucho más positiva que pensar que no podemos hacer una diferencia para los demás a menos que podamos ver cómo la causa y el efecto están funcionando a nivel físico. Esa es una visión extremadamente limitada de lo que podemos hacer. Cerrarse a ese tipo de limitación también es filosóficamente estrechez de mente, ya que ¿cuánto es esencialmente diferente de pensar que no existe nada en el mundo más allá de lo que podemos ver con nuestros propios ojos?

El poder del pensamiento

A menudo somos escépticos sobre el poder del pensamiento. Esto es extraño porque siempre estamos luchando con nuestros propios pensamientos. La mayoría de nosotros tenemos más miedo de nuestra propia mente que de cualquier otra cosa. Tenemos miedo de nuestra ira, de nuestras reacciones, de nuestra confusión. Para tenerles miedo, tenemos que creer que son poderosos. Sin embargo, al mismo tiempo, podemos ser muy escépticos sobre el poder de nuestros buenos deseos y pensamientos compasivos en nombre de los demás. Incluso si ocurren milagros como resultado de nuestras oraciones, podemos seguir insistiendo en nuestro escepticismo y encontrar otras explicaciones. Así es como tendemos a socavar nuestra fuerza y quedar atrapados en la baja autoestima. Su cuerpo está limitado a donde puede ir y estar. Puede pasar todo el día dentro de las paredes de su lugar de trabajo y toda la noche dentro de las paredes de su casa. Nuestras responsabilidades tampoco se limitan a las que vemos en nuestra vida diaria. Es cierto que podemos tener responsabilidades más inmediatas con nuestras familias y con aquellos que dependen directamente de nosotros, pero si nuestra visión más amplia es la bodichita, el deseo de alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres, entonces nuestra responsabilidad es con todos los seres. Mientras cuidamos a los que están cerca de nosotros, necesitamos abrir nuestro corazón aún más a los que están fuera de este pequeño círculo. En esta vida, tenemos una estrecha conexión kármica con algunos seres, mientras que nunca vemos a la abrumadora mayoría ni tenemos ningún contacto con ellos. Pero si tenemos en cuenta que todos los seres son idénticos al querer ser felices y libres de sufrimiento, podemos disminuir nuestra distinción habitual entre lo cercano y lo lejano. De esta manera, podemos seguir fortaleciendo y expandiendo nuestro sentimiento de estar conectados con todos los que sufren en samsara, hasta que nuestro deseo de beneficiar a los demás se vuelva tan poderoso que eclipse todos nuestros deseos egocéntricos o de mente estrecha.

A medida que su corazón se abra y sus acciones se vuelvan más y más orientadas al beneficio de los demás, acumulará un mérito tremendo que puede aprovechar con el propósito de beneficiar a individuos, grupos de seres y eventualmente a todos los seres sensibles. También debes dedicar su mérito a su propia iluminación, para que pueda convertirse rápidamente en la guía perfecta para ayudar a otros a realizar su corazón innato, desinteresado y tierno. Al dirigir su karma positivo de esta manera, creará automáticamente conexiones y situaciones en las que podrá beneficiar a otros en el futuro, si no en esta vida, en vidas futuras. Sentarán las bases para poder llevar a todos los seres, uno por uno, a la plena realización de su naturaleza iluminada. Este es el magnífico fruto de tsewa.

Dzigar Kongtrul Rinpoche es el fundador del Mangala Shri Bhuti, una organización establecida para promover la práctica del linaje Longchen Nyingtik del budismo tibetano. Su obra anterior incluye Light Comes Through, y,  It’s Up to You, The Intelligent Heart.

https://www.shambhala.com/excerpt-training-in-tenderness/

Provocaciones de los Gyalpo

Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche

Gyalpo Pehar

En general, no se puede decir que los tipos de Gyalpo[*] siempre son negativos. También hay algunos importantes guardianes Gyalpo. Por ejemplo, Guru Padmasambhava le dio a Gyalpo Pehar la tarea de proteger el templo de Samye. Por lo que no son negativos en todo. Pero, respecto a los Gyalpo, entonces hay diferentes niveles y es muy importante para nosotros entender el carácter de los Gyalpo y cómo crean provocaciones porque cada una de las ocho tipos tiene su propia forma de provocación.

Los Gyalpo provocan siempre a las personas con nerviosismo, confusión y el estar molestas. Estas son las causas secundarias más importantes a través del cual los Gyalpo pueden provocar o molestar y la persona bajo su influencia, la confusión aumenta aún más. Esta es la provocación de los Gyalpo en general.

Por ejemplo, cuando era más joven, durante mis años de universidad, sabía que el templo Samye fue muy importante. Fue el único templo construido durante el tiempo de Padmasambava y el guardián de este templo es Gyalpo Pehar. Así que pensé que Gyalpo Pehar debía ser importante. Cuando hacia la puja de los guardianes, siempre incluía a Gyalpo Pehar. Entonces también tuve la sensación de que Gyalpo Pehar era buena y que tenía que hacer aún más. Pero poco a poco empecé a entender la característica de la provocación de las clases de Gyalpo. Cuando hice la práctica de Gyalpo Pehar observé que aumentaron mi confusión y nerviosismo. Entonces pensé que mejor sería no hacer esta práctica y desde esa vez no la he hecho más.

También existe un Gyalpo, no de alto nivel como Gyalpo Pehar, pero es un espíritu malo. (Uno puede convertirse en un espíritu malo sobre todo cuando uno ha recibido enseñanza del Vajrayana y ha creado algunos pesados problemas samaya, luego pasa algo malo y se vuelve un mal espíritu.) Este tipo de espíritu llega a ser dependiente en la clase de Gyalpo. Esto significa que si son un poco poderosos pueden llegar a ser una especie de Gyalpo y pueden hacer algo. En cambio alguien menos poderoso se convierte en sólo un subyugado (víctima) del Gyalpo.

En la época del 5 º Dalai Lama había un monje que rompió su samaya de muy mala manera y creó muchos problemas y al final de su vida murió de manera muy trágica y se convirtió en una especie de Gyalpo. Se volvió parte de un grupo de Gyalpo. Más tarde este Gyalpo se manifestó y algunos lamas Gelugpa y Sakyapa tuvieron contacto con el espíritu. Y parecía que ese espíritu les ayudó y les sirvió por lo que ellos lo consideraban ser un buen guardián. Luego inventaron una puja para tener más contacto con el espíritu. Más tarde el 5to Dalai Lama y Minlig Terchen, un importante lama Nyingmapa, averiguó acerca de esto y dijeron que se trataba de un espíritu muy malo no debe ser considerado como un guardián, que debía ser eliminado. Realizaron muchas pujas para eliminarlo pero tal vez ellos no lo lograron muy bien.

Algunos Lamas Gelugpa continuaron haciendo pujas y particularmente algunos lamas Gelugpa muy sectarios creían que este Gyalpo era un muy buen guardián porque sólo había protegido a la escuela Gelugpa y había eliminado y controlado a todas las escuelas. Creyeron esto y continuaron haciendo más pujas y pidiendo más de este tipo de acciones que parecían funcionar con el Gyalpo. O al menos pensaron que lo hicieron. Y siguieron así por muchos siglos.

A algunos Lamas no les gustaba lo que estaba sucediendo y trataron de ir contra este desarrollo, pero sin éxito. Entonces nuestro presente Dalai Lama nos contó que cuando era joven, uno de sus profesores más jóvenes le enseñó esta práctica de Gyalpo. El Gyalpo fue llamado Gyalpo Shugden, este no era cualquier tipo de Gyalpo. Dijo que cuando era joven, hizo este tipo de puja por algunos años. Pero más adelante cuando estudió los libros del 5to Dalai Lama, se encontró con que era algo negativo. Y descubrió que este guardián también había perturbado al gobierno del Tíbet. Más tarde el Dalai Lama pidió a la gente durante muchos años no hacer esta práctica, porque es muy negativa. Eso es cierto, porque sé que por lo menos tres o cuatro personas en mi país, en particular uno de mis tíos en el monasterio Sakyapa, quien también hacía la práctica Gyalpo. Uno de mis tíos fue un lama allí y realizó pujas en el templo Gyalpo durante dos o tres años. Al final, tenía una enfermedad muy fuerte, su energía se desordenó y tuvo muchos grandes problemas. Conozco a tres otros lamas que realizaban pujas en el mismo templo y uno tras otro cada uno de ellos se volvió loco. Esto fue la influencia de los Gyalpo. A veces parece que por un corto tiempo la práctica de los Gyalpo ayuda – es por eso que mucha gente hace la puja Gyalpo – pero en el sentido real consiguen perturbarlos más adelante porque cuando alguien está conectado con los Gyalpo, es transformado y queda sujeto a ellos. Cuando estas personas mueren se convierten en parte de los tipos de Gyalpo. La vida de un Gyalpo puede durar 5 o 6 mil años, así que por esa razón es considerado algo muy negativo.

Pero en lugar de seguir el consejo del actual Dalai Lama algunos lamas Gelugpa fueron contra él, diciendo que este guardián es importante y que tenían que hacer esta puja y esta práctica. Intentaron desarrollar esta práctica, particularmente en China y Tíbet: en el Tíbet hay muchos monasterios Gelugpa con templos Gyalpo. Entonces ellos hicieron alguna propaganda y dijeron que el Dalai Lama no permite la libre práctica religiosa. El Dalai Lama nunca dijo que él les prohibió hacer esta práctica; simplemente les aconsejó que no es buena. Todo el mundo puede dar consejos, ¿por qué no? Así que cuando el Dalai Lama fue a América, en los dos o tres diferentes lugares que visitó hubieron pequeños grupos con algunos lamas Gelugpa tibetanos y sus seguidores occidentales que protestaron diciendo: "El Dalai Lama nos niega el derecho a la libertad de religión". Por supuesto los chinos les dieron un gran apoyo porque les gusta mucho cuando los tibetanos tienen desacuerdos entre ellos.

Así que tienen que tener cuidado porque ahora incluso en el mundo occidental estos grupos tratan de influir en la gente diciendo que están difundiendo las enseñanzas del dharma. Siempre ustedes son libres de decidir por vosotros mismos, pero pueden recibir negatividades. En Italia este grupo es muy influyente ya que la persona más importante que está contra el Dalai Lama vive en Milán y es el lugar donde se desarrolla la práctica del Gyalpo. Si ustedes han tenido alguna conexión con estas personas deben hacer la práctica de Guru Dragphur. Haciendo la práctica de Guru Dragphur, no reciben la influencia negativa de los Gyalpo. Pero aquellos que ya han tenido una relación con ellos deben dejar esta relación y deben hacer la práctica de Guru Dragphur, de lo contrario se encontrarán con muchos problemas más adelante. O si alguien siente que estos problemas ya están, búsquenme y les daré una especie de protección para no recibir estas negatividades.

Chogyal Namkhai Norbu
Transcripción: Antje d’Almeida

Italia, 2015

https://info-buddhism.com/dorje_shugden_Choegyal_Namkhai_Norbu.html

* Los espíritus Gyalpo, son una de las ocho clases de dioses y espíritus arrogantes del budismo vajrayana. Gyalpo en tibetano equivale simplemente a rey. En la mitología tibetana se les usa para referirse a los Cuatro Reyes Celestiales y especialmente a las clases de espíritus, tanto en el Budismo como en el Bon, que pueden ser malévolos o estar bajo juramento como los dharmapalas.

Ocho clases de dioses y demonios (Tib. ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་, Wyl. lha 'dre sde brgyad) — una clasificación de espíritus mundanos. Hay muy diferentes clasificaciones; una de ellas es:

·         dü (Tib. བདུད་, Wyl. bdud; Skt. māra)— cuatro maras.

·         mamo (Tib. མ་མོ་, Wyl. ma mo; Skt. mātrika)

·         naga (Tib. ཀླུ་, Skt. nāga; Tib. lu; Wyl. klu)

·         ging (Tib. གིང་, Wyl. ging)

·         rahula (Skt. rāhula)

·         tsen (Tib. བཙན་, Wyl. btsan)

·         rakshasa (Skt. rākṣasa; Tib. སྲིན་པོ་, sinpo; Wyl. srin po)

·         yaksha (Skt. yakṣa; Tib. གནོད་སྦྱིན་, Wyl. gnod sbyin)

En el nivel interno, corresponden a las ocho consciencias.

La clasificación aternativa incluye dioses y demonios como:

·         gods (Skt. deva; Tib. ལྷ་, Wyl. lha)

·         yama (Skt.; Tib. གཤིན་རྗེ་, Wyl. gshin rje)

·         gyalpo (Tib. རྒྱལ་པོ་, Wyl. rgyal po)

·         señores de la tierra (Tib. ས་བདག་, Wyl. sa bdag)

·         kinnara (Tib. མིའམ་ཅི་, Wyl. mi'am ci)

·         teurang (Tib. ཐེའུ་རང་, Wyl. the'u rang)

Según al “Dergye Serkyem” de Nubchen Sangye Yeshe (Tib. སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་, Wyl. sde brgyad gser skyems), “Offering of Golden Drink to the Eight Classes”, hay seis series de octúples grupos de espíritus.^[1]

1.    Jump up↑ Dudjom Rinpoche, The Nyingma School of Tibetan Buddhism, Volume 2. For a detailed description, see pages 158-159.

http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Eight_classes_of_gods_and_demons

¿QUÉ ES DZOGCHEN?

Tenzin Wangyal Rinpoche

D

zogchen  (dzog chen] se traduce  literalmente  así: [dzog] "perfección', "logro" o "realización' que es [chen] "completa”, "grande"; es decir  significa "totalidad completa”, "la gran plenitud"  o la "gran perfección”. Gracias a estas enseñanzas muchos grandes Maestros han logrado lo que se conoce como "el  cuerpo de arco iris*”  porque  Dzogchen es el camino supremo y directo a la realización y el camino de la autoliberación -en una sola vida- del ciclo de transmigración samsárica  ilusoria.

Cuando oigas hablar o leas acerca de Dzogchen, piensa que se trata de algo acerca de ti mismo. Piensa en la Gran Perfección, la cual significa que tu esencia es primordialmente perfecta en sí misma. La Gran Perfección se refiere en gran medida a la esencia de la humanidad, la esencia del individuo. Y aunque a veces sientas: "Estoy envejeciendo, tengo este dolor de rodillas, me duele la cabeza, tengo esta confusión”, a pesar de todo esto, todavía puedes pensar: “yo soy la gran perfección”.

El camino Dzogchen es un viaje hacia el centro, es un camino hacia la esencia y la fuente, no es una filosofía ni una religión: es un viaje hacia uno mismo.

Generalmente decimos que la esencia está más allá de cualquier cosa, está más allá de conceptos, de las palabras, de las filosofías y de las religiones.

Puedes pensar en ti mismo en cómo te experimentas a ti mismo; puedes reflexionar sobre esto preguntándote: "¿Cómo me experimento a mí mismo." Otra pregunta sería: "¿Estoy experimentando  lo que realmente soy?" Cuando decides encontrarte a ti mismo, estás emprendiendo tu camino espiritual. Pero ¿qué es lo que queremos decir con esto? ¿Qué entendemos por camino espiritual? ¿Qué te propones?, ¿cuál es tu plan? Quieres ser libre, reconocer la esencia, reconectarte con ella, permanecer allí, y continuar.

Cuando oyes las palabras: "Vas a meditar  trata de relajarte", hay algo que cambias: modificas tu postura y entonces algo cambia. Tienes la idea de que debes relajarte y que, hay algo que debe cambiar, que éste es el momento de seguir tu camino espiritual y que debes modificar muchas cosas. Lo que estás diciendo es que tienes que ir a alguna parte a buscarte, y ése no es el enfoque Dzogchen.

En Dzogchen se introducen diferentes medios para reconocernos a nosotros mismos, y se dice que este reconocimiento se da a través de la experiencia. Sin la experiencia sería muy difícil reconocernos.  Incluso el reconocerse es una experiencia. Cada vez que hablarnos de meditación estamos hablando de experiencia porque eso es todo lo que hay: todo es experiencia.

En principio, no tendría ningún sentido tener experiencias si no tenemos une conexión con quien tiene la experiencia. No  importa  cuán increíble sea la experiencia, esta no cuenta; lo que cuenta es quién la tiene.

Cuando  el maestro te introduce  al estado natural  de la mente, te pregunta sobre tu experiencia de ésta: si la naturaleza de la mente tiene forma o color o una ubicación precisa; después  te pregunta sobre el origen de la naturaleza del pensamiento: dónde surge el pensamiento, dónde permanece y dónde se disuelve y quién observa el pensamiento. Podría preguntar: "¿Quién eres?", o "¿Qué es tu mente?,  ¿Tiene un color o una forma?", o bien, "¿de dónde vienen tus pensamientos?", sin sugerir siquiera la respuesta. Sólo cuando has logrado la comprensión profunda a través de tu propia experiencia, el maestro te muestra la naturaleza de la mente, señalándote directamente el conocimiento que has adquirido mediante  tu propia experiencia,  y te da una explicación  sobre kunzhi*  (la base)  y rigpa* (conciencia despierta) y sobre su inseparabilidad en el estado primordial. De esta manera tu comprensión será clara y real, puesto que lo que el maestro  explica y clarifica es el conocimiento que tú  mismo has adquirido a través de tu propia experiencia directa. El maestro no te introduce su propio concepto, ni algo que tú mismo no hayas experimentado (eso produciría una comprensión meramente intelectual): te introduce a aquello que ya has encontrado en tu interior.

Es necesario que tú mismo tengas esta experiencia directa, y la manera más segura de tenerla es practicar zhiné*, De otr0 modo, es muy fácil  tener fantasías  intelectuales acerca de la naturaleza del estado primordial,  acerca del "vacío", la "claridad", la "luz'', el "gozo supremo" y demás. Cuando accedes al estado natural a través de la práctica de zhiné  puedes comprenderlo por completo y eres capaz de entrar y permanecer en el estado de contemplación. Eso es trekchöd*, una de las dos principales prácticas de Dzogchen.

En Dzogchen se habla de cuatro maneras de introducción al estado natural de la mente:

1.  A través de los sentidos.

2. A  través de los recuerdos.

3. A  través de los pensamientos.

4. A  través de las  emociones.

Observa estas cuatro experiencias, que son todas las que puedes tener en este momento. Para ello pregúntate: "¿qué escucho?, ¿qué veo?, ¿qué recuerdo?, ¿qué pienso? y ¿qué siento?" y conéctate con todas esas cosas.

Cada una de estas maneras es una puerta, y esa puerta puede funcionar en las dos direcciones: como una entrada o una salida. En  tu vida cotidiana,  las experiencias,  especialmente si son intensas como las experiencias emocionales -los apegos, las envidias, el miedo-, casi siempre se utilizan para salir, es decir, para alejarte de ti mismo; en el momento en que tienes la experiencia, se te olvida que está conectada con quien tiene la experiencia;  la percepción de tu verdadera naturaleza se ve oscurecida por la intensidad de la experiencia, y te pierdes totalmente a ti mismo.

De: “La esencia pura de la mente, La antigua tradición Dzogchen de Tíbet” de Tenzin Wangyal Riponche. Bodhi. Editorial Pax México, México D.F., 2008