La
iluminación descansa en el sueño
Los fenómenos de los sueños
lúcidos y los falsos despertares revelan la complejidad de la metáfora del
"despertar" del budismo.
C. W. Huntington, Jr.
Apr 24, 2019
Row, row, row your boat,
Gently down the stream.
Merrily, merrily, merrily, merrily,
Life is but a dream.
Gently down the stream.
Merrily, merrily, merrily, merrily,
Life is but a dream.
[Rema. Rema, rema tu bote,
Suave sobre la corriente.
Feliz, feliz, feliz, felizmente,
La vida
no es más que un sueño.]
Si la vida no es para
nada más sustancial que un sueño, como lo sugiere esta vieja canción infantil,
y como lo enseña el budismo, ¿por qué deberíamos tomarla en serio?
Pero la tomamos
en serio. No remamos con la corriente de la vida, sino contra ella, una
corriente que a menudo parece rápida y traicionera. Tiramos de los remos,
luchamos y sudamos, nos desviamos para evitar las rocas y los remolinos,
temiendo que en cualquier momento podamos volcarnos y ahogarnos, porque,
eventualmente, lo haremos. Entonces este sueño de vida se convierte en una
pesadilla de la cual no podemos despertar.
De acuerdo con la
antigua leyenda, después de años de búsqueda dolorosa y desesperada, un
príncipe indio llamado Gautama hizo exactamente esto (se despertó) y luego fue
conocido como el Buddha, el Despierto. Ayudó a otros a hacer lo mismo y, a lo
largo de los siglos, a medida que el budismo se extendió por Asia, esta
experiencia de despertar ha mantenido su lugar en el centro del estudio y la
práctica budista.
Pero, ¿qué
significa decir que el príncipe Gautama "despertó?"
El concepto de
despertar se basa en la idea de que, antes de convertirse en el Buddha, Gautama
estaba, en cierto sentido, dormido y soñando. Este tropo está en el corazón del
budismo e incluso aparece en los Upanishads,
una colección de textos en sánscrito que anteceden al budismo por siglos. La
convicción de que el nacimiento y la muerte son una ilusión (Sáns., Maya) ha servido como eje alrededor del
cual giran todas las filosofías y prácticas que conforman la vida espiritual de
la India. En palabras del Sutra del
Diamante (traducción del autor):
Todas las cosas de este mundo deben ser vistas como
La máscara de un fantasma,
Una estrella fugaz, una flameante llama.
Un truco de hechicero, una burbuja barrida
En una corriente que avanza rápidamente.
Un relámpago entre las nubes oscuras.
Una gota de rocío,
un sueño.
Desde el punto de
vista budista, el sueño es real en cierto sentido, es un sueño real, pero su
verdadera naturaleza está velada mientras se enmascara como vida de vigilia. Cuando
estoy soñando, me siento como un individuo que se mueve a través de un mundo
poblado con objetos y personas separadas de mí. Pero la verdad es que no hay
una diferencia real entre el "yo" y los objetos u otras personas;
todo es un efecto de la imaginación, una fantasía vívida. Perderse en un sueño
significa, entonces, desconocer que la distinción percibida entre
"yo" y "no yo" es una ilusión creada por la mente.
Así es que cuando
me levanto por la mañana me digo a mí mismo: todo fue solo un sueño, y me
maravillo de lo profundamente que fui engañado mientras dormía. Luego me
levanto y me ocupo de mis asuntos. El hecho de que solo unas horas antes mi
mente me haya traicionado por completo—tomar la imaginación por la realidad— no
me hace cuestionar, por regla general, los contornos de mi vida de vigilia y su
distinción fundamental entre el yo y el otro.
Esto es algo
curioso. ¿De dónde obtengo esta confianza irreflexiva de que yo y mi mundo
somos exactamente lo que parecen ser, a pesar de que estoy rutinariamente
engañado en mis sueños? ¿Qué requeriría sacudir mi certeza de que las cosas no
son como aparecen?
Considere, desde
esta perspectiva, la experiencia peculiar a la que los psicólogos se refieren
como un "falso despertar":
[Los
falsos despertares] pueden tomar varias
formas distintas, pero en todos estos casos, una persona cree que se ha
despertado cuando no lo ha hecho. Así, el soñador puede parecer que se
despierta de manera realista en su propia habitación y encuentra su habitación,
que puede parecer familiar en todos sus detalles, a su alrededor; y si no se da
cuenta de que está soñando, puede seguir una representación más o menos
plausible del proceso de vestirse, desayunar y ponerse a trabajar... el
entorno a menudo parece ser meticulosamente realista y el soñador en un estado
bastante racional de la mente. (Green & McCreery 1994: 65)
Hace algunos años
hablé con una mujer que había experimentado tres falsos despertares seguidos,
uno tras otro. En la primera, su alarma sonó, se estiró y la apagó, se quedó
quieta por un momento, se dio cuenta de que estaba soñando y luego volvió a
dormirse sin sueños. En el segundo, apagó la alarma, se levantó de la cama, se
puso las zapatillas y estaba en la mitad del pasillo cuando, una vez más, se
dio cuenta de que estaba soñando y luego volvió a dormirse profundamente. La
tercera vez, llegó al baño y se estaba lavando los dientes cuando tuvo la
oportunidad de mirar hacia arriba y no vio ningún reflejo en el espejo, solo el
vidrio vacío y pulido donde debería haber estado su cara. Inmediatamente se
despertó de nuevo, sobresaltada, y esta vez se encontró tumbada en la cama. Me
dijo que se quedó allí un buen rato después de eso, recordando los episodios
previos de los sueños, examinando sus manos, explorando la habitación en busca
de pistas. Por fin, se levantó y comenzó su día. Y allí estaba ella, unas pocas
horas después, contándome todo esto.
"¿Cómo lo
sabes?" Comencé, vacilante. "Quiero decir, ¿cómo supiste, la última
vez que sucedió, que estabas realmente despierta?"
Ella se encogió
de hombros y sonrió tímidamente. "No podría quedarme allí para
siempre".
La frontera entre
la vigilia y el sueño es notoriamente porosa, al igual que la frontera entre la
memoria y la imaginación. Sería más preciso hablar de una "interfaz"
que de una "frontera". Pero hablar de esta manera sugiere
inmediatamente una serie de reflexiones preocupantes sobre la naturaleza de la
realidad como se define convencionalmente a través de la referencia al estado
de vigilia.
Lo primero que hay
que notar, al respecto, es que la diferencia entre despertar y soñar no es una
simple cuestión de realidad contra irrealidad. Como lo señaló el psicólogo y
filósofo William James hace más de un siglo en Las variedades de la experiencia religiosa, un sueño puede ser
engañoso, pero después de todo, es innegablemente real como un tipo de
experiencia en primera persona, similar en este aspecto a la experiencia de ver
una alucinación o un espejismo. Y el soñador no es necesariamente engañado. Así
como puedo ver el charco de agua en el camino por delante y saber que es un
espejismo, también es posible soñar y al mismo tiempo saber que estoy soñando.
La mujer que mencioné anteriormente, por ejemplo, se dio cuenta de que estaba
soñando en algún momento en cada una de sus experiencias de falso despertar.
Los llamados sueños lúcidos son, de hecho, relativamente comunes.
Aquí hay un
ejemplo, extraído de mi propia experiencia:
Una vez me
encontré atrapado en la extraña sensación de que las cosas no eran como
parecían ser. El escenario en ese momento era pintoresco, pero por lo demás no
especialmente provocativo. Estaba de pie en un extremo de una habitación
espaciosa bordeada de ventanas que daban a un valle montañoso que se extendía
por millas en la distancia. Estaba mirando por la ventana cuando se me ocurrió
que podría estar soñando. Nada en particular era inusual, pero algo no estaba
del todo bien.
¿Cómo podría yo
confirmar mi sospecha? Había leído sobre sueños lúcidos, pero nunca yo había
tenido la experiencia. Uno de los libros sugirió que si pienso que podría estar
soñando, puedo probar la hipótesis al intentar hacer algo que no podría hacer
en la vida de vigilia. Preferiblemente algo seguro, como la levitación. Así que
volví mi atención a un jarrón que estaba sentado en una mesa cercana.
Convocando la fuerza invisible de mi voluntad, ordené al jarrón que se moviera.
Para mi gran
sorpresa, se tambaleó ligeramente, se inclinó, luego se elevó una o dos
pulgadas en el aire y se deslizó de lado a lo largo de la superficie de la
mesa, aumentando la velocidad y la altitud a medida que avanzaba. Elevarse en
el aire era una cosa; la gestión de su trayectoria fue otra. Cuando miraba
directamente al jarrón, desaparecía. Entonces, para controlar su movimiento,
tuve que mantenerlo en mi visión periférica. Era como tratar de conducir un
flotador, una de esas motas grises que migran con indiferencia ante tus ojos.
Finalmente pude usar este método y arrastrar el jarrón por el aire, creando un
círculo completo y volviéndolo a colocar en la mesa.
Yo estaba muy
emocionado. Y en el aura de mi emoción todo el mundo se iluminó. Los colores se
volvieron extraordinariamente intensos, las formas y texturas florecieron a mi
alrededor como flores exóticas. Sentí como si todo hubiera sido creado
recientemente, emergiendo del vacío literalmente mientras lo observaba. ¿O
había sido siempre así, y solo ahora me di cuenta? Fue entonces cuando vi que
no estaba solo. En una esquina, tres hombres estaban de pie uno frente al otro
en un círculo cerrado, entablando una conversación silenciosa. Inmediatamente
me acerqué a ellos e interrumpí su discusión.
"Esto es un sueño", espeté, incapaz de contener
mi entusiasmo. "¡Estoy soñando! ¡Esto es un sueño!"
Dejaron de
hablar, se volvieron en mi dirección y me miraron con una consternación
funesta, claramente no complacidos por la intrusión.
"Todos
ustedes", balbuceé, de repente consciente de su reacción, "todos nosotros, ¡estamos en un sueño! ¡Es tan
bueno!"
Me miraron como
si estuviera loco.
"No me
creen", les dije. "Pero es verdad. Miren esto. Miré de reojo el
jarrón, ahora a cierta distancia, y lo hice subir y flotar. Los hombres se
quedaron observando plácidamente. Uno de ellos puso los ojos en blanco, muy
ligeramente. Después de unos segundos se dieron la vuelta y reanudaron la
conversación.
Eso es lo último
que recuerdo del sueño.
Notable como era,
mi experiencia de sueño lúcido no fue única. Saber que uno está soñando, estar
despierto en el sueño, altera, de manera esencial, la naturaleza de la
experiencia. En un sueño lúcido en toda regla, el mundo de los sueños a menudo
se siente más real que la vida normal de vigilia. Y, por supuesto, uno puede
hacer cosas, como levitar un jarrón, que normalmente violarían las leyes de la
naturaleza. Sin embargo, incluso en un sueño lúcido uno no tiene completo
control; siempre hay un elemento de la experiencia que se encuentra más allá
del alcance de la voluntad del soñador. En mi caso, no podía obligar a esos
tres hombres a compartir mi asombro. Mostrar la magia del mundo de los sueños
no fue suficiente para justificar su interés. (Por supuesto, eran personas de
ensueño, establecidos en ese mundo, así que tal vez habían presenciado tales
cosas innumerables veces antes y hacía mucho que habían comenzado a darlas por
sentado).
¿Cómo afecta todo
esto a la pregunta que formulé anteriormente, la cuestión central del budismo? ¿Qué
significa decir que el príncipe Gautama despertó?
Así como un
despertar falso deja a uno perdido en el sueño sin saberlo, todavía engañado,
es decir, por la aparente división entre el yo y el otro, así, según la
enseñanza del Buddha, experimentamos un tipo similar de despertar falso cada
mañana. Al igual que la mujer que solo imaginó que estaba despierta, pasamos de
un sueño a otro, disgustados por la forma en que nos sorprendió la primera
persona sin sospechar que estamos vagando perdidos en un segundo, a saber, en
este sueño de nacimiento y muerte, donde un yo aislado e independiente parece
luchar por el control en un mundo de objetos fijos e inmutables. La esencia de
un despertar falso es imaginar que has dejado atrás el sueño cuando en realidad
no lo has hecho. El Buddha, sin embargo, no despertó del sueño de la vida, sino
más bien en él; su despertar es más análogo a la experiencia de un sueño
lúcido. Despertar falsamente de un sueño es pasar de un concepto erróneo a
otro; sin embargo, despertarse en un sueño es experimentar una realización que
transforma profundamente la ilusión sin la sensación de dejarla atrás.
Aún así, la
analogía sólo va muy lejos. Todo en un sueño lúcido se experimenta como
ilusorio, pero sin embargo hay un mundo exterior donde estoy dormido en la
cama. Además, en el sueño sé mucho, y este conocimiento proporciona un punto de
referencia fijo: el sueño es ilusorio o irreal solo en comparación con la
realidad de la experiencia de vigilia. El "yo" dentro del sueño puede
ser mera fantasía, pero esa fantasía se refiere conscientemente al
"yo" del soñador. Para un buda, sin embargo, uno que ha despertado
nuevamente en el sueño despierto del nacimiento y la muerte, no hay otra
realidad en comparación con que esto
sea una ilusión y ningún otro yo aparte del yo en el sueño. Para un buda solo
existe nuestra experiencia presente, y nuestra experiencia presente es un sueño
que se remonta a ninguna parte y a nadie, un barco sin un ancla.
Esto, sugiero, es
la importancia de esta línea notoriamente enigmática del Sutra Lankavatara: "Las cosas no son como aparecen, ni son de
otra manera".
La historia del
despertar del Buddha implica la posibilidad de un cambio gestáltico en nuestra
actitud hacia el mundo cotidiano ordinario, que él percibió de estar en un
sentido profundo, tanto intrínsecamente engañoso como totalmente suficiente
para sí mismo y digno de un amor incondicional.
Lo que el Buddha
descubrió seguirá siendo, desde nuestra perspectiva actual, una maravilla
insondable escondida aquí delante de nuestros ojos, aquí donde las hojas
carmesí y amarillo dorado pasan por mi ventana girando a la luz prístina de una
tarde de octubre, aquí en este mundo fugaz, frágil, donde nos deleitamos con
nuestros dones, y sufrimos, y morimos.
Vemos y vemos, dice el evangelio de
Marcos, pero no percibimos; oímos y
oímos, pero no comprendemos.
Sin embargo…
Pienso en la
mujer que soñó tres veces seguidas que se había despertado. Ella tenía razón:
no podemos simplemente quedarnos en la cama esperando descubrir de una vez por
todas lo que es real y lo que no (como si tal hazaña fuera posible). El
problema es que todo este elaborado asunto del yo y su mundo cuelga, o cae,
juntos, por lo que nunca podemos saber con certeza quiénes somos ni dónde
estamos. Pero podemos comenzar a ver claramente lo que no sabemos y, transformados
por esta visión, levantarnos y llevar a los niños a la escuela, limpiar la
casa, ir al trabajo, pagar las cuentas.
Sabemos lo que es
perderse en un sueño, y al menos algunos de nosotros sabemos lo que es estar
conscientes de que estamos dormidos y soñando. Estas analogías son útiles, pero
en última instancia, son inadecuadas para capturar el profundo desconocimiento que caracterizó el
despertar del Buddha. Todo lo que podemos esperar son pistas. Así, el poeta
japonés Kobayashi Issa (1763-1828), quien escribió sobre la muerte de su hijo
recién nacido, hace alusión a la experiencia de despertar a la feroz belleza y
tristeza de este mundo:
Tsuyu no yo wa
Tsuyu no yo nagara
Sari nagara
Tsuyu no yo nagara
Sari nagara
Este mundo de la gota de rocío
No es más que un mundo de
gotas de rocío.
Sin embargo... No obstante...
C. W.
Huntington, Jr. traduce e interpreta literatura budista en sánscrito y
tibetano. Su más reciente libro es Maya: A Novel (Wisdom Publications
2015).
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