Enseñanza de Longchen Nyer-nga’i Man-ngag

Chögyal Namkhai Norbu

Merigar West – Abril 27, 2014

Debemos recordar que estamos siguiendo y aprendiendo el principio de las enseñanzas Dzogchen; en primer lugar Dzogchen significa nuestra condición. La individual y la de todos, todos nosotros tenemos un estado que es llamado Dzogchen. No es solo los seres humanos quienes tienen esta condición, sino todos los seres sensibles. Desde los seres humanos hasta la minúscula hormiga, por ejemplo, todos tienen el estado de Dzogchen. Generalmente no tenemos este conocimiento real, "sabemos" que tenemos el estado de Dzogchen y que los seres humanos tienen una capacidad más desarrollada que la de los animales, pero cuando tenemos la posibilidad de seguir la enseñanza y a un maestro, realmente descubrimos que tenemos el estado de Dzogchen.

El estado de Dzogchen es el estado no dual de khadag y lhundrup, khadag significa puro desde el inicio y esto quiere decir como es la condición real de vacuidad. Pero nuestra condición no solo es vacuidad; vacuidad tiene potencialidad infinita. Es por esta razón que decimos khadag y lhundrup,  y  lhundrup significa todas las cualificaciones en sí perfectas. ¿Cómo es esta condición? Cuando explicamos el aspecto de todo, podemos dar detalles y explica muchas cosas.  Pero si queremos saber, debemos entender que esto es no dual. Que khadag y lhundrup son no dual; este es el estado real del individuo. Esto solo puede ser descubierto con la práctica, no de una manera intelectual en donde estamos juzgando y cavilando. De este modo nunca podemos llegar a ese estado.

Tenemos esa condición que significa desde el principio el estado totalmente perfeccionado. Algunas personas pueden preguntar: "Si tenemos este estado desde el principio, ¿por qué estamos en el samsara? ¿Por qué tenemos todos estos problemas?"  Si estamos en ese estado no hay problemas. Sabemos de una manera intelectual que tenemos el estado de Dzogchen, pero esto no significa el verdadero Dzogchen. Entonces para conseguir estar en este estado es que necesitamos enseñanza, maestros, transmisión, no ayuda sólo saber las cualificaciones del estado en sí perfeccionado.

Cuando estamos estudiando filosofía budista, etc., hay una enseñanza que es las cinco series de enseñanzas del Buda Maitreya. Cuando estamos aprendiendo estas enseñanzas hay una explicación dando un ejemplo; no es una explicación del estado de Dzogchen, porque es una enseñanza sutra.

En las enseñanzas sutra, Mahayana, explican que todos los seres sensibles tienen naturaleza búdica.  A veces dicen la semilla de Buddha. Esto significa que si han seguido esta enseñanza, tienen la posibilidad de tener esa realización. Por ejemplo, en el Hinayana, no están de acuerdo con esto. Ellos consideran que los seres sensibles nunca pueden tener esta posibilidad. Por lo tanto hay mucha discusión entre los Hinayana y los Mahayana. Se explica esto en un texto llamado gyud lama, en el que hay muchas discusiones entre los Hinayana y Mahayana.  Ellos dan un ejemplo que hasta si tenemos naturaleza búdica y semilla de Buddha, pero no sabemos esto y podemos aplicar algo, alguna clase de práctica, etc. o no podemos tener la realización. Tener solo naturaleza búdica no ayuda.  Hasta un ser sensible como una pequeña hormiga tiene naturaleza búdica. Pero están todavía lejos del verdadero conocimiento y entendimiento que tiene un ser humano. 

Un ejemplo muy simple: en el campo había un hombre pobre y cerca había una roca y una cueva y el viejo se metió en esa cueva y durmió allí. Frente a esa roca había otra montaña. En esa montaña estaba un practicante con una capacidad muy desarrollada. Este practicante vio que el viejo salía cada mañana de la cueva y retornaba por la tarde. Esto pasó por algunos años y un día el practicante no vio más al viejo. Se preguntó qué había pasado y quizo saberlo con su claridad. Entonces fue un poco más en el estado de contemplación y tuvo una clarificación  en su experiencia de la práctica. Supo que el viejo había muerto en la cueva. El anciano dormía allí todos los días, aún sin tener una cama.  El colocaba su cabeza en una pequeña piedra y así dormía cada noche. El practicante con su claridad vio que dentro de la pequeña piedra en la que el viejo colocaba su cabeza había un diamante muy grande. El anciano había estado en contacto con este diamante toda su vida. Pero él ignoraba esto; él no sabía que había un diamante.

Pero esto es un ejemplo; todos, todos tenemos la naturaleza búdica de cualificaciones en sí perfeccionadas.  Pero no sabemos cómo tratar con eso  y si estamos ignorantes no tiene ningún beneficio. Este ejemplo viene de la enseñanza del Buda Maitreya. Es un ejemplo muy simple pero nos da una  idea más concreta. Incluso si tenemos esa naturaleza real pero no la descubrimos ni tenemos ningún conocimiento de ella, no hay ningún beneficio. Recuerden de que en nuestro estado de la naturaleza real de Dzogchen hay lhundrup; nuestro estado de cualificación en sí perfeccionada. Está representado en nuestro estado normal. Por ejemplo, nuestros pensamientos, nuestras funciones de la energía, todos, movimientos; todos los movimientos están asociados con el nivel de energía.

Por esta razón cuando estamos en el estado original del dharmakaya, y hay algunas causas secundarias por manifestarse, por supuesto que tenemos potencialidad infinita. Esta potencialidad se manifesta a través de sonido, luz y rayos, y podemos tener cualquier clase de manifestación. Esto es parte de nuestro lhundrup; la cualificación en sí perfeccionada. No hay limitaciones de las manifestaciones. Pero cuando los seres iluminados se manifiestan de esta manera, no caen en el dualismo. No podemos decir que todos los seres sensibles son así como los seres iluminados y que no caerán en la visión dualista.  En nuestra naturaleza real hay la base y en el Dzogchen la base es llamada zhi, zhi significa base. Recuerden la esencia, la naturaleza y la energía, las tres sabidurías primordiales; esta es nuestra base. Hasta la naturaleza real, esta base, es khadag, vacuidad, pero entonces su cualificación en sí perfeccionada es movimiento. El movimiento es llamado zhi nang; zhi nang significa visiones de todas las cualificaciones. Las cualificaciones y las manifestaciones son movimiento, no algo como el dharmakaya.

Así que si no estamos en ese conocimiento muy exacto, entonces, estamos pensando, por ejemplo: "Oh hay color". Ya estamos cayendo en la visión dualista. Por esta razón es que a pesar de todos los seres sensibles tienen su base  en el estado en sí perfecto, cuando hay una manifestación de zhi nang y caemos en la visión dualista con la consideración de sujeto y objeto, esto es la raíz de todos los problemas. Por ejemplo, cuando estamos en el estado de contemplación, pueden manifestarse diferentes tipos de pensamientos, diferentes tipos de emociones, pero si caen en el dualismo, es samsara. Si están en el estado de contemplación, incluso si hay pensamientos y emociones no están cayendo en el dualismo. Esto se llama estar en la continuación del estado de contemplación. No es tan fácil incluso si descubrimos nuestra verdadera naturaleza de la base, pero cuando hay visiones de la base nosotros fácilmente podemos caer en el dualismo. Pueden entenderse y observarse  fácilmente.

Por ejemplo, cuando estamos haciendo guruyoga, estamos relajados y estando en un estado de guruyoga. Despues, cuando estamos cantando la Canción del Vajra, no estamos haciendo ninguna visualización. La visualización es tiempo y espacio, usando conceptos mentales, por eso solo estamos integrados con el sonido de todas las palabras de la Canción del Vajra. Producimos los sonidos de la Canción del Vajra por ejemplo: Ema kiri kiri, una por una, y entonces nos integramos y relajamos en ese estado. Es así como hacemos el Ati Guruyoga.   Todos conocemos esto y cuando  estemos cantando la Canción de Vajra, obsérvense un poco. Cuántas veces están distraídos, están pensando, están integrando y después de poco tiempo reconocen que están pensando en algo más o están distraídos. Por esta razón estamos cayendo fácilmente en la visión dualista. Esta es la fuente de todos los problemas.

Así que cuando caemos en la visión dualista, aun si nuestra naturaleza real es cinco sabidurías, por ejemplo, la naturaleza de los cinco elementos, las cinco sabidurías, esto es la cualificación del estado de lhundrup. Pero cuando estamos distraídos, las cualificaciones de las cinco sabidurías se convierten en las cinco emociones; estamos aceptando y rechazando y estamos distraídos con eso y producimos karma negativo. Día tras día estamos acumulando este tipo de negatividades. Con esta característica tenemos la consecuencia de la visión kármica. Las visiones kármicas significa visiones procedentes de nuestro karma.

Karma significa nuestra acción. Si no utilizan esta palabra en sánscrito no importa, saben que el significado es acción. No nos queda nada sin hacer nada. No es necesario que estemos haciendo algo física o energéticamente. También con la mente, nunca paramos nuestra mente. Estamos creando y pensando en esto es bueno y esto es malo, esto está bien, esto no es aceptable. Así podemos entender cómo estamos condicionados por la mente. Con esto estamos produciendo infinitamente karma negativo

Si producimos karma negativo relacionado con nuestras emociones, entonces saben muy bien que cada una de estas emociones tiene su característica; la ira no es apego, tienen una relación pero es diferente la manera de manifestarse. La ignorancia no es apego. Somos ignorantes de nuestra verdadera naturaleza; este es el verdadero significado de la ignorancia en la enseñanza. En general, pensamos que la ignorancia de nuestra condición humana significa que alguien no tiene educación, sin saber este tipo de cosas, decimos: "Oh esa persona es ignorante". En la enseñanza la ignorancia no es esto. Ignorancia significa que somos ignorantes de nuestra verdadera naturaleza. No hay nadie en nuestra situación samsárica que carezca de esta ignorancia. Algunas personas dicen: "Oh, soy un profesor de la universidad, lo sé todo. Yo soy muy inteligente". Tienen esta idea pero son ignorantes de su verdadera naturaleza. Siempre ignorancia. Por eso es importante entender  qué significa ignorancia.

En la enseñanza del sutra el Buddha explicó la interdependencia, los doce vínculos de originación interdependiente, que son la fuente de todos los problemas y el samsara. ¿Cuál es el número uno que es el origen primero de todas las negatividades? Se llama marigpa, y marigpa significa ignorancia; no sabemos cómo es nuestra naturaleza real. Esto es muy importante de entender en la enseñanza Dzogchen.

En algún tantra Dzogchen se dice zhi chig lam nyi, zhi chig significa la misma base para todos. ¿Por qué la misma base? Porque hasta un pequeño animal como la hormiga tiene el mismo estado perfecto de la naturaleza. No hay diferencia, de Samantabhadra a una pequeña hormiga. Cualesquiera tienen esta base, esta naturaleza real, es lo mismo. Por esto es que zhi chig significa no hay diferencia. Lam nyi significa en el camino cómo su manifestación concretamente se convierte en dos formas diferentes, una es los que están conociendo y descubriendo eso, directamente o de alguna manera, y entonces por ejemplo, son liberados del samsara; otra son lo que están totalmente ignorantes y no conocen en absoluto. Esto se llama rig tang marig, rig significa rigpa, lo que quiere decir que estamos siendo en nuestra verdadera naturaleza en las enseñanzas de Dzogchen. Marigpa significa ignorancia.

En las enseñanzas Dzogchen se dice dzogpa chenpo sa chigpa, que significa camino único en el camino de Dzogchen; no explica cinco caminos, diez bhumis, etc., como en el estilo sutra. Teniendo en cuenta estos caminos y bhumis es siempre una especie de etapa de desarrollo del progreso, progreso relativo, no definitivo. Definitivamente necesitan estar en el estado de contemplación, o bien están siendo o no siendo... Si no están en el estado de contemplación son ignorantes y no tienen conocimiento de la calificación de la contemplación. Este es un punto muy importante en la enseñanza.

Transcrito y editado al inglés por Naomi Zeitz

Versión en castellano, Miguel Norbu G.

http://melong.com/excerpt-from-longsal-longchen-nyer-ngai-man-ngag-teaching-by-chogyal-namkhai-norbu/