SOBRE LA GENEROSIDAD
Chögyal Namkhai Norbu
Mensaje oral de Chögyal
Namkhai Norbu’s al final del retiro de enseñanza de Longsal Longchen
Nyer-nga’I Man-ngag en Merigar West, abril 30, 2014
Este retiro lo hicimos de
una manera especial, por ejemplo, las personas que participaron no pagaron por
el retiro. Este es un programa que he preparado hace un año pero no he aplicado
hasta ahora. ¿Por qué hice esto? En los países del oriente, cuando un maestro
está dando enseñanzas de la actitud no es que la gente pague por el retiro
porque hay patrocinadores que están interesados en organizar las enseñanzas y
patrocinan el retiro de enseñanza.
Aquí en occidente cuando
comenzamos a hacer retiros, nadie lo hizo. Tuvimos que organizarlos nosotros
mismos con personas interesadas de la Comunidad. Entonces cuando hacemos los
retiros algunas personas pueden venir a los retiros y preguntar por qué tienen
que pagar por la enseñanza. Nadie paga por la enseñanza. Pagan por la organización, por el lugar, por
todos los gastos. A veces necesita invitar a un maestro y luego hay otros
gastos. Pero nadie paga por la enseñanza y muchas personas no entienden eso.
Entonces pensé que sería
mejor tratar de educar a la gente y hacerles entender que también hay una
posibilidad de hacer como hace la gente en los países orientales. En este caso,
debemos hacer una especie de programa porque no es la costumbre en los países
occidentales. Entonces he explicado lo importante que es cuando están sirviendo
o patrocinando el dharma para los practicantes, ofreciendo muchos ejemplos. Hay
un folleto que pueden leer y entender.
Ésta es nuestra idea acerca
de cómo en el futuro pueda ser aplicada en los retiros de enseñanza en la
Comunidad Dzogchen.
Para las personas que
tienen una pequeña posibilidad de ofrecerse como patrocinadores, esto también
es una muy buena manera para que se vuelvan en ricos porque si no existe una
causa, no hay ningún fruto y la causa de volverse próspero es la generosidad.
La generosidad hacia la enseñanza es algo muy positivo para esta vida y para
las vidas futuras. Por lo que las personas deben tratar de aprender y
desarrollar esto. Creo que es algo importante.
MENSAJE ESCRITO DE CHÖGYAL
NAMKHAI NORBU SOBRE LAS VIRTUDES DE LA GENEROSIDAD Y LOS DONANTES
Hay muchas historias que
narran cómo en la antigüedad, cuando el Buddha Shakyamuni vivía, los llamados khyimdag (cabeza de familia adineradas)
o jindag (donantes) invitaban al
Buddha y su séquito a sus países, y el Buddha transmitía el Dharma sagrado a
aquellos seres afortunados. Estos individuos ricos ponían en práctica la
generosidad, que es el primero de los seis paramitas y reunieron una gran acumulación
de méritos. Esto debe ser reconocido como el comportamiento insuperable de un
Bodhisattva. Podemos entender esto por los siguientes ejemplos.
Una historia muy famosa en
el vehículo del Bodhisattva dice que una vez, en el tiempo de Buddha Shakyamuni,
en China hubo un importante y rico propietario llamado Hashang. Él tenía muy
fuerte devoción y deseo de invitar al Buddha de la India a China, pero ya que
la distancia entre los dos países era tan grande, y el viaje tan difícil,
entendía que su deseo era muy difícil de realizar. Por lo que quedó con el
pensamiento: "¿Qué puedo hacer al respecto?" Entonces un sabio
seguidor del Buddha le aconsejó, "Aunque es muy difícil para usted invitar
al Buddha Shakyamuni en persona desde la India a China, ya que el Buddha es
omnisciente, invóquelo concentradamente e invítelo un día para el almuerzo. El
Buddha y los Arhats de su séquito que están dotados de poderes milagrosos
¡llegarán para el almuerzo!"
El gran propietario Hashang
arregló todo según lo aconsejado, y cuando llegó el momento de la comida del
mediodía, el Buddha junto a los Arhats dotados de poderes milagrosos, conocidos
como los " dieciséis ancianos", llegaron a la casa de Hashang y
compartieron la comida, cumpliendo totalmente el deseo del gran patrón. Hoy en
día, en la mayoría de los lugares sagrados budistas en China y el Tíbet hay
representaciones de los dieciséis ancianos, y esto se origina de la historia de
cuando el Buddha con su comitiva viajaron milagrosamente a China. La
oportunidad que tuvo el propietario Hashang de invitar al Buddha y su séquito
fue debido a una enorme acumulación de méritos. Por lo tanto desde esa época,
surgió la costumbre de colocar una estatua grande o pequeña de Hashang en todos
los hogares en China, Tíbet y Mongolia, con la creencia de que, gracias al
poder de los grandes méritos producidos por Hashang, en cada casa donde la
estatua se mostraba todas las cosas buenas como la prosperidad y la riqueza
serían espontáneamente aumentadas. Por esta razón la representación de Hashang
está muy difundida en todas las regiones. Sin embargo, mucha gente desconoce la
historia de Hashang, y en el mundo occidental también ha sucedido que los que
tienen la estatua creen que es una representación del Buddha.
En las historias de las
enseñanzas del Mantra Secreto se dice que una vez, cuando el Buddha Shakyamuni
estaba vivo en el Reino de Oddiyana era un rey muy poderoso llamado Indrabhuti.
Él tenía muy sincera fe y devoción hacia el Buddha y por eso invitó a algunos
panditas que eran discípulos del Buddha y los honró como sacerdotes reales. Un
día el rey dijo a los sacerdotes reales: "Tengo el mayor deseo de invitar
al Buddha Shakyamuni al país de Oddiyana, pero como la distancia entre la India
y Oddiyana es muy grande, no es seguro viajar, etc., por lo que parece que no
voy a tener la fortuna de conocer al Buddha, y no tenemos los méritos para
hacer que el Buddha venga a la tierra de Oddiyana. ¡Ay! ¿Qué podemos
hacer?"
Así se lamentó, pero los
panditas que estaban presentes le aconsejaron, unánimemente: "El Buddha
Shakyamuni es omnisciente, él debe con seguridad conocer su deseo. Él está
dotado de poderes milagrosos, por lo tanto, si le invoca con ferviente devoción
y le invita a la comida del mediodía, el Buddha llegará para el almuerzo
milagrosamente. Así podrá conocer al Buddha!"
El rey de Oddiyana arregló
perfectamente el almuerzo como le aconsejaron los panditas reales y oraron
concentradamente al Buddha. Cuando llegó el momento de la comida del mediodía,
el Buddha llegó al Palacio Real de Oddiyana, junto con su séquito dotado de
poderes milagrosos. Cuando el Buddha y su séquito habían terminado su comida,
recitaron:
A través del poder de esta
vasta ofrenda
Que puedan todos los seres
alcanzar naturalmente la iluminación,
Y que puedan todos los que
no han sido liberados por los anteriores budas
Ser liberados por este acto de generosidad.
Después de esta invocación
y dedicación, el rey de Oddiyana se dirigió al Buddha: "¡Buddha Bhagavan!
Tengo un inmenso deseo de seguir su enseñanza y alcanzar el estado de la
Liberación Suprema. Sin embargo, dado que tengo la responsabilidad de cuidar el
Reino y de mi familia, no hay forma para que pueda renunciar a esto y ser
ordenado como monje y así practicar sus enseñanzas. "
El Buddha Bhagavan
respondió: “¡Gran rey! El seguir y practicar la sagrada enseñanza deben estar
de acuerdo con las capacidades de los individuos. Puesto que hay varias
capacidades, no significa que todos aquellos que entran en el sagrado Dharma
deben necesariamente abandonar sus familias, convertirse en monjes y practicar
exclusivamente según el camino de la renuncia. Hay también upadeshas profundas
para las personas de alta capacidad que pueden alcanzar la iluminación a través
del camino de la transformación, sin renunciar a las emociones y disfrutes.”
Entonces preguntó el rey de
Oddiyana: "Supremo maestro, por favor, me enseña esta enseñanza
extraordinaria!"
Por consiguiente, el Buddha
vio que él era un discípulo especial y en un instante se manifestó como el
mandala de Shri Guhyasamaja, tanto como la dimensión y sus deidades y
transmitió el upadesha completo de la vía profunda de la transformación
Vajrayana. Esto es narrado en la historia del Guhyasamaja. Por lo tanto,
también desde los orígenes de la difusión de las enseñanzas del Mantra secreto
podemos claramente comprender la importancia de ser un donante.
Cuando los bodhisattvas, la
descendencia de los budas, entran en el sendero del Mahayana y aplican la
conducta del bodhisattva sublime, se dedican a los famosos "seis
paramitas": generosidad, moralidad, paciencia, diligencia, meditación y
sabiduría discriminativa. El primero de los seis es el paramita de la
generosidad, que se subdivide en tres aspectos, el don de la enseñanza, el don
de las cosas materiales y el don de la protección del miedo.
El don de la enseñanza
La generosidad suprema es
el don de la enseñanza sagrada para salvar a los seres sensibles del gran
océano del sufrimiento. Por supuesto la mayor generosidad es el "don de la
enseñanza", cuando los maestros que son capaces de enseñar directamente el
camino de la liberación transmiten perfectamente el Dharma sagrado a otros
seres tomando voluntariamente el cuidado para beneficiarlos. Sin embargo, si
uno no tiene esta capacidad, incluso buscando con intención pura las
condiciones favorables para que los maestros transmitan el Dharma, o ayudar de
diversas formas, directa o indirectamente, para que los desafortunados seres
que carecen de las condiciones favorables para recibir el Dharma, puedan
obtener la posibilidad de recibirlo, son "dones de la enseñanza" extraordinarios.
El don de las cosas materiales
El don de las cosas
materiales significa hacer ofrendas materiales, grandes o pequeñas, con
generosidad, sin esperar una recompensa inmediata o kármica y sin el concepto
del donante, el receptor y la ofrenda, para cualquiera de los seres afligidos
por la pobreza. En cuanto a hacer la "ofrenda de agua" a los seres
que moran en el océano, o la "ofrenda de quemar" a aquellos seres que
se alimentan de olor, todas están incluidas en el "Don de las cosas
materiales". En realidad, los ricos propietarios que tienen el coraje de
hacer la ofrenda suprema, dando a los estudiantes pobres las condiciones
favorables para escuchar, estudiar y practicar el Dharma sagrado, muestran sin
duda inmejorable comportamiento excelente en el que el don de la enseñanza y el
don de las cosas materiales son inseparables.
El don de la protección del miedo
Todos los seres son
afligidos por los famosos "ocho y dieciséis temores" hasta que
mueren. Dar asistencia y protección de estos miedos tanto como uno puede,
directa o indirectamente, se conoce como el don de la protección del miedo. Sin
embargo, en el excelente comportamiento explicado en que el don de la enseñanza
y el don de las cosas materiales son inseparables, también el don de la
protección del miedo está naturalmente incluido. De hecho, todos nosotros somos
seres miserables sujetos al karma y a las emociones, encarcelados en la red del
sufrimiento infinito del océano del samsara, siempre afligidos por los
continuos temores, absolutamente similares a los animales en manos de un
carnicero. El único método para liberarnos de todo esto es el Dharma sagrado, y
el Dharma debe ser recibido de un maestro Supremo, escuchado, estudiado y
practicado con el fin de integrarnos en nosotros mismos y alcanzar el estado de
liberación. Por lo tanto, ofrecer a los seres indigentes las necesarias
condiciones para seguir el Dharma sagrado y liberarse de los miedos del samsara
es ciertamente un don extraordinario "don de la protección del
miedo". Siendo tal la naturaleza de los tres tipos de dones y
especialmente el don de la enseñanza, es muy importante que nosotros, mientras
vivamos en la visión dualista, precisamente pongamos en práctica este excelente
comportamiento y seguir el principio de que el "comportamiento debe ser
según el lugar y el momento".
El modo de poner en práctica este comportamiento excelente
Siempre que, en cualquier
país del mundo, queramos invitar a un maestro que enseña el Dharma sagrado puro
y organizar un retiro de la enseñanza, ya sea grande o pequeño, el paso previo
indispensable es que el Gakhyil, que tiene la responsabilidad de la Comunidad
Dzogchen, ya sea grande o pequeño, conjuntamente (decide) satisfacer
completamente los deseos de la comunidad. Desde la antigüedad hasta ahora, en
los ojos de todos los seres humanos, siempre ha sido claro que tratar de
conseguir riquezas mundanas, poder, posición y etc., mediante el Dharma es un
tipo de conducta contrario al Dharma, mientras que asumir la tarea y aplicar
perseverancia tanto como sea posible por el bien de la Dharma es un tipo de
comportamiento correspondiente al Dharma. Sin embargo, es muy fácil de entender
que si alguien, por causa del Dharma, impone una cuota de inscripción a quienes
deseen recibir el Dharma, esto es contrario a la conducta correcta. Sin
embargo, en nuestra condición actual, si tenemos que invitar a un maestro a un
país con el fin de cumplir los deseos de los estudiantes, hay muchos gastos,
como el viaje del maestro y su estancia, para el lugar donde el retiro se
llevará a cabo, etc. Si carecemos de estos factores, es evidente que no hay
manera de establecer un retiro de la enseñanza en aquel lugar. Aunque lograr
que todos los participantes de un retiro de enseñanza paguen todos los gastos
de que retiro no está en completa conformidad con el principio del Dharma
sagrado, debido a las condiciones de lugar y momento, se ha considerado
indispensable adoptar este sistema, y por lo tanto, ha surgido la necesidad de
que todos los estudiantes paguen una especie de matrícula para asistir a un
retiro de enseñanza.
En el futuro, para estar en
total acuerdo con el principio del Sagrado Dharma y ser capaces de poner en
práctica de una manera auténtica "comportarse según el lugar y la
época" sin dejarlo como un mero hablar, cualquier Gakhyil de la Comunidad
Dzogchen que, sobre la base de los deseos de los miembros de la comunidad y de
las diferentes necesidades de lugar y momento, tiene que planificar la
organización de un retiro de enseñanza, ya sea grande o pequeño, en primer
lugar debe de seguir este procedimiento fundamental:
. 1) En primer lugar el motivo o importancia
concretos de ese retiro de enseñanza tiene que ser ampliamente comunicado a
todos los miembros de la comunidad, de modo que una comprensión clara pueda
surgir en todos aquellos que estén interesados.
. 2) Quienes desean patrocinar la enseñanza
de retiro específica, ya sea un donante individual o un grupo, debe informar al
Gakhyil a su debido tiempo y, a continuación, el Gakhyil junto con el
patrocinador debe decidir el lugar y el momento del retiro y todos sus factores
necesarios.
. 3) El Gakhyil y el patrocinador deben
conjuntamente tomar plenamente a cargo el retiro de enseñanza y asegurar que
todas las actividades del retiro se realizará perfectamente.
. 4) Todos los miembros de la comunidad,
tanto como grupo o individuos, sólo hará donaciones y presentes al maestro y a
la comunidad según sus deseos, y no se pedirá ninguna cuota de inscripción
específicos.
. 5) Es importante que los patrocinadores,
sin querer una recompensa inmediata o kármica, se entrenen en el excelente
comportamiento de los Bodhisattvas, vástagos de los budas, y que incluso no
muestren un aire de auto importancia frente a la comunidad por el hecho de que
son patrocinadores.
. 6) El maestro, el Gakhyil y todos los
miembros de la comunidad se regocijarán en los méritos de tales patrocinadores
y expresarán adecuadamente el deseo de que puedan alcanzar la felicidad
inagotable.
Estos seis puntos que están
relacionados con el principio de los seis espacios de Samantabhadra, yo, el
Dzogchenpa Chögyal Namkhai Norbu, los ofrezco a todos los miembros de la
Comunidad Dzogchen como un medio para mantener presencia y conciencia. ¡Qué
puedan incrementarse las cosas buenas!
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