LOS NUEVE EJEMPLOS DE LA NATURALEZA DE BUDA
Thrangu Rinpoche
Uno puede
tener dudas respecto
a cómo la
naturaleza de Buda
puede permanecer sin cambios y estar siempre presente, y que sin embargo
no se manifieste debido a las impurezas. Para
ilustrar esto, hay
nueve ejemplos de
la esencia de
Buda (Tathagatagarbha) y de las impurezas.
Cuando el Buda dio
enseñanzas, no simplemente declaró la verdad, sino que dio razones para
explicar por qué lo estaba diciendo. Las razones para estas enseñanzas
a veces eran
muy obvias, y
otras veces eran
muy oscuras. Las razones
obvias para sus
enseñanzas eran las
que nosotros podemos aprehender
usando nuestros sentidos.
Sin embargo, hay enseñanzas que no pueden
ser aprehendidas con
nuestras facultades
sensoriales, estos son los objetos
que están demasiado
alejados en el espacio, o en un tiempo muy remoto, o que
no podemos ver debido al
karma.
Si uno
tiene un tipo
determinado de karma,
la esfera de
la experiencia individual le
impedirá el experimentar otros tipos de vidas, y por lo tanto, uno está
limitado. Puesto que uno no puede comprender los significados más recónditos
directamente, uno ha
de entenderlos en
base a la inferencia. Por ejemplo, si uno dice que
hay un fuego detrás de esa colina, nadie
puede ver el
fuego porque está
fuera del campo
de visión, pero puede creerse tal cosa porque el
humo es un signo válido de un fuego.
Para que
un signo sea
considerado como válido,
tiene que poder
ser aplicado de
forma universal: por
ejemplo, donde quiera
que haya un fuego, tiene que haber humo.
El signo
también tiene que
ser válido, si
alguien dice que
hay un fuego porque yo veo un árbol, ese no es un
signo válido. Por lo tanto, para que un signo muestre la presencia de algo que
está oculto, tiene que ser de aplicación universal y ser un signo válido. La
presencia de Tathagatagarbha está probada por medio de las razones válidas de
los tres tipos de marcas, de las pruebas
válidas dadas anteriormente. Esto
se hace usando ejemplos, y
con los ejemplos
uno prueba su
validez. Cuando algo
es probado por medio
de un ejemplo,
entonces ello es
aplicado a la naturaleza de Buda.
En primer lugar, se enumeran
los nueve ejemplos de las cosas hermosas que
están cubiertas por
impurezas, y después
son detalladas las
nueve impurezas, seguidas por la relación de las cosas puras.
Esto será hecho a
continuación. El método de presentación
de los ejemplos es el mismo: en primer lugar, un verso mostrando el ejemplo,
después un verso explicando su significado, y finalmente se da un verso que
muestra la similitud entre el ejemplo y la naturaleza de Buda.
1) Imaginen un feo loto marchito ocultando en
su interior la bella estatua de un Buda. Alguien dotado de clarividencia podría
ver la estatua, y podría pensar que ese
no era un
lugar adecuado para
tan bella estatua,
y desearía romper el capullo del loto y sacar la estatua.
De igual manera, la
naturaleza de Buda está en la mente de todos los seres, incluso en
aquellos que están
en el peor
de los infiernos,
pero está oscurecida por las impurezas
de los tres venenos.
Los Budas, que están dotados con el Ojo Divino y la Gran
Compasión, ven esta esencia de Buda, y
ayudan a los
seres a salir
fuera de la
concha de las
impurezas. Los individuos, al
poseer la naturaleza de Buda, necesitan buscar la Budeidad para de esta forma
no continuar sufriendo en el samsara, y por lo tanto, necesitan a los Budas
para que con su visión y sus bendiciones, puedan recibir de
ellos los instrumentos
adecuados para que
esa naturaleza de Buda suya se manifieste.
2) Imaginen una sabrosa miel, la cual está
rodeada por un enjambre de abejas. Si una persona experimentada sabe cómo
separar la miel de las abejas, entonces esa persona puede disfrutar de esa
miel.
El significado de esto es
que los Budas, con los ojos omniscientes de los dos tipos de conocimiento,
pueden ver la naturaleza de Buda en todos los seres, la cual es como la miel.
Las abejas que están
rodeando la miel, pueden
ser apartadas porque
las abejas no
son parte de
la miel; de la
misma forma en que las impurezas de los seres sensibles no son parte de la
naturaleza de Buda, y por tanto, pueden ser eliminadas y conseguir que la naturaleza
de Buda se haga manifiesta. En este ejemplo, el hombre que sabe y es experto en
conseguir la miel, es como los Budas, los cuales son diestros en el quitar
los oscurecimientos de la ignorancia,
que son similares a las
abejas.
3) Imaginen un grano de arroz que está
encerrado en su cáscara. Dentro de
su cáscara no es comestible,
y por lo
tanto, no puede
manifestarse como comida. Los granos de arroz, de trigo, y de cebada, no
pueden ser utilizados como una comida adecuada a no ser que estén
descascarillados; y de forma similar, aunque la naturaleza de Buda sea llamada
“el Señor de todas las cualidades” en el texto, si no está liberada de la
cáscara de las impurezas, no puede darles el sabor del gozo del Dharma a los
seres.
4) Imaginen a una persona que se va solo en
un viaje, y que en su camino pierde
algo de oro
puro que cae dentro de
la inmundicia. El oro permanece sin experimentar
cambios durante cientos
de años, aunque nadie lo use. Entonces undios con
clarividencia ve la gran pepita de oro dentro de la inmundicia, y le dice a
alguien dónde puede encontrar esta cosa tan valiosa, de forma que pueda darle
el uso adecuado.
El significado de esto es
que los Budas pueden ver la naturaleza pura de Buda de los seres, la cual ha
caído en la suciedad de las impurezas, y ha estado allí durante cientos o miles
de años. Aunque ha estado allí, no ha sido polucionada por las impurezas. Si no hubieran existido las inmundicias en
primera instancia, entonces no habría hecho falta el que viniera la persona
clarividente. También, si no hubiera habido el oro para que la persona
clarividente indicara su existencia, no habría necesidad de indicar nada.
Similarmente, si
la naturaleza de
Buda no estuviera
oscurecida por las impurezas, no habría necesidad de que los
Budas vinieran a este mundo, y nos enseñaran la naturaleza de Buda. Si los
seres sintientes no tuvieran la naturaleza
de Buda desde
el principio, no
habría necesidad de
que los Budas dieran
enseñanzas, porque sería
imposible para los
individuos el lograr la
Budeidad. Por esto
es por lo
que los Budas
vienen y dan enseñanzas, e indican nuestras impurezas.
Ellos hacen esto produciendo la lluvia
del Dharma, la
cual tiene la
habilidad de lavar
poco a poco
las impurezas que nosotros hemos acumulado.
El oro es muy útil, pero si
está cubierto de basura carece de utilidad. Por esto es por lo que esta persona
clarividente le dice a alguien que aparte la suciedad, y que use el oro. De la
misma forma, los Budas nos hablan de la inmundicia de toda nuestra
inestabilidad. Ellos ven seres que
tienen en sus manos la joya que satisface los deseos, pero está siendo gastada.
Los seres están sufriendo,
pero ellos tienen
el instrumento para
eliminar el sufrimiento sin
saberlo. Por esto es por lo que
los Budas enseñan el Dharma. Nosotros permanecemos
varados en nuestros problemas y dificultades, y no tenemos el poder de realizar
nuestro propio objetivo. Podemos llegar a pensar que no hay nada que nosotros
podamos hacer, pero puesto que tenemos el conocimiento de cómo es y de su
cantidad, sabemos que es necesario eliminar las impurezas. El Buda vino a
decirnos que si practicamos, utilizando lo que tenemos, nosotros podemos
alcanzar la Iluminación.
5) Imaginen a un hombre pobre, que no tiene
ni comida ni ropas, el cual está viviendo en una casa que está construida sobre
un gran tesoro. Si el hombre no sabe
nada del tesoro,
el continuará viviendo
en la pobreza porque el tesoro no puede decir:
“Mira, estoy aquí”.
El significado de este
ejemplo es que todos los seres tienen el gran tesoro de la naturaleza de Buda
en sus mentes, y este tesoro no necesita adquirir nuevas cualidades porque
siempre han estado ahí. Nosotros no vemos la esencia de Buda en nuestra mente,
y por lo tanto soportamos todos los sufrimientos del samsara ocasionados por
nuestras impurezas. El símil es el tesoro que no le dice al hombre: “Estoy
aquí”, aunque esté muy cerca de él.
Similarmente todos los seres tienen
el precioso tesoro
del Dharmakaya enterrado en
sus mentes, pero
continúan teniendo los sufrimientos
de la necesidad. Por lo tanto, los grandes sabios, los Budas, vienen a este
mundo nuestro para ayudarnos a encontrar esta naturaleza.
6) Una semilla muy diminuta en un fruto tiene
el poder de convertirse en un árbol enorme. Uno no puede ver el árbol en la
semilla, pero si uno le añade todas las condiciones propicias para su
crecimiento, como el agua, la luz del Sol, el suelo, etc, se desarrollará un
gran árbol muy poderoso.
El significado es que la
esencia de Buda existe en todos los seres, pero está encerrada en
la piel de la
ignorancia, la cual
genera nuestros
oscurecimientos emocionales y
cognitivos. Si uno practica la
virtud, generará las condiciones favorables para que esa semilla de la
naturaleza de Buda crezca. En base a la
acumulación de sabiduría
y de virtud,
la semilla se desarrollará hasta convertirse en el “Rey de los
Victoriosos”, o Budeidad. El símil es que lo mismo que el árbol crece desde
dentro de la piel de un fruto, y que con las condiciones apropiadas se hará un
árbol, la esencia de Buda
está encerrada en
la piel de
las impurezas, y
con las condiciones apropiadas se
manifestará en la Budeidad.
7)
Imaginen una estatua
muy valiosa de
Buda envuelta en
trapos harapientos, y abandonada a un lado del camino. Un viandante no
podría tener noticia de ello, pero si un dios viniera, podría decirle cómo
encontrar la estatua.
El significado es que los
Budas pueden ver con su sabiduría que la naturaleza de Buda en los seres, está
envuelta en los harapos andrajosos de las impurezas. Ellos ven esto en las
personas, e incluso en los animales. De la misma forma que un dios con su Ojo
Divino puede ver una estatua, así
los Budas pueden
ver la naturaleza de Buda tirada
en el camino del samsara, y envuelta en los harapos de las
impurezas. Ellos les dicen a los seres que aparten los trapos andrajosos, de
forma que la naturaleza de Buda
pueda manifestarse en
toda su completa
pureza a través
del Dharmakaya.
8)
Imaginen a una
mujer pobre y
fea, que no
tiene un lugar
en el que quedarse,
y que por
tanto se hospeda
en un paupérrimo
hostal. Imaginen también que ella está preñada, y que alberga en su
vientre a un futuro rey. Ella continúa sufriendo porque no sabe nada de esto.
Esto es similar a la forma
en la que los seres albergan la preciosa esencia de Buda, pero no saben nada de
ella, o no reciben ninguna ayuda de ella. De la misma forma que esta mujer en
el hostal, que alberga en su vientre a
este rey, nosotros
nacemos en los
Seis Reinos del
samsara; nacemos como humanos,
algunos como animales,
algunos como fantasmas hambrientos. Todos tenemos que sufrir; los animales sufren
de falta de libertad, los fantasmas
hambrientos sufren el
hambre y la
sed; los humanos tienen
que sufrir el
nacimiento, la enfermedad,
la vejez, y la
muerte. Todos nosotros
somos como esa
mujer pobre que
vive en el dolor.
Incluso si fuéramos completamente indigentes y no tuviéramos ningún
tipo de
felicidad, dentro de nosotros
está la semilla que puede acabar
con todo nuestro
sufrimiento, nosotros tenemos
dentro la naturaleza de Buda.
La mujer
pobre que tiene
a un gran
gobernante en su
vientre, es fea y
viste unas ropas
sucias. Porque ella no
sabe que está
llevando en su vientre a un rey, ella permanece en la
pobreza y es muy desgraciada. De la misma forma, los seres tienen a un
protector dentro de sus mentes, pero no son conscientes de esto, así que
carecen de paz mental, y están sobrepasados por las impurezas, de forma que
permanecen en el samsara y soportan todo tipo de sufrimientos.
9) Imaginen que hubiera una estatua de oro
muy puro cubierta con una capa de arcilla. Alguien que sabía algo de esto vino,
quitó la arcilla y reveló la estatua de oro.
De la misma forma, la Luz
Clara de la naturaleza de la mente está dentro de nosotros, pero está cubierta
por impurezas. Estas impurezas no son
permanentes y pueden ser eliminadas como si fuera la capa de arcilla que cubría
una estatua pura y bella. Dentro podemos encontrar la esencia de Buda. El
significado de esto es que si alguien sabe que la arcilla está cubriendo la estatua,
él o ella apartarán la arcilla gradualmente. De la misma forma el omnisciente
bodhisattva sabe gracias a su sabiduría pura, que la esencia pura de Buda, la
cual es como el oro, está dentro de los seres, y a través del Dharma
ellos gradualmente destruyen
las impurezas que
están cubriendo la mente pura.
Estos nueve ejemplos
muestran como todos los seres tienen la esencia de Buda, pero esta no se
manifiesta porque está cubierta por impurezas. Los Budas pueden ver la esencia
de Buda, y por lo tanto enseñan el Dharma para quitar las impurezas. Debido a
que nosotros tenemos la naturaleza de Buda, podemos alcanzar la Budeidad por
medio de la purificación.
En resumen, existen nueve
ejemplos de las impurezas que son el loto, las abejas, la cascara, etc; y nueve
ejemplos de la pura naturaleza de Buda que son el Buda, la miel, el grano, etc.
La naturaleza de Buda está completamente separada de las impurezas. Si uno tiene una concha blanca, uno no podría
separar su blancura de la redondez de la concha. Pero la naturaleza de Buda y
las impurezas están separadas, por lo tanto pueden ser separadas, y estas
impurezas pueden ser eliminadas cuando se manifieste la naturaleza de Buda.
Este es un asunto muy importante, por lo tanto, es la Naturaleza Inmutable de
muchos ejemplos.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang
Gyatso
Texto ligerante adaptado al español sudamericano.
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