Naturaleza búdica:
Usted es
perfecto tal como es
Yongey Mingyur Rinpoche
¿Por qué
sentirte mal consigo mismo cuando se es naturalmente consciente, amoroso y
sabio? Mingyur Rinpoche explica cómo ver más allá de las cosas temporales y
descubrir su propia naturaleza búdica.
El mundo
moderno se ha encaprichado con la práctica de la meditación. Meditadores
sonrientes adornan las portadas de las revistas. Los CEOs están trayendo la
atención plena al lugar de trabajo. Incluso estamos enseñando a los niños a
meditar en la escuela. Viendo todas las imágenes y escuchando las historias,
sería fácil pensar que el objetivo de la meditación es simplemente sentarse en
una cierta postura siguiendo una cierta técnica.
Pero el
verdadero poder de la meditación no está en el método. Está en cambiar nuestra
perspectiva. En el budismo Mahayana, llamamos a esto "la visión". La
visión no es una técnica. Es cómo nos vemos a nosotros mismos y cómo nos
relacionamos con nuestros propios pensamientos y emociones. Sin un cambio en
nuestra visión, incluso las técnicas de meditación más poderosas sólo
reforzarán los viejos patrones y hábitos.
La visión
esencial de la naturaleza búdica es tan profunda como simple: Eres perfecto,
tal como eres, en este mismo momento.
El problema
con este punto de vista para nosotros es que no lo sentimos real. Centrándonos
en las negatividades que oscurecen nuestra naturaleza búdica, parece que no
podemos experimentarlo por nosotros mismos.
Yo no pude hacerlo.
Crecí en
medio del Himalaya, justo al pie del Monte Manaslu, la octava montaña más alta
del mundo. Mi familia estaba llena de grandes meditadores y yo mismo fui
reconocido como un lama reencarnado, conocido en el Tíbet como un tulku, cuando sólo tenía unos pocos
años. Nací en un cuento
de hadas.
Pero eso fue sólo en la superficie.
A pesar del
hermoso ambiente en el que crecí, y de la amorosa familia y los modelos
espirituales que me rodeaban, mis primeros años estuvieron llenos de ansiedad.
Tenía siete años cuando empecé a tener ataques de pánico. El pánico me siguió
como una sombra durante la mayor parte de mi infancia.
Fue más o
menos en la misma época en que empecé a oír hablar de la naturaleza búdica. Mi
padre, un famoso maestro dzogchen, me habló de la visión de la naturaleza
búdica, pero no lo creí. Al menos, no creí que fuera verdad sobre mí. Mi
realidad era miedo y pánico; la naturaleza búdica sonaba como una fantasía. Era
la experiencia de otra persona, no la mía. Cuando aprendí a meditar por primera
vez, esperaba que me ayudara a deshacerme de todos mis defectos y deficiencias.
Todos los demás que conocía parecían tan tranquilos y confiados, pero yo estaba
lleno de ansiedad. Me sentí atraído por la meditación porque me imaginaba una
nueva y mejorada persona. Uno sin miedo y ansiedad. Uno que no fuera tan
sensible y fácil de abrumar.
Intenté y
traté de meditar mi camino a la libertad. La meditación se convirtió en mi arma
en mi batalla contra mi propia mente. Pero no funcionó. Hubo momentos en que mi
mente estaba tranquila y el pánico parecía desaparecer, pero luego resurgía con
más fuerza aún, y cualquier pequeña cantidad de confianza que hubiera
desarrollado se desvanecía como la niebla.
El gran
avance llegó cuando finalmente me di por vencido. Había estado luchando contra
mis emociones durante tanto tiempo, con tan poco éxito, que finalmente me dejé
llevar por una nueva posibilidad: tal vez no podía arreglarme, no porque
tuviera defectos fundamentales, sino porque no estaba quebrado.
Así que dejé
de jugar al viejo juego y empecé uno nuevo. En vez de luchar contra mi pánico y
alejar mis pensamientos temerosos y mis expectativas ansiosas, los dejé entrar.
No me concentré en ellos, sino que los ignoré. Dejé todo el "hacer" y
finalmente me di permiso para simplemente "ser".
Me gustaría
decir que fue entonces cuando la tierra tembló y las nubes se separaron, pero
al principio, dejar ir el impulso de estar siempre "haciendo" algo
era incómodo y desconocido. Mis impulsos no desaparecieron, pero los dejé ir y
venir sin seguirlos, incluso el impulso de "meditar". Ni siquiera estaba haciendo eso. Sólo
estaba allí.
Fue algo tan
simple y ordinario, pero fue un cambio radical: Ya no intentaba ganar el viejo
juego.
En este
momento de dejar ir, empecé a ver que había perdido completamente el punto de
meditación. En mi interminable búsqueda por mejorar el momento presente, me
estaba cegando a lo que ya estaba allí, y siempre lo está. La naturaleza
búdica. Nuestra perfección inherente. Nuestra verdadera naturaleza.
Como muestra
mi experiencia, dejar ir la visión de que somos fundamental-mente defectuosos
no es fácil. Recibimos tantos mensajes en nuestra vida diaria que nos dicen
exactamente lo contrario. No somos lo suficientemente inteligentes, hermosos o
exitosos. Si pudiéramos trabajar más duro, comer más saludablemente o estar un
poco menos estresados, entonces quizás, sólo quizás, finalmente nos sentiríamos
bien.
La suposición
básica en todos estos mensajes es que no somos lo suficiente buenos, y tal vez
nunca lo seamos. No importa lo que logremos en la vida, lo que parezca, o lo
lejos que subamos la escalera del éxito. Siempre falta algo.
Si no
cuestionamos esta suposición, la meditación puede convertirse fácilmente en una
forma sutil de agresión. Podríamos tener éxito en calmar las aguas turbulentas
de la mente por unos momentos fugaces, pero terminaremos reforzando el viejo
hábito de ver sólo nuestros defectos. Como todo lo demás en la vida, no importa
lo que hagamos y no importa cuánto nos esforcemos, siempre habrá otra colina
que escalar. No hay
forma de ganar este juego.
La naturaleza
búdica no es una mejor manera de jugar el mismo juego de siempre. Es un juego
completamente diferente. El principio de la naturaleza búdica nos invita a
explorar nuestra experiencia de una nueva manera, no con el fin de corregir lo
que está mal, sino de darnos cuenta de lo que siempre ha sido correcto.
Nuestra concienciación sin esfuerzo
Una
de las primeras cualidades de la naturaleza búdica que mis maestros me
introdujeron fue la conciencia. La conciencia es como un hilo que atraviesa
cada experiencia que tenemos. Nuestros pensamientos y emociones están cambiando
constantemente. Nuestras reacciones y percepciones van y vienen. Sin embargo, a
pesar de estos cambios, la conciencia siempre está presente. Es muy abierta y
acogedora como el cielo, inconmensurablemente profunda y vasta como el océano,
y estable y duradera como una enorme montaña.
La conciencia
no mejora cuando tenemos un pensamiento inspirado o una emoción sublime. No
empeora cuando somos completamente neuróticos. La conciencia simplemente es. No
es algo que hacemos. Es lo que somos.
Como la
conciencia siempre está ahí, lo único que tenemos que hacer es reconocerla. No necesitamos mejorarla, y no
podríamos aunque lo intentáramos.
El mayor
desafío con la conciencia es que está tan cerca, que no la vemos. Es tan común,
que no lo creemos. Es sólo presencia consciente y sin esfuerzo. ¿Quién está
leyendo esto ahora mismo? ¿Quién está teniendo esta experiencia? Es la
conciencia. Esta conciencia es lo que eres ahora mismo, en este mismo momento.
Hagamos una breve práctica para experimentar esta
conciencia sin esfuerzo:
Antes de seguir leyendo, haga una
pausa un momento.
Deje de hacer por un momento y
permítase ser.
No medite en la respiración.... sólo
respire.
No medite en el sonido.... sólo
escuche.
Ahora no haga nada. Sólo permanezca
aquí.
Sea lo que
sea que este momento le depare, sólo experiméntelo, tal como es.
La conciencia
en sí misma es total y completa. Siempre está aquí y puede acoger cualquier
cosa. Usted puede hablar, puede moverse, incluso puede leer, como ahora mismo.
Todo esto está sucediendo dentro de la conciencia.
Nuestro Amor
y Compasión naturales
Esta presencia
sin esfuerzo no es un estado en blanco, sin vida. Está viva y profundamente
comprometida con el mundo.
Cuando
simplemente estamos presentes con lo que está sucediendo dentro y alrededor de
nosotros, surge un sentido natural de amor y compasión. Al igual que la
conciencia, estas cualidades no son algo que tengamos que desarrollar o
cultivar. Son cualidades permanentes de nuestra verdadera naturaleza.
Las semillas
de la compasión están presentes en nuestro simple deseo de evitar el dolor y la
incomodidad. El amor está presente en el movimiento hacia la felicidad y la
realización. En cada momento experimentamos estos movimientos. Cuando cambiamos
nuestra postura o parpadeamos para evitar la incomodidad, expresamos compasión.
Cuando disfrutamos de un sorbo de agua o respondemos a la sonrisa de un amigo,
experimentamos amor.
El amor y la
compasión están presentes cuando menos lo esperamos. Incluso están presentes
dentro de emociones dolorosas como el miedo y la ira, ya que estas reacciones
tienen sus raíces en el impulso de evitar el dolor y la incomodidad y de
experimentar la felicidad y el bienestar. Estaban presentes en mis ataques de
pánico. No quería sufrir más. Quería sentirme seguro y a salvo. No sabía dónde
buscar. Pero lo que no vi fue que el instinto de ser feliz y libre de
sufrimiento siempre estaba ahí.
Haga una pausa por un momento y vea si puede sentir
estas cualidades:
¿Siente el
impulso de alejarse de la incomodidad o de evitar algo desagradable?
Sólo fíjese en eso.
Ese sentimiento es compasión.
¿Puedes
sentir el deseo de experimentar felicidad, satisfacción o simplemente sentirse
completo?
Descanse un momento y vea lo que
nota.
Ese
movimiento sutil hacia la felicidad es el amor.
Cuando acabe
de leer esto y continúe con su día, note estas cualidades en otras personas
también. Son como los rayos del sol. Mientras la conciencia esté presente, el
amor y la compasión también están presentes.
Nuestra innata
sabiduría
Otra cualidad
esencial de nuestra naturaleza búdica es la sabiduría. Cada uno de nosotros
tiene una visión penetrante profunda. Puede que no siempre lo notemos, pero
está ahí.
Todos estamos
buscando desesperadamente algo. No siempre sabemos lo que es, pero sentimos que
nos falta algo. Así que seguimos buscando y buscando.
La sabiduría
es la compañera constante de toda esta búsqueda sin fin. En algún nivel
profundo, sabemos cuando estamos buscando en el lugar correcto. Y cuando nos
permitimos un viejo hábito, sabemos cuando nos salimos de la pista. No siempre
escuchamos esa voz, pero está ahí. Somos como un pájaro, volando de árbol en
árbol buscando nuestro nido. Conocemos nuestro hogar cuando lo encontramos, y
mientras no estemos allí, sabemos que debemos seguir buscando.
Cuando
empezamos a cambiar de hacer a ser, empezamos a sentir que finalmente estamos
en casa. Podemos dejar la búsqueda y relajarnos. Nadie tiene que decirnos esto
cuando ocurra. Ese conocimiento intuitivo es sabiduría. Cada pensamiento, cada
emoción y cada impulso tiene sus raíces en esa sabiduría. Sólo necesitamos reconocerlo.
Ser
naturaleza búdica
Si la
conciencia, la compasión y la sabiduría fueran cualidades que pudiéramos
alcanzar o desarrollar, tendría mucho sentido hacer algo para cultivarlas. Pero
no tenemos que cultivarlas porque son parte de nuestra naturaleza básica. Ya las
tenemos.
Cualquier
intento de cambiar, arreglar o mejorar lo que está sucediendo en el momento
presente refuerza la vieja creencia de que nos estamos perdiendo algo. Por otro
lado, si no hacemos nada, estamos justo donde empezamos. Nada va a cambiar.
La clave de
esta paradoja es el reconocimiento. La naturaleza budista no es algo que
hacemos, sino algo que tenemos que reconocer.
Una manera
sencilla de explorar esto en su práctica de meditación es hacer una pausa de
vez en cuando para simplemente ser. Si su meditación habitual es centrarse en
la respiración, deje de meditar de vez en cuando y simplemente sea. No controle
su atención de ninguna manera. La atención es como una brisa; la conciencia es
como el cielo mismo. No hace falta que calme la mente. La conciencia ya está
tranquila.
Cualquier
pensamiento y sensación que surja puede dejarlas en ellas mismas. No hay una
sola experiencia que pueda interponerse en el camino de la conciencia. Simplemente
dejen que todos ellas estén allí, y noten que la conciencia siempre está allí
también. Si es consciente de su conciencia, eso es suficiente.
Esto se
sentirá poco familiar al principio. Incluso puede ser perturbador, y es casi
seguro que usted experimentará el residuo del impulso de hacer. Eso es normal. A
medida que su familiaridad con esta cualidad del ser crezca, comenzará a ver
que la compasión y la sabiduría están justo aquí. Se dará cuenta de que nunca
será más perfecto de lo que es ahora mismo, en este mismo momento.
Yongey
Mingyur Rinpoche es un maestro de meditación en los linajes Kagyu y Nyingma del
budismo tibetano. Es el maestro guía de la Tergar Meditation Community, una red
global de grupos y centros de meditación.
