lunes, 23 de septiembre de 2019

Consejos de Jigme Phuntsok



CONSEJOS DE MI CORAZÓN
Khenchen Jigme Phuntsok 


Teniendo las marcas y signos totalmente perfeccionados de la iluminación, qué pueda la forma de sabiduría
Que reúne en uno los tres misterios de los infinitos Conquistadores y sus herederos — 
El juvenil Sol del Habla [Manjushri] —
¡Dirigir vuestras mentes al camino de la iluminación!

Conforme a las aspiraciones e intelectos que tienen los seres ilimitados,
Los modos profundos y extensos del Dharma son incontables.
Sin embargo, puesto que los he esenciado en puntos clave que pueden ser practicados,
Se los explicaré como la esencia del consejo afectuoso para mis amigos de corazón.

Apegarse a esta vida, es no realizar el potencial del Dharma.
Perseguir incesantemente el deseo solo lleva a aumentar las ansias.
Solo se encuentra que el momento del éxito no llega nunca.
Buscar así la felicidad, la fama y la gloria es como comprar y vender en un sueño. ¡Deberían renunciar a esto!

Al confiar en auténticos y excelentes guías espirituales,
Las cualidades se expanden y
Todos los errores y faltas son desechados.
Por lo tanto, presten cuidado a las tres formas de servir a tales guías espirituales y también a trabajar para beneficio de los demás.

Tal como es imposible afirmar que los jardines se hallan en el cielo,
Los renacimientos superiores, la trascendencia, y todas las formas de excelencia,
Sin la práctica de una conducta ética, no son encontrados.
Por lo tanto, a través de la atención vigilante, sometan a su propia corriente mental.

Desde tiempos inmemoriales, en la existencia condicionada, en los oscuros reinos de la ignorancia,
Sin un guía espiritual, como una persona loca hasta hoy ustedes han vagado.
Pues bien, para encontrar la excelente permanencia de paz y felicidad,
En escuchar el océano de las enseñanzas budistas, deben deleitarse.


Sin embargo, ya que tan solo por escuchar no se resuelven los malentendidos
Y porque es difícil tener una confianza irreversible en los maestros y la doctrina,
Por lo tanto, al participar en cientos de debates, explicaciones y escritos,
Deben confiar en la sabiduría que surge a través del pensamiento intelectual, la esencia central de la mente.

[Algunos] grandes maestros pueden recitar interminables escrituras,
Pero sino entrenan sus propias mentes, solo están recitando como loros.
 Pero cuando de imprevisto llegue el momento de la muerte, se arrepentirán.
Amigos de corazón, ustedes si deben practicar el significado esencial de las enseñanzas.

Todas las infinitas formas del Dharma presentadas por multitudes de budas
Se enseñan como medios hábiles para simplemente someter vuestra corriente mental.
No creer solo en las palabras, los excelentes puntos claves del profundo significado
Deben disolverse en la esencia central de vuestra mente-corazón. Una vez más, les exhorto.
El apoyo [para la práctica del Dharma], esta [vida humana], como una flor udumvara, es difícil de encontrar.
Conseguirla es más valioso que cien mil joyas.
Una vida humana como esta en el futuro es muy difícil de encontrar.
Por lo tanto, no sean flojos y alcancen la meta del significado superior.

El gran enemigo, el Señor de la Muerte, golpea como un rayo en el cielo.
Nadie puede decir cuándo esto sucederá.
Ya que no pueden vivir por meses y años,
¡Ahora, de esta manera, en este momento, es el tiempo del Dharma practicar!

Para todos los seres, las consecuencias de las acciones son imposible de ser evitadas.
Cuando es hora de que ellas maduren, nada se puede hacer.
Ahora, afortunados, cuando todavía pueden sus actos controlar
Si se engañan a sí mismos, ¿quién los protegerá?

Los diversos sufrimientos en la rueda de la vida son difíciles de soportar.
Si solo pensar en ellos hace en vuestro cuerpo los pelos erizar,
Cuando sean sus cuerpos y mentes azotados con innumerables sufrimientos.
Pregúntense a sí mismos: ¿Cómo será eso? Entonces, escuchen su propio consejo.

Resulta difícil en extremo escapar de algo tan aterrador
Fuera de los que tienen la capacidad de guiarnos a través de ello, no existe otra posibilidad.

Por lo tanto, los Grandes infalibles dotados de conocimiento, compasión y poder—
Las Tres Preciosas [Joyas], como vuestro refugio deben ser tomadas.

Los sufrimientos de los tres lugares de existencia condicionada son consecuencia de desear la propia felicidad.
Toda felicidad y virtud surge desde considerar el bienestar de los demás.
Por lo tanto, siguiendo a los budas que son los maestros de los devas y de los hombres,
Deben la insuperable mente suprema de la iluminación generar.

Tal como un espejo es la naturaleza búdica de vuestra propia corriente mental.
Cuando por el polvo de las contaminaciones adventicias está toda oscurecida,
Es difícil que la reflexión de un estado meditativo profundo y luminoso, pueda surgir.
Por lo tanto, con la tela virtuosa de los cuatro poderes, el polvo, deben quitar.

En el continuo de apariencias, sonido y conciencia como deidad, mantra y definitiva realidad,
Sin perder la Visión de conocimiento que siempre ha sido así,
Cuando la flecha de la Meditación, orienten,
El dominio de eliminar obstrucciones y atraer estudiantes, entonces lograrán.

Si a través de los ejercicios físicos yóguicos, liberan y mantienen el prana, la fuerza vital,
Si cuando puedan la felicidad, la claridad y el no pensamiento, fácilmente generar
Entonces, para dominar el cuerpo ilusorio de la luminosidad de la sabiduría,
De acuerdo con la fase de completación, [estas experiencias] en la esencia de la mente, continuamente deben fusionar.

Cuando la oscuridad de las cinco degeneraciones está totalmente extendida,
Solo con la luz estelar de los Ocho Vehículos, esto será difícil de superar.
Por eso, la luz más brillante del sol del Nying Thik con sus innumerables rayos
Debe ser establecida por el poderoso carro de los tres tipos de fe.

Frente a lo que sea lo que surja, en la natural e incontrolable conciencia pura (rigpa), permanezcan.
Dentro del continuo de la mente, espontáneamente asentados y naturalmente serenos, en equilibrio meditativo queden.
Cuando la luminosidad natural que es primordialmente vacua y sin raíz, reconozcan,
De inmediato lograrán, el reino eterno que es el fruto de todos los niveles y caminos.

En el continuo de estar, a través de contemplaciones y posturas, solo así asentado
Cuando experimenten la expansión naturalmente manifiesta, el bindus y [las cadenas vajra de] conciencia pura,

Desaparecerá la oscuridad de la dualidad de la rueda de la vida en el espacio.
Cuando lleguen al final de las cuatro manifestaciones, serán madurados en el cuerpo de luz de la gran transferencia.

Lo que he dicho es mi sincero consejo presentado de modo coloquial y en estrofas.
Aunque no está en el estilo poético que deleita a las personas altamente educadas,
Es el brote espontáneo [de mi mente] sin palabras elegidas deliberadamente,
El estilo natural que complace a los maestros de conciencia de la Traducción Antigua.
Por medio de este mérito, qué puedan todos los seres sin excepción
Dominar el sublime reino de los cuatro cuerpos de la iluminación
Y que nunca, ni siquiera por un momento, separado sea
¡De la valentía espiritual del siempre joven Manjushri!

En un lugar solitario en la Montaña de Cinco Picos en China, en la cima de la montaña donde la deidad suprema el siempre joven Manjushri, hizo girar la rueda del profundo y vasto Dharma para diez mil bodhisattvas, esto se compuso, sin revisión, en un lapso de tiempo de veintitrés minutos por Ngawang Lodro Tsungme [Khenpo Jigme Phuntsok Jungne].
¡Que esto sea virtuoso! 

Versión al español de la traducción del tibetano al inglés hecha por Lama Dechen Yeshe Wangmo, en octubre del 2012, de acuerdo a las enseñanzas y explicaciones recibidas del Tulku Orgyen Zangpo Rinpoche

El orden los yogas


El orden de los cuatro Yogas

de Zhang Tsalpa Drowe Gönpo
 
Traducido al inglés por Khenpo Konchok Tamphel
 
 
Una sola referencia
 
La meditación que trae
La realización de la mente de uno
Es descubierta por el orden de los cuatro yogas.
 
Al realizar el yoga de una sola referencia,
Uno se da cuenta de la naturaleza de la mente.
 
Similar al centro del espacio inmaculado
Es clara, vacua e interminable.
Esto que permanece prístina y vívida.
Es la meditación del primer yoga.
 
Si desde allí hay pensamientos proliferando,
Uno está en pos meditación aunque se medite en el asiento.
 
Si sigue clara, vacua, prístina y vívida,
Uno se mantiene en la dimensión meditativa
Hasta si uno habla, camina o está sentado.
 

 No elaboración
 
En el momento del yo de la no elaboración,
Uno realiza la entidad intrínseca de la mente de uno.
Es la consciencia perpetua sin elaboración alguna.
 
Libre de surgir, cesar, aceptar y rechazar,
La mente de uno establecida como el Cuerpo real,
Es la meditación del segundo yoga.
 
Una vez que uno permanece en esta meditación,
Aun si uno habla o camina,
Está en la dimensión meditativa.
 
Si [está] distraído por los indicios de elaboraciones,
Aun si bien se medita sentado,
No es sino pos meditación

 
 Único sabor
 
En el surgir del yoga de único sabor,
Uno realiza la característica de la mente de uno.
 
Uno se da cuenta que es desde la mente de uno
    El cuerpo real sin elaboración alguna —
Que la multitud del samsara y nirvana se manifiesta.
Conceptual o no conceptual.
Aparente y no aparente,
Permaneciendo y no permaneciendo,
Vacua y no vacua,
Clara y no clara;
Tal diversidad tiene el mismo sabor,
En el estado de la luz clara del cuerpo real,
Uno contempla la visión del gran Cuerpo de verdad;
Jamás uno contempla un pensamiento que no sea la luz clara.

El acto de capturar la mente.
La realización del único sabor como se ha dicho,
Es la meditación del tercer yoga.
 
Si es capturado por la mente innata,
Aun cuando uno salte, corra y hable,
Está en la dimensión meditativa.


Pero si es en ausencia de la mente innata,
Aun cuando sentado se medite,
No es sino pos meditación.
 
 
No Meditación
 
En la iluminación del yoga de no meditación,
La naturaleza de la conciencia se convierte en libre de referencias.
 
El yogui no tiene nada en que meditar.
El mediador ha desaparecido a ojos vistas.
 
El Buda dotado de los Tres Cuerpos
y las Cinco Conciencias Primordiales
Se dice está presente en uno mismo en su totalidad.
Pero nada de esto, uno determina,
es el siddhi del Mahamudra.
 
Para el logro primordialmente establecido,
No hay orgullo de pensar: lo he encontrado,
No hay presencia ni ausencia de atención plena.
No hay presencia ni ausencia de ideación.
No se trata de ser y no ser de un solo sabor.
En el mismo estado de conciencia no dual,
No hay orden de meditación y pos-meditación.

En la infinita corriente de conciencia y vacuidad,
Ni hay muerte ni nacimiento.

Las cualidades de los Tres Cuerpos
Están completamente presentes en la mente.
Beneficios para los demás se manifiestan
Tras el confinamiento del colapso corporal.

Así, en el yoga sin meditación,
No hay orden de meditación y post-meditación.
 
No importa cuán grande sea la realización,
Mientras haya algo para practicar,
Existe la dualidad de meditación y pos meditación.
Presencia y ausencia de atención plena y,
La dualidad de distracción y no distracción.

 Cuando a nada parece estar habituado,
Es etiquetado como "no meditación".


 El Lankaavatara dice:
"El Bhagavan habló así sobre Manjushri preguntando sobre el gran yoga. ¡Oh! ¡El Gran Inteligente! Los bodhisattvas, mahasattvas que están dotados de los cuatro dharmas se convierten en yoguis del gran yoga. Si se preguntan, ¿cuáles pueden ser los cuatro dharmas? Ellos son: Meditar en las apariencias de la propia mente; abandonar completamente las opiniones de surgir, permanecer y cesar; percibir a fondo las entidades externas como no-entidades; y tener devoción para comprender la conciencia primordial de los nobles mismos".
 

http://vajradhrik.blogspot.com/2012/01/order-of-four-yogas.html