En beneficio de los demás

El fruto de la ternura

Beneficiando a los demás

Cuando con cuidado y diligentemente regamos nuestra semilla de tsewa [palabra tibetana, equivalente a ternura], aplicando toda la sabiduría y los medios hábiles que podamos reunir, esa semilla eventualmente se convertirá en un magnífico árbol con abundantes frutos. Esta es la tercera metáfora en el homenaje de Chandrakirti al corazón tierno. La fruta se manifiesta como un deseo y una capacidad cada vez mayores de beneficiar a los demás.

Podemos beneficiar a los seres de muchas maneras – física, emocional y mental – y siempre debemos aprovechar cualquier oportunidad que tengamos para ayudar a los demás. Pero el mayor beneficio de todos, en el que debemos poner nuestra mira, es ayudar a los demás a despertar por completo a la inagotable ternura de sus propios corazones. Cuando podemos ayudar a las personas a alcanzar su pleno potencial de tsewa, cuando su tsewa alcanza el nivel en el que fluye con el poder y la gracia de las Cataratas del Niágara, las hemos beneficiado de la forma más profunda posible.

Para lograr nuestro máximo potencial para beneficiar a los demás de esta manera, primero tenemos que hacer lo que sea necesario para abrir, cada vez más, nuestro propio corazón. Como solía decir mi madre: “Tienes que hacer a tu corazón tan grande que puedas tener una carrera de caballos dentro de él”. Cuando tu corazón es tan grande como pueda ser posible, lo suficientemente grande como para mantener un profundo amor por cada ser sensible en el universo, entonces has alcanzado el pleno florecimiento de tu naturaleza iluminada. Debido a que has perdido todo resto de auto aferramiento, tu mente está libre de la ilusión por completo y para siempre. No hay nada que oscurezca tu comprensión de cómo los seres sufren y cómo sus mentes pueden transformarse. Al igual que el Buddha, has alcanzado un estado en el que puedes ser la guía perfecta para los demás.

Convertirse en un guía

Esto no significa que podrás llevar a otros a la iluminación sin que su propio esfuerzo se vea involucrado y sin importar todas las demás condiciones. Como se dice, incluso los Budas no pueden transportar seres conscientes a estados más elevados de felicidad, como si arrojaran un guijarro. Todos tienen sus propios impedimentos y su propio karma. Incluso el guía más perfecto no puede intervenir en el karma de otra persona y reorganizar su vida para ellos. Si eso fuera posible, ya habría sucedido para todos nosotros, porque los budas y bodhisattvas no tienen mayor deseo que llevar a todos los seres a la iluminación.

Reflexionar sobre esto nos dará una idea más realista sobre lo que podemos hacer para beneficiar a otros. Si los seres completamente iluminados están limitados de esta manera, ¿cuánto más limitados estamos en esta etapa? Tenemos que aceptar el hecho de que no podemos ayudar de inmediato a otros en la medida y en la forma que quisiéramos. Por otro lado, hay mucho que podemos hacer, incluso cuando nuestro tsewa todavía está impedido y nuestro corazón no está tan abierto como lo estará algún día.

En sí, expandir nuestro propio corazón tierno trae beneficio a los demás. Al cultivar una calidez imparcial y fluida, nos orientamos automáticamente a estar a favor de cualquier cosa que mejore el bienestar de los demás y en contra de cualquier cosa que les cause sufrimiento. El corazón de tsewa expresa natural y continuamente deseos en nombre de los demás. No podemos ver, de ninguna manera obvia, cómo y cuándo estos deseos realmente benefician a otros seres, especialmente a aquellos que están lejos. Sin embargo, nuestros deseos los apoyan, especialmente cuando deseamos que experimenten tsewa en sus propias vidas, que puedan expresar su propio corazón cálido y recibir esa ternura de los demás.

Cuando pensamos en seres que están padeciendo un gran sufrimiento, es natural sentirse impotente. Por ejemplo, ¿qué podemos hacer por una familia de refugiados que acaba de cruzar el Mediterráneo en un bote de goma sobrecargado y ahora se enfrenta a un futuro precario? Podríamos desear que estas personas, que lo han perdido todo y han pasado por una prueba tan peligrosa, conozcan gente amable, encuentren un hogar agradable, etc. Sin duda, estos son buenos deseos, pero si se hacen realidad también se basará en muchos otros factores que llevarán mucho tiempo. Por otro lado, simplemente podemos abrirles nuestro corazón y desear que tengan una gran cantidad de amor y calidez en sus vidas y en sus mentes. Además, podemos desear que este amor les brinde la capacidad de resistencia para superar sus desafíos: la fuerza, la capacidad y el ingenio para hacer lo necesario para vivir bien.

Ofrecer el mérito

Creo que este tipo de deseo tiene un efecto inmediato. Es similar a cuando le dices a alguien: “Estoy pensando en ti”. Cuando estás pasando por un momento difícil, saber que alguien está pensando en ti te toca y te da fuerzas. Te hace sentir apoyado. Por supuesto, en el caso de los refugiados, no son conscientes de nuestros buenos deseos. Aun así, cuando expresamos amor a las personas que están fuera del alcance de nuestra comunicación, hay una transmisión de la energía de nuestro tsewa. Lo reciben, y hace la diferencia. Cuando enviamos tsewa a cualesquiera seres en este mundo, cercano o lejano, humano o no humano, nuestra energía cálida y puramente positiva les toca. Les da más resistencia para superar lo que sea que tengan que soportar y superar su karma más temprano que tarde. Cuando hacemos tal conexión con otros seres, ya no están solos, ya no se pierden en algún lugar del abismo del samsara, sin ser tocados por el amor.

Tenemos la capacidad de enviar energía positiva a otros, porque hemos acumulado una reserva de karma positivo en nuestra corriente mental. Cada vez que hacemos algo en nombre de los demás, sembramos una semilla de karma positivo que permanece latente en nuestra conciencia hasta que aparezcan las condiciones adecuadas para que madure. Primero, el efecto aparece en nuestra mente, y luego aparece en nuestro mundo externo. Por ejemplo, cuando actuamos generosamente, desarrollamos un sentimiento interno de riqueza que luego se refleja en nuestro mundo externo como una mayor abundancia. En la terminología budista, este karma positivo se conoce como ‘mérito’. Acumulamos mérito cada vez que nuestros actos físicos, nuestro habla, o nuestros pensamientos están orientados al bienestar de los demás. En otras palabras, acumulamos mérito cuando nuestro cuerpo, habla y mente están sincronizados con tsewa.

Si usamos el mérito que hemos acumulado para satisfacer al yo al que nos aferramos por engaño, nuestra reserva disminuirá rápidamente y nuestro corazón se volverá cada vez más bloqueado. Esto se debe a que centrarse en el yo singular y aislado es la antítesis de tsewa. Las acciones positivas que hemos realizado en el pasado continuarán dando sus frutos, pero si no continuamos manteniendo nuestro corazón abierto a los demás, solo acumularemos negatividad. Nuestro valioso mérito se desperdiciará en experiencias agradables, fugaces y, en última instancia, sin sentido.

Por lo tanto, lo mejor que podemos hacer con nuestro mérito es ofrecerlo libremente en beneficio de los demás. Siempre que hagas algo meritorio, no importa cuán pequeño sea, puedes hacer un deseo consciente de que la energía positiva de tu acción tenga un efecto vasto, como una bellota que se convierte en un roble gigante. Esta no es una idea descabellada cuando contemplamos la naturaleza interconectada de todas las cosas. Todo lo que hacemos o incluso pensamos tiene repercusiones interminables y ondulantes. Por esta razón, no tenemos que sentirnos indefensos para beneficiar a otros. Siempre tenemos algo que dar.

Al enviar tu mérito a otros, no estás perdiendo nada tú mismo. Por el contrario, cuanto más mérito ofreces a los demás, más se abre tu corazón; cuanto más se abre tu corazón, más positivas se vuelven tus acciones; cuanto más positivas sean tus acciones, más mérito acumularás y podrás ofrecer. Si sabemos cómo trabajar con el mérito, se convierte en un combustible infinitamente autosuficiente que eventualmente nos llevará a nosotros y a otros hasta la iluminación.

Sin embargo, cuando dedicamos nuestro mérito a los demás, debemos creer que realmente les llega. Esto requiere fe porque literalmente no podemos ver los resultados de nuestros deseos. No sabemos cómo o cuándo tienen lugar los efectos. Se dice que solo los budas pueden ver el vasto funcionamiento de causa y efecto. Los que tenemos una visión más limitada del karma solo podemos confiar en que nuestro mérito es ayudar a los demás, sin conocer todos los detalles.

Tener esa confianza es una actitud mucho más positiva que pensar que no podemos hacer una diferencia para los demás a menos que podamos ver cómo la causa y el efecto están funcionando a nivel físico. Esa es una visión extremadamente limitada de lo que podemos hacer. Cerrarse a ese tipo de limitación también es filosóficamente estrechez de mente, ya que ¿cuánto es esencialmente diferente de pensar que no existe nada en el mundo más allá de lo que podemos ver con nuestros propios ojos?

El poder del pensamiento

A menudo somos escépticos sobre el poder del pensamiento. Esto es extraño porque siempre estamos luchando con nuestros propios pensamientos. La mayoría de nosotros tenemos más miedo de nuestra propia mente que de cualquier otra cosa. Tenemos miedo de nuestra ira, de nuestras reacciones, de nuestra confusión. Para tenerles miedo, tenemos que creer que son poderosos. Sin embargo, al mismo tiempo, podemos ser muy escépticos sobre el poder de nuestros buenos deseos y pensamientos compasivos en nombre de los demás. Incluso si ocurren milagros como resultado de nuestras oraciones, podemos seguir insistiendo en nuestro escepticismo y encontrar otras explicaciones. Así es como tendemos a socavar nuestra fuerza y quedar atrapados en la baja autoestima. Su cuerpo está limitado a donde puede ir y estar. Puede pasar todo el día dentro de las paredes de su lugar de trabajo y toda la noche dentro de las paredes de su casa. Nuestras responsabilidades tampoco se limitan a las que vemos en nuestra vida diaria. Es cierto que podemos tener responsabilidades más inmediatas con nuestras familias y con aquellos que dependen directamente de nosotros, pero si nuestra visión más amplia es la bodichita, el deseo de alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres, entonces nuestra responsabilidad es con todos los seres. Mientras cuidamos a los que están cerca de nosotros, necesitamos abrir nuestro corazón aún más a los que están fuera de este pequeño círculo. En esta vida, tenemos una estrecha conexión kármica con algunos seres, mientras que nunca vemos a la abrumadora mayoría ni tenemos ningún contacto con ellos. Pero si tenemos en cuenta que todos los seres son idénticos al querer ser felices y libres de sufrimiento, podemos disminuir nuestra distinción habitual entre lo cercano y lo lejano. De esta manera, podemos seguir fortaleciendo y expandiendo nuestro sentimiento de estar conectados con todos los que sufren en samsara, hasta que nuestro deseo de beneficiar a los demás se vuelva tan poderoso que eclipse todos nuestros deseos egocéntricos o de mente estrecha.

A medida que su corazón se abra y sus acciones se vuelvan más y más orientadas al beneficio de los demás, acumulará un mérito tremendo que puede aprovechar con el propósito de beneficiar a individuos, grupos de seres y eventualmente a todos los seres sensibles. También debes dedicar su mérito a su propia iluminación, para que pueda convertirse rápidamente en la guía perfecta para ayudar a otros a realizar su corazón innato, desinteresado y tierno. Al dirigir su karma positivo de esta manera, creará automáticamente conexiones y situaciones en las que podrá beneficiar a otros en el futuro, si no en esta vida, en vidas futuras. Sentarán las bases para poder llevar a todos los seres, uno por uno, a la plena realización de su naturaleza iluminada. Este es el magnífico fruto de tsewa.

Dzigar Kongtrul Rinpoche es el fundador del Mangala Shri Bhuti, una organización establecida para promover la práctica del linaje Longchen Nyingtik del budismo tibetano. Su obra anterior incluye Light Comes Through, y,  It’s Up to You, The Intelligent Heart.

https://www.shambhala.com/excerpt-training-in-tenderness/

Una mente como el cielo

Desarrollar una mente como el cielo

Jack Kornfield| September 7, 2017

El maestro de meditación Jack Kornfield explica por qué y cómo desarrollar una atención sabia o una conciencia abierta.

La meditación cobra vida a través de una creciente capacidad para liberar nuestro enredo habitual en las historias y los planes, los conflictos y las preocupaciones que conforman el pequeño sentido del yo y descansar en la conciencia. En la meditación lo hacemos simplemente reconociendo las condiciones cambiantes de un momento a otro: el placer y el dolor, la alabanza y la culpa, la letanía de ideas y expectativas que surgen. Sin identificarnos con ellos, podemos descansar en la conciencia misma, más allá de las condiciones, y experimentar lo que mi maestro Ajahn Chah llamó jai pongsai, nuestra luz natural de corazón. El desarrollo de esta capacidad para descansar en la conciencia nutre el samadhi (concentración), que estabiliza y aclara la mente, y el prajna (sabiduría), que ve las cosas como son.

Podemos emplear este conocimiento o atención sabia desde el principio. Cuando nos sentamos por primera vez a meditar, la mejor estrategia es simplemente notar cualquier estado presente de nuestro cuerpo y mente. Para establecer el fundamento de la atención plena, el Buda instruyó a sus seguidores “a observar si el cuerpo y la mente están distraídos o constantes, enojados o pacíficos, emocionados o preocupados, contraídos o liberados, limitados o libres”. Observando lo que es así, podemos tomar algunas respiraciones profundas y relajarse, haciendo espacio para cualquier situación que encontremos.

Desde este punto de aceptación, podemos aprender a utilizar el poder transformador de la atención de una manera flexible y maleable. La atención inteligente, la atención plena, puede funcionar como una lente de zoom. A menudo es más útil mantener nuestra práctica con atención cercana. En esto, prestamos una cuidadosa atención y un enfoque muy cercano a nuestra respiración o sensación, o al movimiento preciso de un sentir o un pensamiento. Con el tiempo, podemos llegar a estar tan absorbidos que el sujeto y el objeto desaparecen. Nos convertimos en la respiración, nos convertimos en el hormigueo de nuestro pie, nos convertimos en la tristeza o la alegría. En esto nos sentimos nacer y morir con cada respiración, con cada experiencia. El enredo en nuestro sentido ordinario del yo se disuelve; nuestros problemas y temores desaparecen Toda nuestra experiencia del mundo se muestra como impermanente, inasible y desinteresada. Nace la sabiduría.

Pero a veces, en la meditación, un enfoque tan cercano de la atención puede crear una sensación innecesaria de estrechez y lucha. Por eso debemos encontrar una forma más abierta de prestar atención. O tal vez cuando estamos caminando por la calle con atención, nos damos cuenta de que no es útil concentrarnos solo en la respiración o en los pies. Echaremos de menos las señales de tráfico, la luz de la mañana y las caras de los transeúntes. Así que abrimos la lente de la conciencia a un rango medio. Cuando hacemos esto mientras nos sentamos, en lugar de concentrarnos solo en la respiración, podemos sentir la energía de todo nuestro cuerpo. Mientras caminamos podemos sentir el ritmo de todo nuestro movimiento y las circunstancias a través de las cuales nos movemos. Desde esta perspectiva, es casi como si la conciencia se “asienta sobre nuestro hombro” y hay que reconocer respetuosamente una respiración, un dolor en nuestras piernas, un pensamiento sobre la cena, una sensación de tristeza, un escaparate que pasamos. En este caso, la atención sabia tiene una buena calidad para presenciar, reconociendo cada evento, ya sea aburrimiento o celos, planes o emoción, ganancia o pérdida, placer o dolor, con una leve inclinación. Momento a momento liberamos la ilusión de llegar a “algún lugar” y descansamos en el presente atemporal, atestiguando con una conciencia fácil todo lo que pasa. Cuando dejamos ir, nuestra innata libertad y sabiduría se manifiestan. Nada que tener, nada que ser. Ajahn Chah llamó a esto “descansar en el que sabe”.

Sin embargo, a veces este nivel medio de atención no es lo mejor para nuestra práctica. Podemos encontrarnos atrapados en un patrón de pensamiento repetitivo o situación dolorosa, o perdidos en un gran sufrimiento físico o emocional. Quizás haya caos y ruido a nuestro alrededor. Nos sentamos y nuestro corazón está tenso, nuestro cuerpo y nuestra mente no están ni relajados ni graciosos, e incluso los testigos pueden parecer tediosos, forzados, esforzados.

En esta circunstancia, podemos abrir la lente de atención a su ángulo más amplio y dejar que nuestra conciencia se convierta en espacio o en el cielo. Como el Buda instruye en Majjhima Nikaya: “Desarrolla una mente que sea tan vasta como el espacio, donde las experiencias placenteras y desagradables puedan aparecer y desaparecer sin conflicto, lucha o daño. Descansa en una mente como el vasto cielo.”

Desde esta amplia perspectiva, cuando nos sentamos o caminamos en meditación, abrimos nuestra atención como espacio, dejando que las experiencias surjan sin límites, sin dentro ni fuera. En lugar de la orientación ordinaria en la que se siente que nuestra mente está dentro de nuestra cabeza, podemos dejar ir y experimentar la conciencia de la mente como abierta, ilimitada y vasta. Permitimos que la conciencia experimente una concienciación que no está enredada en las condiciones particulares de la vista, el sonido y las sensaciones, sino una conciencia que es independiente de las condiciones cambiantes: lo no condicionado. Ajahn Jumnien, un anciano del bosque tailandés, habla de esta forma de práctica como Maha Vipassana, que descansa en la conciencia pura, intemporal y no nacida. Para el meditador, esto no es una experiencia ideal o lejana. Siempre es inmediata, siempre presente, liberadora; se convierte en el lugar de descanso del corazón sabio.

Totalmente absorbido, con gracia, o abierto y espacioso, ¿cuál de estas lentes es la mejor manera de practicar la concienciación? ¿Hay una manera óptima de prestar atención? La respuesta es “todo lo anterior”. La conciencia es infinitamente maleable, y es importante no fijarse en ninguna forma de la mejor manera. Por error, algunas tradiciones enseñan que perder la autoestima y disolverse en una respiración o absorber una experiencia es la forma óptima de atención. Otras tradiciones creen erróneamente que descansar en el ángulo más amplio, la conciencia abierta del espacio, es la enseñanza más elevada. Otros dicen que el punto medio, una conciencia ordinaria, libre y relajada de lo que surja aquí y ahora, “nada especial”, es el logro más alto. Sin embargo, en su verdadera naturaleza, la conciencia no puede ser limitada. La conciencia misma es grande y pequeña, particular y universal. En diferentes momentos nuestra práctica requerirá que aceptemos todas estas perspectivas.

Toda forma de conciencia genuina es liberadora. Cada momento que liberamos el enredo y la identificación es desinteresado y libre. Pero recuerde también que cada práctica de la concienciación puede crear una sombra cuando nos aferramos erróneamente a ella. Un mal uso del espacio puede llevarnos fácilmente a estar más alejados y desenfocados. Un mal uso de la absorción puede llevar a la negación, a ignorar otras experiencias, y un mal uso de la conciencia ordinaria puede crear una falsa sensación de “yo” como testigo. Estas sombras son sutiles velos de apego meditativo. Hay que verlos por lo que son y dejarlos ir. Y aprenda a trabajar con todas las lentes de conciencia para servir a su sabia atención.

Cuanto más experimente el poder de la atención sabia, más crecerá su confianza en la conciencia misma. Aprenderá a relajarse y dejarse ir. En cualquier momento de ser atrapado, la conciencia intervendrá, una presencia sin juzgar ni resistir. La conciencia cercana o vasta, cercana o lejana, ilumina la naturaleza inasible del universo. Devuelve el corazón y la mente a su derecho de nacimiento, naturalmente luminoso y libre.

Para ampliar y profundizar la comprensión de cómo practicar con la conciencia como espacio, las siguientes instrucciones pueden ser útiles. Una de las formas más accesibles de abrirse a la conciencia espaciosa es a través de la puerta del oído, escuchando los sonidos del universo que nos rodea. Debido a que el río del sonido viene y va tan naturalmente, y está tan obviamente fuera de nuestro control, el escuchar lleva a la mente a un estado naturalmente equilibrado de apertura y atención. Aprendí esta práctica particular del sonido como puerta de entrada al espacio de mi colega Joseph Goldstein hace más de 25 años y lo he usado desde entonces. La conciencia del sonido en el espacio puede ser una excelente manera de comenzar la práctica, ya que inicia el período de estar sentado con el sabor de la facilidad de vigilia y el abandono amplio. O se puede usar después de un período de atención enfocada.

Siempre que comience, siéntese cómodamente y a gusto. Deje que su cuerpo descanse y su respiración sea natural. Cierre sus ojos. Tome varias respiraciones completas y deje que cada una se libere suavemente. Permítase estar quieto.

Ahora cambie la conciencia lejos de la respiración. Comience a escuchar el juego de sonidos a su alrededor. Fíjese en aquellos que son fuertes y suaves, lejos y cercanos. Sólo escuche. Observe cómo todos los sonidos surgen y desaparecen, sin dejar rastro. Escuche un rato de forma relajada, abierta.

Mientras escucha, déjese sentir o imagina que su mente no está limitada a su cabeza. Sienta que su mente se está expandiendo para ser como el cielo: espacio abierto, claro, vasto. No hay dentro ni fuera. Deje que la conciencia de su mente se extienda en todas direcciones como el cielo.

Ahora los sonidos que escuche surgirán y pasarán en el espacio abierto de su propia mente. Relájese en esta apertura y solo escuche. Deje que los sonidos vengan y se vayan, lejos o cerca, que sean como nubes en el vasto cielo de vuestra propia conciencia. El juego de sonidos se mueve a través del cielo, apareciendo y desapareciendo sin resistencia.

Mientras descansa en esta conciencia abierta, observe cómo los pensamientos y las imágenes también surgen y desaparecen como los sonidos. Deje que los pensamientos y las imágenes vayan y vengan sin lucha ni resistencia. Los pensamientos, imágenes, palabras y sensaciones agradables y desagradables se mueven sin restricciones en el espacio de la mente. Los problemas, las posibilidades, las alegrías y las tristezas van y vienen como nubes en el claro cielo de la mente.

Después de un tiempo, deje que esta conciencia espaciosa tome conciencia del cuerpo. Tome conciencia de cómo las sensaciones de la respiración y el cuerpo flotan y cambian en el mismo cielo abierto de conciencia. La respiración se respira, se mueve como una brisa. El cuerpo no es sólido. Se siente como áreas de dureza y suavidad, presión y hormigueo, sensación cálida y fría, todo flotando en el espacio de la conciencia de la mente.

Deja que la respiración se mueva como una brisa. Descanse en esta apertura. Deje que las sensaciones floten y cambien. Permita que todos los pensamientos e imágenes, sentimientos y sonidos aparezcan y desaparezcan como nubes en el claro espacio abierto de la conciencia.

Por último, preste atención a la propia conciencia. Observe cómo el espacio abierto de la conciencia es naturalmente claro, transparente, intemporal y sin conflicto, lo que permite todas las cosas, pero no está limitado por ellas.

El Buda dijo: “Oh, nacido noble, recuerda el cielo puro de tu propia naturaleza. Vuelve a ello. Confía en ello. Es la casa."

Que las bendiciones de estas prácticas despierten su propia sabiduría interior e inspiren su compasión. Y a través de la bendición de su corazón, que el mundo encuentre paz.

Esta meditación una de una variedad de prácticas ofrecidas en “The Art of Forgiveness, Lovingkindness and Peace (Bantam Books).” de Jack Kornfield

Jack Kornfield es una maestro fundador de la Insight Meditation Society y del Spirit Rock Center y uno  de los maestros claves de la introducción de la práctica del  mindfulness buista en Occidente. Es una antiguo monje budista, psicólogo clínico, esposo y padre.

https://www.lionsroar.com/a-mind-like-sky/?mc_cid=a31c3de984&mc_eid=f6d3cb8ac9