viernes, 15 de febrero de 2013



El demonio devorador de ira

Recuento de una antigua historia budista, por Nyanaponika Thera


Una vez vivía un demonio que tenía una peculiar dieta: se alimentaba de la ira de los demás. Y como su campo de la alimentación era el mundo humano, no le faltaba alimentos. Él encontraba muy fácil provocar una riña familiar o el odio nacionalista y racial. Incluso suscitar una guerra no le era muy difícil. Y cuando lograba causar una guerra, él podía atiborrarse adecuadamente sin mayor esfuerzo; porque una vez que comienza una guerra, el odio se multiplica por su propio impulso y afecta incluso a la gente normalmente amable. De esta manera se enriqueció tanto el abastecimiento del demonio que a veces tenía que contener su sobre alimentación  contentándose con sólo un pequeño trozo de resentimiento que encontraba cerca de él.

Pero como suele suceder con las personas exitosas, el demonio se convirtió un poco arrogante y un día cuando se sintió aburrido pensó: "¿por qué no intento con los dioses?" Reflexionando eligió el cielo de las treinta y tres deidades, gobernado por Sakka, Señor de los dioses. Sabía que sólo algunos de estos dioses habían eliminado totalmente los grilletes de la mala voluntad y la aversión, aunque estaban muy por encima de las disputas mezquinas y egoístas. Así que por su poder mágico se trasladó a ese reino celestial y tuvo la suerte de llegar en un momento cuando estaba ausente el divino rey Sakka. No había nadie en la gran sala de audiencias y sin más demora el demonio se sentó en el trono vacío de Sakka, esperando tranquilamente que las cosas sucedan, lo que esperaba que le trajeran una buena alimentación. Pronto algunos de los dioses llegaron a la sala y primero apenas podían creer lo que veían sus propios ojos divinos cuando observaron al feo demonio sentado en el trono, agazapado y sonriente. Habiéndose recuperado de su choque, comenzaron a gritar y a lamentarse: "Oh feo demonio, ¿Cómo puedes atreverte a sentarse en el trono de nuestro Señor? ¡Qué descaro total! ¡Qué crimen! ¡Deben tirarlo de cabeza al infierno y directo hacia un caldero hirviente! ¡Tú debes ser descuartizado vivo! ¡Vete! ¡Vete!"

Pero mientras que los dioses fueron montando más y más en cólera, el demonio se mostraba muy satisfecho porque de momento a momento crecía en tamaño y en fuerza, en poder. La cólera que absorbió en su sistema comenzó a rezumar de su cuerpo como una neblina plena de humo rojo encendido. Esta mal aura alejaba a los dioses y su resplandor era menguado. 

De repente, apareció un brillante resplandor en el otro extremo de la sala y se convirtió en una luz deslumbrante de donde surgió Sakka, el rey de los dioses. Él que había entrado firmemente en la corriente indefectible que lleva a los reinos del Nibbana, se mostró invencible ante lo que vio. La cortina de humo creado por la ira de los dioses se difuminó cuando él lenta y amablemente se acercó el usurpador del trono. "¡Bienvenido, amigo! Por favor, permanezca sentado. Puedo tomar otro sillón. ¿Puedo ofrecerle la bebida de la hospitalidad? Nuestro Amrita no está mal este año. ¿O prefiere una bebida más fuerte, el Soma Védico?"

Mientras Sakka decía estas palabras amigables, el demonio rápidamente se redujo a un tamaño diminuto y finalmente desapareció, dejando tras de sí un tufillo de humo maloliente que además pronto se dispersó.

— Basado en el Samyutta Nikaya, Sakka Samyutta, No. 22

Lo esencial de esta historia se remonta a los discursos del Buda. Pero incluso ahora, más de 2500 años más tarde, nuestro mundo es como si grandes hordas de demonios come ira hubieran aparecido y se mantuvieran bien alimentados por millones de esclavos en toda la tierra. Fuegos de odio y vastas olas de violencia amenazan con abrazar a la humanidad. También las bases de la sociedad está envenenadas por el conflicto y la discordia, que se manifiesta en palabras y pensamientos iracundos y en hechos violentos. ¿No es hora de acabar con esta esclavitud autodestructiva del hombre hacia sus impulsos de odio y agresión que sólo sirven a las fuerzas demoníacas? Nuestra historia cuenta cómo estos demonios del odio pueden ser exorcizados por el poder de la gentileza y el amor. Si este poder del amor puede ser probado y demostrado, en las bases, en la ampliamente difundida red de relaciones personales, en la sociedad en general, el mundo en general, no quedará afectada por la actual situación.

The Anger-eating Demon



Retold from an ancient Buddhist Story, by Nyanaponika Thera
Once there lived a demon who had a peculiar diet: he fed on the anger of others. And as his feeding ground was the human world, there was no lack of food for him. He found it quite easy to provoke a family quarrel, or national and racial hatred. Even to stir up a war was not very difficult for him. And whenever he succeeded in causing a war, he could properly gorge himself without much further effort; because once a war starts, hate multiplies by its own momentum and affects even normally friendly people. So the demon's food supply became so rich that he sometimes had to restrain himself from over-eating, being content with nibbling just a small piece of resentment found close-by.

But as it often happens with successful people, he became rather overbearing and one day when feeling bored he thought: "Shouldn't I try it with the gods?" On reflection he chose the Heaven of the Thirty-three Deities, ruled by Sakka, Lord of Gods. He knew that only a few of these gods had entirely eliminated the fetters of ill-will and aversion, though they were far above petty and selfish quarrels. So by magic power he transferred himself to that heavenly realm and was lucky enough to come at a time when Sakka the Divine King was absent. There was none in the large audience hall and without much ado the demon seated himself on Sakka's empty throne, waiting quietly for things to happen, which he hoped would bring him a good feed. Soon some of the gods came to the hall and first they could hardly believe their own divine eyes when they saw that ugly demon sitting on the throne, squat and grinning. Having recovered from their shock, they started to shout and lament: "Oh you ugly demon, how can you dare to sit on the throne of our Lord? What utter cheekiness! What a crime! you should be thrown headlong into the hell and straight into a boiling cauldron! You should be quartered alive! Begone! Begone!"

But while the gods were growing more and more angry, the demon was quite pleased because from moment to moment he grew in size, in strength and in power. The anger he absorbed into his system started to ooze from his body as a smoky red-glowing mist. This evil aura kept the gods at a distance and their radiance was dimmed.

Suddenly a bright glow appeared at the other end of the hall and it grew into a dazzling light from which Sakka emerged, the King of Gods. He who had firmly entered the indefectible Stream that leads Nibbana-wards, was unshaken by what he saw. The smoke-screen created by the gods' anger parted when he slowly and politely approached the usurper of his throne. "Welcome, friend! Please remain seated. I can take another chair. May I offer you the drink of hospitality? Our Amrita is not bad this year. Or do you prefer a stronger brew, the vedic Soma?"

While Sakka spoke these friendly words, the demon rapidly shrank to a diminutive size and finally disappeared, trailing behind a whiff of malodorous smoke which likewise soon dissolved.

— Based on Samyutta Nikaya, Sakka Samyutta, No. 22

The gist of this story dates back to the discourses of the Buddha. But even now, over 2500 years later, our world looks as if large hordes of Anger-eating Demons were haunting it and were kept well nourished by millions slaving for them all over the earth. Fires of hate and wide-traveling waves of violence threaten to engulf mankind. Also the grass roots of society are poisoned by conflict and discord, manifesting in angry thoughts and words and in violent deeds. Is it not time to end this self-destructive slavery of man to his impulses of hate and aggression which only serve the demoniac forces? Our story tells how these demons of hate can be exorcised by the power of gentleness and love. If this power of love can be tested and proven, at grass-root level, in the widely spread net of personal relationships, society at large, the world at large, will not remain unaffected by it.

viernes, 4 de enero de 2013


Señales de que 

las Prácticas Comunes Preliminares han penetrado en la mente


Por Nyala Pema Duddul


Ø   Si puede dedicar incesantemente su cuerpo a la práctica, es un signo de tomar en serio la preciosidad de las libertades y condiciones favorables.
Ø Si puede ver con ecuanimidad tanto el oro como la suciedad y verlos como iguales, es un signo de haber realizado la naturaleza ilusoria de las cosas transitorias.
Ø Si puede tratar a los fenómenos del samsara como sus enemigos, es un signo de cruzar el océano del sufrimiento.
Ø Si puede prestar una atención meticulosa a sus acciones y sus efectos, adoptando virtud y abandonando la no virtud, es una señal de encontrar la ruta rápida que asciende la escalera para la liberación.
Ø Si puede purificar la negatividad, corrupciones y las tendencias habituales de su cuerpo, habla y mente, es una señal de cerrar la puerta al renacimiento en los reinos inferiores del samsara.
Ø Si puede mantener las Tres Joyas en su mente, para que nunca sea separados de ellas, es una señal de ser enganchado por la compasión del refugio Supremo.
Ø Si sabe cómo integrar vacuidad y compasión en su continuo mental, es una señal de traer fenómenos a la esencia del despertar.
Ø Si puede meditar sobre cómo todos los seres han sido sus padres, este es un signo del surgimiento del sol y la luna del gran vehículo.
Ø Si puede disipar las obscuraciones de la tiniebla de la ignorancia, es un signo del amanecer de la clara luz en el espacio inmaculado.
Ø Si puede llevar continuamente las dos acumulaciones en el camino, este es un signo de la madurez del fruto de kayas y sabidurías.
Ø  Si puede ver todo lo que aparece y existe surge en total pureza como el lama, este es un signo de alcanzar el pináculo del yoga Dzogchen.
Ø Si puede reconocer el vajra kaya de la conciencia pura que permea todo, es un signo de transferencia en el espacio atemporal de la pureza primordial.
Ø Si puede reconocer la unidad de los tres kayas en consciencia pura, es un signo de la maduración de los frutos, que es Samantabhadra.

Este breve resumen de los signos que muestran que las prácticas preliminares comunes han penetrado en la mente fue escrita en respuesta a las repetidas solicitudes de la asamblea de mis estudiantes, por el viejo mendigo llamado Duddul. A través de este mérito el todos los seres pueden ser madurados y liberados!

domingo, 30 de diciembre de 2012

SALUDOS DE AÑO NUEVO DE 
S.S. DRIKUNG KYABGÖN CHETSANG


Mis queridos amigos del Dharma,

Hace poco completé mi retiro y he vuelto a mis actividades cotidianas. El Año Nuevo 2013 está a la vuelta de la esquina y quiero expresarles ¡Tashi Delek y Feliz Año Nuevo a todos!

Disfruten del Año Nuevo con buen ánimo y esfuércense para comenzar el Año Nuevo con el compromiso de evitar los actos erróneos y acumular muchos méritos. Lo que traerá mucha felicidad y prosperidad en nuestra vida.

Les deseo a todos un Feliz Año Nuevo 2013 y suplico por su buena salud, éxitos y prosperidad en el año que se inicia.

Con mis plegarias,
 


Drikung Kyabgön Chetsang

My dear Dharma friends,
I recently completed my retreat and resumed engaging in the daily activities. New Year 2013 is around the corner, so I want to say Tashi Delek and Happy New Year to everyone!
Enjoy the New Year with good spirit and make efforts to begin the New Year with a commitment to evade wrongdoings and accumulate more merits. This will bring more happiness and prosperity into our life.
I wish you all a very Happy New Year 2013 and I pray for your good health, success, peace and prosperity in the year to come.

With my prayers,

Drikung Kyabgön Chetsang




Enseñanzas del Gongchig  
en el Drikung Kagyu Institute:  

Primera Semana

En el Drikung Kagyu Institute en Dehradun India, ha comenzado una enseñanza sobre el tema del Gongchig ("La Visión Iluminada Holística"), la esencia de la filosofía del linaje Drikung Kagyu del budismo tibetano. Esta enseñanza de Kyobpa Jigten Sumgön, el fundador del linaje Drikung Kagyu, organizada y escrita por su discípulo directo Chännga Sherab Dorje como "La lámpara de la iluminación de la sabiduría" que está siendo actualmente enseñada por Khenchen Könchog Gyaltshen Rinpoche a más de doscientos participantes, presenta un enfoque revolucionario para la realización de una percepción directa y auténtica de la realidad y para participar en un camino de práctica que trae consigo el mejor beneficio posible para uno mismo y todos los demás.

Esta primera semana de enseñanza se ha comenzado estableciendo un contraste entre la forma en que la filosofía y la práctica del budismo son típicamente presentadas y este estilo de enseñanza Gongchig. En general, el Buda, "El Así Ido" (sánscrito Tathagata), es presentado, ya sea explícita o implícitamente, como una especie de dios budista, similar al Dios creador todopoderoso del hinduismo, el cristianismo y otras tradiciones.   Este estilo de presentación, comprensión y práctica del budismo religioso trae mucho beneficio y es de vital importancia para la tradición.  No obstante, el estilo de presentación Gongchig, que en  la Visión iluminada holística, comienza con la realidad no dual, tal como es, y se abre a partir de ahí, natural y exhaustivamente desplegándose en cualquier nivel de detalle que sea necesario para cada practicante para comprometerse auténticamente con la realidad. Este estilo de presentación es una forma científica de acercarse a la realidad, desde los principios básicos, pues es uno que no requiere ninguna necesidad de fe ciega y que encaja con la mente moderna.

La primera presentación de la realidad Gongchig fue una sola frase: "Es generalmente aceptado que el Así Ido es el Dios del Dharma; y celebrado de este modo, se enseña como que es así y de esta manera se convierte en sólo eso; pero aquí se acepta que todo el Budhadharma únicamente manifiesta el modo de perdurar del carácter básico / disposición (la realidad tal como es)."

A continuación, el Gongchig se abre a una séptuple presentación como:
1)  Ruedas del Dharma
2)  Interdependencia
3)  Prometiendo la  liberación individual
4)  Preparándose como un Bodhisattva
5)  Realización tántrica
6)  Visión, meditación y conducta
7)  El resultado, Budeidad

Esta séptuple presentación fue ilustrada con el ejemplo de un paraguas con siete costillas: por encima se le ve como un conjunto unificado, pero mirado por debajo pueden verse clara e individualmente las siete costillas de soporte, pero, interdependientes, trabajan juntas para hacer útil el paraguas. Además, estas siete costillas confluyen en una sola manija para que todo pueda ser cogido de una vez.

La práctica del Gongchig de estos siete aspectos fue presentada con los correspondientes del sistema de práctica cumbre, el Quíntuple Sendero del Mahamudra:
1)  Motivación de la Bodhicitta:           (4) Prepararse como un Bodhisattva
2)  Deidad Yidam:                              (5) Realización tántrica
3)  Guru Yoga:                                   (6) Visión, meditación y conducta
4)  Mahamudra:                                  (1) Ruedas del  Dharma y (2) Interdependencia
5)  Dedicación:                                   (7) El resultado, Budeidad.

Apoyando los cinco aspectos de la práctica: (3) Prometiendo la liberación individual

La séptuple presentación del Gongchig dio paso además a ciento noventa "declaraciones vajra" (ciento cincuenta declaraciones principales y cuarenta declaraciones complementarias) divididas en siete secciones.  Estas fueron presentadas esta semana y empezarán a ser explicadas una por una en la segunda semana de enseñanzas.

"La lámpara de iluminación de la sabiduría" es el primero de diez comentarios sobre el Gongchig y fue escrito por un discípulo directo del fundador, y por eso las enseñanzas en esta semana han incluido una gran cantidad de detalles acerca del maestro fundador Kyobpa Jigten Sumgön, su vida y estilo de enseñanza y de cómo la presentación de la realidad Gongchig tal como es y su camino de práctica son realmente una pareja no-dual.


La enseñanza va desarrollándose bien, con Khenchen Rinpoche enérgicamente presentando la Iluminada Visión Holística, así como agregando muchas ideas, historias y consejos interesantes.  Numerosos patrocinadores han contribuido al ofrecer apoyo en la atención a todos los monjes, el té matinal y un almuerzo completo son diariamente ofrecidos a todos por parte de Khenchen Rinpoche – así que todos están muy contentos y participando con interés y atención.

Acharya Kinley Gyaltsen y Terence Barrett, 18 November 2012

La Oficina de SS el Drikung Kyabgon Chetsang  

domingo, 9 de diciembre de 2012



Llamando al Guru

Por Dilgo Khyentse Rinpoche



"Dilgo Khyentse Rinpoche fue un siddha. Siguió a una gran cantidad de maestros y alcanzó los grados supremos del aprendizaje en muchos campos del saber. Para nosotros fue la personificación del desvelo de todos los budas, el señor de todos los mandalas –un maestro que era inseparable de la mente de Padmasambhava. Su corazón estaba en paz en su  decisión compasiva de liberar a todos los seres. Y fue esta decisión que demostró en el inmenso “giro de la Rueda del Dharma” que manifestó a través de toda su vida.

En cuanto al guru yoga, hay maestros externos, internos y más internos o íntimos. El maestro externo es el que nos explica los puntos generales de la práctica espiritual, cómo empezar los cuatro momentos de las 100.000 prácticas preliminares. El maestro interno es el que nos da el empoderamiento Vajrayana y explica el significado de los tantras y cómo implementar las enseñanzas tántricas en nuestras vidas. El maestro más interno es quien nos indica las instrucciones que 'nos traen al cara a cara' con el desnudo estado de conciencia no dual, por el que nos damos cuenta de esto en la realidad de nuestra propia experiencia. De esta manera, el gurú despierta al Buda dentro de nuestro corazón.

Se enseña que comparado con realizar ofrendas a todos los Budas de las diez direcciones mayor mérito hay en hacer ofrendas a un solo pelo en un poro del cuerpo del gurú. Por eso perseverar en el guru yoga. Es a través de la práctica sincera del gurú yoga que disminuyen sus tres venenos, que despliegan el samadhi infinito y que resulta un beneficio inconcebible; así que practiquen firmemente el guru yoga."


Exposición del  4to Tsikey Chokling, Mingyur Dewey Dorje Trinley Kunkyab.


NAMO GURU
ZHI YING DOD NAY MI GYUR PHO MAY CHI LONG NA
NAMO GURU
Gurú de esencia Dharmakaya, usted no es externo,

NGO WO CHÖ KUI LAMA CHI ROL DU MI ZHUK
Permanente en la siempre inamovible e inalterable gran expansión del espacio básico,

KADAK RANG NGO SHE PAY SOLWA ZHIG DEB NA
Mediante el reconocimiento de la pureza primordial, así le suplico

TAWA LONG DU GYUR PAN JIN GYI RANG LOB SHIK
¡Por favor, bendígame con la realización de la Visión!


ZHI NANG OD SEL CHONPO KYAB DAL GI NANG DU
Gurú de naturaleza Samboghakaya, usted no es externo,

RANG ZHIN LONGKAI LAMA CHI ROL DU MI ZHUK
Permanente en el gran reino del fundamento manifestado de luminosidad que todo lo impregna,

LHUNDRUP MA CHÖS NANG ZHAG SOLWA ZHIGDEBNA
Mediante el sentarme en presencia espontánea no artificial, así le suplico

GAMPA RANG ZHAG CHAR WAR JIN GYI RANG LOB SHIK
¡Por favor, bendígame con la meditación que ocurre naturalmente!

ZUNG JUG YING NIK NGI SU MAYPA YI SHI SU
Gurú de la compasión Nirmanakaya, usted no es externo,

THUG JE TRUL KUI LAMA CHI ROL DU MI ZHUK
Permanente en la naturaleza de la unidad no-dual de espacio y conciencia,

ZUNG JUG YESHE RALMO SLWA ZHIG DEB NA
Desde el juego de unidad de sabiduría, así le suplico

CHOD PA RANGDRAL DECHEN JIN GYI RANG LOB SHIK
¡Bendígame con el gran gozo de la acción auto-liberada!



KHYAN NO LAMA KHYEN NO RANG NAY KI YESHE
¡Usted sabe, Gurú, usted sabe! Como la sabiduría inherente

RANG RIK DUDRAL MAY PAY CHI ROL DU MI ZHUK
Es inseparable de la conciencia natural, usted no reside externamente.

RIK TSAL MAY GU DOD PAY SOLWA ZHIG DIRNA
Suplicándole con la manifestación consciente de fe y devoción,

DRAY BU KU ZHI YERMAL RANGDRAL DU DZOD CHIK
¡Conceda el fruto de los cuatro kayas auto-liberados e inseparables!



NGAY JUNG NYING JE SILCHUD RIK KHAM LA REG PAY
Regando la semilla del despertar con la fresca ambrosía de la renuncia y compasión,

ZHENPEN PHARCHIN DRUG GI ME TOK DANG DRANG BU
Los frutos y flores de las seis paramitas de beneficio para los demás

RABDZAY NAMCHEN KUN GEI DO RAY KHYEN KKYAB PAY
Colman el cautivante jardín de la omnisciencia.

TUN MONG LAM GYI YONTEN DZOK PA RU DZOD CHIK
¡Perfeccione en mí las cualidades del camino común!



WANG ZHI SON JING KU PAR TEN LEY SU GYON PAY
La guirnalda de las joyas preciosas de las dos etapas

RIM NYI RINCHEN NORBU TRENGWA YI DO SHAL
Ensartadas en el hilo de oro puro de los cuatro empoderamientos;

CHOG TUN NGÖ DRUB DZAY PAY CHUNCHANG GI GYON PAY
Las porto como las joyas de los siddhis ordinarios y supremos-

RIGDZIN ZHI YI LANG TSO DAR BAB PAR DZÖD CHIK
¡Madure en mí, se lo ruego, los cuatro niveles de vidyadhara!



CHÖ NYRD KYABDIL NAMKAI KHOR YUGTUCHOR PAY
El dharmata que impregna todo es interminable como el cielo

OD SAL NYI DEI ZUM ZER TANE LAY PAR NANG PAY
Iluminado con los infinitos y sonrientes rayos de sol y luna de la luminosidad,

DRIB DRAL YESHE PAY MOI NAG BRY GI DZAY PAY
Haciendo brillar la floresta de loto de sabiduría no-obscurecida.

DÖNNYI LHUN GYI DRUB PAY GA TÖN LA JYOR DZÖD
¡Lléveme consigo en esta fiesta de la realización espontánea de los dos beneficios!



lunes, 26 de noviembre de 2012


El texto raíz: Lo Yong

En: Compasión Intrépida, de Dilgo Khyentse Rimpoché


I Estudia primero los preliminares
La vida preciosa, la muerte, karma y sufrimientos.

II Adiéstrate en las dos bodhichitas

La bodhichita última.
  1. Considera todos los fenómenos como un sueño.
  2. Analiza la naturaleza sin origen de la mente.
  3. El antídoto se desvanecerá por sí mismo.
  4. La naturaleza del camino descansa en el alaya.
  5. En la pos meditación, considera los fenómenos como una ilusión.
La bodhichita convencional.
  1. Entrénate en dar y tomar alternativamente.
  2. Hazlos cabalgar sobre tu respiración.
  3. Tres objetos, tres venenos y tres raíces de virtud.
  4. En todas tus acciones, entrénate con máximas.
  5. Empieza contigo mismo el entrenamiento de tomar el sufrimiento.
III Transformación de las circunstancias adversas
  1. Cuando todo el mundo está lleno de negatividades, trasforma todos los obstáculos en el camino de la liberación.
  2. Échale a una sola cosa la culpa de todo.
  3. Reflexiona sobre la bondad de todos los seres.
  4. La vacuidad es la protección insuperable; las apariencias ilusorias son así percibidas como los cuatro kayas.
  5. El mejor de los métodos es tener cuatro prácticas.
  6. Utiliza inmediatamente como el camino a la iluminación las circunstancias imprevistas.
IV Integrar nuestras prácticas diarias
  1. Resumiendo brevemente las instrucciones esenciales:
    pon en práctica las cinco fuerzas.
  2. Sobre como morir, el Mahayana enseña esas cinco fuerzas. La manera de aplicarlas es muy importante.
V La media del éxito
  1. Todo el Dharma tiene un sólo objetivo.
  2. Confía en el mejor de los dos testigos.
  3. Permanece siempre alegre.
  4. Si puedes practicar incluso distraído, ya has adquirido experiencia.
VI Los compromisos
  1. Entrénate siempre en los tres puntos comunes.
  2. Cambia tu actitud y mantenla firmemente.
  3. No comentes las debilidades de los demás.
  4. No opines sobre las acciones de otras personas.
  5. Trabaja primero en la mayor de tus emociones negativas.
  6. Renuncia a esperar resultados.
  7. Renuncia a la comida envenenada.
  8. No estés aprisionado por el sentido del deber.
  9. No respondas al abuso con abuso.
  10. No esperes la ocasión.
  11. No ataques los puntos débiles.
  12. No pongas la carga de un dzo [híbrido de yak y vaca] en el lomo de un buey.
  13. No elogies con segundas intenciones.
  14. No hagas mal uso del remedio.
  15. No rebajes un dios al nivel de un demonio.
  16. No te aproveches del sufrimiento.
VII Los consejos
  1. Hazlo todo con una intención.
  2. Aplica un remedio en cualquier adversidad.
  3. Hay dos cosas que hacer, al principio y al final.
  4. Sobrelleva cualquiera de las dos cosas que ocurran.
  5. Aunque te cueste la vida, defiende los dos.
  6. Entrénate en tres duras disciplinas.
  7. Recurre a tres factores esenciales.
  8. Medita en tres cosas que no deben deteriorarse.
  9. Mantén inseparable tres cosas.
  10. Entrénate imparcialmente en cualquier campo;
    tu entrenamiento debe ser profundo y abarcarlo todo.
  11. Medita siempre en lo que es inevitable.
  12. No dependas de factores externos.
  13. Esta vez, haz lo importante.
  14. No cometas errores.
  15. Sé consistente en tu práctica.
  16. Pon entusiasmo en tu entrenamiento.
  17. Libérate con el examen y la investigación.
  18. Evita el envanecimiento.
  19. No tengas mal carácter.
  20. No seas temperamental.
  21. No esperes ser recompensado.
Esta esencia destilada de instrucción, que transmuta el incremento de las cinco degeneraciones en el camino de la iluminación, fue transmitida por Serlingpa. Habiendo madurado el karma del entrenamiento pasado, y sintiéndome poderosamente inspirado, he hecho caso omiso del sufrimiento y la censura, y he buscado las instrucciones para dominar mi aferramiento al ego; aunque muera ya no tendré remordimiento.

 


jueves, 22 de noviembre de 2012


Los treinta y siete factores de la Iluminación – 37 Dharmas de los Bodhisattvas



A. Fase de Acumulación
Ø       los cuatros fundamentos de la atención plena (satipatthana)
Ø       los cuatro abandonos / los cuatro esfuerzos rectos  (sammappadana)
Ø       los cuatro elementos de poder sobrenatural / los cuatro caminos de poder (iddhipada)

B. Fase de Integración
   Sub fases: Calentamiento, Cumbre, Paciencia, el Supremo sentido mundano
Ø       las cinco aptitudes morales / los cinco aptitudes de control (indriya)
Ø       los cinco poderes morales (bala)

C. Fase de Visión penetrante
Ø       Los siete factores de iluminación (bojjhanga)

D. Fase de  Cultivación
·          El Noble Óctuple Sendero (atthangika magga)

E. Fase de Completa Realización


A. Fase de Acumulación


La fase de acumulación representa el esfuerzo que los dotados con el potencial mahayana tienen que hacer en la práctica de la virtud. La acumulación de la virtud sirve para hacer de nuestra mente un recipiente adecuado en el que pueden surgir las realizaciones.

Los cuatro fundamentos de la atención plena / Los cuatro entrenamientos en la Atención plenas / Las cuatro Contemplaciones

Desde la visión Mahayana el resultado de las cuatro atenciones plenas es la realización de la doble sin-egoidad, del no-yo y del desinterés por los fenómenos.

1. Contemplación del cuerpo (skandha de forma)
- Normalmente, en términos mundanos consideramos el cuerpo como puro y tenemos una fijación en el cuerpo como verdadero o real.
- En el sutrayana (mahayana o bodhisattvayana), el cuerpo es considerado como impuro.
- En el lugar de lucha entre la pureza y la impureza del cuerpo, el tantra presenta al cuerpo como manifestación de vacío.

2. Contemplación de las sensaciones (skandha de la sensación)
- Comúnmente, consideramos nuestras sensaciones como agradables.
- En el sutrayana las sensaciones son consideradas como desagradables, como sufrimiento.
- En el tantrayana no es necesario rechazar las sensaciones como sufrimiento, pero usted no debe aferrarse a ellas pensando que son agradables. En su lugar debe convertir sus sensaciones en una herramienta para dar iluminar o enriquecer su sabiduría. Por ejemplo, si uno entiende que ese sufrimiento es miedo de tener miedo, entonces uno puede mirar el miedo en lugar de estar paranoico pensando en él.

3. Contemplación de la mente (skandha de la conciencia)
- Normalmente creemos que nuestras mentes son permanentes.
- La contemplación de los 37 dharmas de los bodhisattvas implica reflexionar sobre la verdad de que los eventos mentales son transitorios.
- Según el tantrayana, la mente es la sabiduría de la autorrealización; por lo tanto no es necesario la lucha entre permanencia y transitoriedad de la mente.

4. Contemplación de los fenomenos / dharmas (skandhas de la percepción y concepto)
- En nuestro punto de vista ordinario o mundano, consideramos a todos los fenómenos como reales o sólidos; por lo tanto, creemos en la existencia del yo.
- De acuerdo a los 37 dharmas, los fenómenos no tienen ninguna identidad concreta, sólida y son desinteresados.
- En el tantrayana, todos los fenómenos son presentan como la unión de medios hábiles y sabiduría, y esta comprensión trasciende lucha entre substancialidad o insustancialidad, o tener o que carecen de un yo.

Por medio de la atención plena del cuerpo nos damos cuenta de la verdad del sufrimiento
Por medio de la atención plena de la sensación tomamos consciencia de la verdad del origen del sufrimiento.
Por medio de la atención plena de la mente tomamos consciencia de la verdad de la cesación.
Por medio de la atención plena  de los fenómenos tomamos conciencia de la verdad del sendero.

Cuatro abandonos / Cuatro rectos esfuerzos


5. para librarse de los males existentes y las no virtudes
6. nunca dar lugar a males y no virtudes que están ausentes en la actualidad
7. dar lugar a soluciones virtuosas aún no presentes
8. asegurar el aumento de las virtudes que ya se desarrollan

Los cuatro elementos de poder sobrenatural / Los cuatro caminos de poder / Los cuatro fundamentos de milagrosa aparición

9.   absorción profunda a través del anhelo
10. absorción profunda a través  de la diligencia
11. absorción profunda a través de la intención
12. absorción profunda a través del análisis

B. Fase de Integración

Una ruptura en el entendimiento, lo que conduce a la realización de las cuatro verdades. Integración se refiere a la integración en una realización directa de la verdad.

Subfases:
Calentamiento -  uno se calienta primero en el verdadero significado de la vacuidad.
Cumbre – uno observa una vista panorámica. La tierra (faltas) ha disminuido en un punto, mientras que el espacio (vacuidad) se hace más presente. En pico uno se encuentra entre el cielo y tierra, entre los fenómenos y  la vacuidad.
Paciencia - como una aspiración a la certidumbre sobre los fenómenos y la habilidad necesaria para afrontar la vacuidad y sus consecuencias.
El Supremo sentido mundano - Este es el sentido más alto y el fin del samsara. Después de esta sub-fase no habrá más renacimiento samsárico. Toda la calidad de la experiencia cambiará. La posterior fase de visión penetrante nada tiene nada que ver con lo mundano.

Las cinco aptitudes (de Moral o Control)

13. verdad
14. diligencia
15. memoria
16. absorción profunda
17. profunda sabiduría

Las cinco capacidades se emplean durante las sub fases de calentamiento y cumbre. En las sub fases de paciencia y supremo sentido mundano, estas se convierten en cinco poderes.

Los cinco poderes (Morales)

18. el poder de la verdad
19. el poder de la diligencia
20. el poder de la memoria / atención consciente
21. el poder de la absorción profunda / concentración
22. el poder de  la profunda sabiduría

C. Fase de la visión penetrante


Por primera vez uno gana la auténtica visión profunda de las verdades de la comprensión consciente. Son cuatro aspectos de cada verdad, 16 en total. Por ejemplo, habiendo entendido el sufrimiento de la dimensión sensorial de la existencia uno impulsa este entendimiento para incorporar los sufrimientos de la forma y las dimensiones sin forma. Durante esa etapa uno está dotado de siete aspectos de la iluminación.

Las siete ramas o aspectos de la Iluminación

23. recta atención consciente
24. recta apreciación discernidora / investigación
25. recta diligencia / energía
26. recto gozo / interés
27. recto dominio / tranquilidad
28. recta absorción profunda / concentración, unidirección
29. recta ecuanimidad / eliminación  de la tendencia de la mente a la divagación

D. Fase de Cultivación


Uno cultiva la familiaridad con la meditación que se basa en la esencia universal realizada a través de la fase de Visión penetrante. En esta etapa uno está dotado con el Noble Óctuple Sendero que se basa en la correcta visión. Este es el primero de los ocho y los siete restantes representan la forma pura en la que algo de esta visión sublime puede ser comunicada a otros a través de conceptos y ejemplos.

30. visión recta
31. intención recta
32. expresión recta
33. limites de acción rectos
34. recto [modo de ganar el] sustento
35. esfuerzo recto
36. recta atención consciente
37. recta absorción profunda

E. Fase de Realización Completa


Cuando la preparación se ha completado hay diez cualidades sin entrenar. Son las ocho cualidades del Óctuple Sendero más la total liberación y la sabiduría primordial inmaculada. Estos diez factores forman cinco grupos de agregados intactos:

1. recta conducta
    - recta expresión sin adiestramiento,
    - recta acción sin adiestramiento,
    - recta manera de ganar el sustento sin adiestramiento.
2. absorción profunda
    - atención consciente sin adiestramiento
    - absorción profunda sin adiestramiento
3. sabiduría suprema
    - recta vision sin adiestramiento
    - recta intención sin adiestramiento
    - recto esfuerzo sin adiestramiento
4. perfecta liberación
    - liberación plena sin adiestramiento
5.  sabiduría de visión penetrante primordial de total liberación
    - inmaculada sabidurí primordial sin adiestramiento

Diferentes sentidos sobre la atención consciente entre la visión budista básica (Hinayana) y la visión del Mahayana:
- En el Mahayana, el antídoto es superar el aferramiento al yo de una persona y a los fenómenos. En el camino Hinayana el antídoto es superar sólo el aferramieno al yo de una persona.
- En el camino Hinayana uno entra solo, en el estado de Mahayana no entramos solos sino entramos con todos los seres sensibles.
- Por medio de practicar la práctica básica de atención consciente en el Hinayana, el logro es el cese, el nirvana que es un completo estado de no consideración, un pleno estado de atención consciente. En el Mahayana, el resultado es el estado de iluminación más allá de la simple cesación y la noción de nirvana como siendo paz. 
- En el camino Mahayana la atención consciente es practicada de acuerdo a lo que es apropiado para todos los seres sensibles y lo que es apropiado para todo el entorno, en lugar de practicar solo para uno mismo.
- En el Mahayana, el cuerpo es entendido como cuerpo ilusorio, los sentimientos son como un ensueño, la mente es como el espacio y los fenómenos son comprendidos que surgen de repente como nubes.
-  El Arhat Hinayana salta desde el samsara, dejándolo atrás completamente. En el sentido del Mahayana, logramos el poder de trascender nuestras emociones aunque constantemente volvemos al mundo samsárico en beneficio de los seres sensibles. Hemos logrado el poder del no estar apegados al mundo samsárico a pesar de que vivimos en él. Vivimos con las emociones y las utilizamos como un camino sin estar sujetos a nuestras propias emociones y sin ser atacados por ellas.
- Las cualidades de un practicante Mahayana eclipsa todos los logros de cualquier otro tipo de realización por la simple semilla de la bodhicitta. A pesar de que hayamos hecho muy poco práctica y como resultado nuestro logro sea pequeño, debido a la fuerza del corazón valiente, el amor y la compasión y el método de ser hábil, hay grandeza en el logro.
- El resultado del camino Mahayana son los diez bhumis o niveles de un bodhisattva. Progresamos a través de las diez etapas y logramos la budeidad al final del décimo bhumi. Esto toma mucho tiempo.

El Vajrayana (tantrayana o mantrayana) ofrece muchos métodos para alcanzar la iluminación más rápidamente. Los practicantes Vajrayana se convierten en siddhas antes que en Arhat o bodhisattvas. Los grandes mahasiddhas indios son famosos por su comportamiento poco convencional y los métodos especiales a través de los que han liberado seres con eficacia. Las enseñanzas tántricas están pensadas especialmente para la edad oscura, cuando otros métodos resultan ineficaces. En el vajrayana uno necesita realizar deliberadamente las diez buenas acciones. La práctica de las buenas acciones ocurrirá espontáneamente desde la realización que viene de la meditación. Del mismo modo, las diez acciones no virtuosas se evitarse espontáneamente sin necesidad de controlar deliberadamente las acciones. Con la realización de la naturaleza de la mente uno no tiene que tener una conducta rebuscada. También no será necesario limitar deliberadamente las medidas correctivas, para generar la realización a través del esfuerzo. Si uno permanece relajado en el estado natural de la mente, la realización de la claridad y vacuidad surgirá naturalmente. El Vajrayana debe ser practicado bajo la orientación de un solo guru calificado.

Fuentes:
Gems of Dharma, Jewels of Freedom. The classic handbook of Buddhism by Jé Gampopa, translated by Ken and Katia Holmes.
Teachings of Dzogchen Ponlop Rinpoche , Khenchen Thrangu Rinpoche and Khenpo Karthar Rinpoche.