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sábado, 16 de febrero de 2019

Dudar es necesario


DUDAR ES NECESARIO

Ani Tenzin Palmo

Ani Tenzin Palmo enseña que dudar
es una herramienta esencial en el camino a la iluminación.



Tal vez debido a nuestro trasfondo judeocristiano, tenemos una tendencia a considerar la duda como algo vergonzoso, casi como un enemigo. Creemos que si tenemos dudas, significa que estamos negando las enseñanzas y que realmente deberíamos tener una fe incuestionable. Ahora bien, en ciertas religiones, la fe incuestionable se considera una cualidad deseable. Pero en el Budadharma, esto no es necesariamente así. Refiriéndose al dharma, el Buddha dijo: «ehi passiko», que significa "ven y ve" o "ven e investiga", no dijo: "ven y cree". Una mente abierta e inquisitiva no se considera un inconveniente para los seguidores del Budadharma. Sin embargo, una mente que dice: "Esto no es parte de mi marco mental, por lo tanto, no lo creo", es una mente cerrada, y tal actitud es una gran desventaja para aquellos que aspiran a seguir cualquier camino espiritual. Pero una mente abierta, que cuestiona y no acepta las cosas simplemente porque se dicen, no es problema en absoluto.

Un famoso sutra habla de un grupo de aldeanos que vinieron a visitar al Buddha. Le dijeron: «Muchos maestros vienen aquí. Cada uno tiene su propia doctrina. Cada uno afirma que su filosofía y práctica particular es la verdad, pero todas se contradicen entre sí. Ahora estamos totalmente confundidos. ¿Qué hacemos?» ¿No suena moderna esta historia? Sin embargo, esto fue hace dos mil quinientos años. Mismos problemas. El Buddha respondió: «Tienen derecho a estar confundidos. Esta es una situación confusa. No crean en nada simplemente porque ha pasado a través de la tradición, o porque sus maestros lo dicen, o porque sus mayores le han enseñado, o porque está escrito en alguna escritura famosa. Cuando lo hayan visto y lo hayan experimentado por sí mismos de que es correcto y verdadero, entonces pueden aceptarlo".
Esa fue una declaración bastante revolucionaria, porque el Buddha también estaba diciendo eso sobre su propia doctrina. A través de las épocas, se ha entendido que la doctrina está allí para ser investigada y experimentada por cada individuo. Entonces uno no debe temer el dudar. De hecho, el escritor budista Stephen Batchelor escribió un libro de dharma titulado The Faith to Doubt [La fe de la duda]. Cuestionar es correcto para nosotros. Pero tenemos que cuestionar con un corazón abierto y una mente abierta, no con la idea de que todo lo que se ajusta a nuestras nociones preconcebidas es correcto y todo lo que no, es automáticamente incorrecto. La última actitud es como la cama de Procusto. Usted tiene un patrón establecido en su lugar, y todo lo que encuentre debe estirarse o cortarse para ajustarse a él. Esto simplemente distorsiona todo y evita el aprendizaje.
Si nos topamos con ciertas cosas que encontramos difíciles de aceptar incluso después de una investigación cuidadosa, eso no significa que todo el dharma debe ser arrojado por la borda. Incluso ahora, después de todos estos años, todavía encuentro ciertas cosas en el dharma tibetano de las que no estoy segura en absoluto. Solía ir con mi lama y preguntarle sobre algunas de estas cosas, y él decía: «Está bien. Obviamente, en realidad no tienes una conexión con esa doctrina particular. No importa. Solo déjala a un lado. No digas: ‘No, no es verdad’. Solo di: ‘En este punto, mi mente no acepta esto.’ Tal vez más tarde lo aprecies, o tal vez no lo hagas. No es importante.»
Cuando nos topamos con un concepto que nos resulta difícil de aceptar, lo primero que debemos hacer, especialmente si se trata de algo que forma parte integral del dharma, es observarlo con una mente libre de prejuicios. Deberíamos leer todo lo que podamos sobre el tema, no solo desde el punto de vista del Budadharma, pues si hay otros enfoques, también debemos leer sobre ellos. Necesitamos preguntarnos cómo se conecta con otras partes de la doctrina. Tenemos que traer nuestra inteligencia a esto. Al mismo tiempo, debemos darnos cuenta de que, en este momento, nuestro nivel de inteligencia es bastante mundano. Todavía no tenemos una mente que lo abarque todo. Tenemos una vista muy limitada. Entonces, definitivamente, habrá cosas que nuestra conciencia mundana ordinaria no podrá experimentar directamente. Pero eso no significa que estas cosas no existan.
Aquí nuevamente, es importante mantener la mente abierta. Si otras personas con experiencias más profundas y mentes más vastas dicen que han experimentado algo, entonces al menos deberíamos ser capaces de decir: "Quizás podría ser así". No deberíamos tomar nuestras mentes limitadas e ignorantes como la norma. Pero debemos recordar que estas mentes limitadas e ignorantes pueden ser transformadas.
De eso se trata el camino. Nuestras mentes se vuelven más abiertas y cada vez más vastas a medida que progresamos. Comenzamos a ver las cosas más claramente, y, como resultado, lentamente comienzan a encajar en su lugar. Necesitamos ser pacientes. No deberíamos esperar comprender las profundas exposiciones de una mente iluminada en nuestro primer encuentro con ellas. Estoy seguro de que todos conocemos ciertos libros de sabiduría que podemos leer y volver a leer a lo largo de los años, y cada vez parece que los estamos leyéndolos por primera vez. Esto se debe a que a medida que nuestras mentes se abren, comenzamos a descubrir capas de significado cada vez más profundas que no podíamos ver antes. Es así con un verdadero camino espiritual. Tiene una capa tras otra de significado, y solo podemos entender esos conceptos que son accesibles para nuestro nivel actual de mente.
Creo que las personas tienen diferentes puntos de conflicto. Sé que las cosas que algunas personas encuentran muy difíciles de entender fueron extremadamente simples para mí. Ya creía en muchas de las enseñanzas antes de llegar al Budadharma. Por otro lado, algunas cosas que me resultaron difíciles, para otros resultaban simples de entender y aceptar. Todos venimos de diferentes orígenes, y cada uno tiene sus propios problemas especiales. Pero lo importante es darse cuenta de que esto no es gran cosa. No importa. Nuestras dudas y preguntas nos estimulan y nos mantienen intelectualmente alertas.
Hubo momentos en que toda mi vida espiritual fue un gran signo de interrogación. Pero en lugar de suprimir las preguntas, abordé las cosas que cuestioné y las examiné una a una. Cuando salí por el otro lado, me di cuenta de que simplemente no importaba. Podemos estar bastante contentos con un signo de interrogación. En realidad, no es un problema, siempre y cuando no lo solidifiquemos o basemos toda nuestra vida en que nos sintamos amenazados. Necesitamos desarrollar confianza en nuestras cualidades innatas y creer que estas pueden llevarse a buen término. Todos tenemos naturaleza búdica. Tenemos todas las cualidades necesarias para el camino. Si no creemos en esto, será muy difícil para nosotros embarcarnos porque no tenemos un fundamento para partir. Es realmente muy simple. El Budadharma no se basa en el dogma.
Pero, ¿por qué es tan difícil para nosotros? Básicamente es debido a nuestro estado mental, porque carecemos de conocimiento de quiénes somos y nuestro papel aquí en esta vida. Debido a que no sabemos quiénes somos, nos sentimos separados de todos los demás. Existe esta sensación de "mí" que crea todos nuestros miedos, enojos, apegos, envidias e incertidumbres. Pero el Buddha dijo que no tiene por qué ser así. Nuestra naturaleza inherente es pura. Todo lo que tenemos que hacer es redescubrir quiénes somos en realidad, y para eso es el camino. Es muy sencillo. No se basa en la fe, sino en experimentos y experiencias que conducen a la realización. No se trata de aprender lo que dice este lama, o lo que dice esa tradición, y luego creer que nos va a salvar. No nos va a salvar. Por supuesto, necesitamos saber lo que dijo el Buddha. Necesitamos saber qué han dicho los grandes maestros en el pasado, porque han estado allí antes que nosotros y han establecido mapas para que podamos seguir. Pero es un poco como leer un libro de viajes. Puedes leer un libro de viajes y sentir que ya estás allí, pero en realidad no estás allí. Estas son experiencias de viaje de otra persona. Y cuando vayas allí, tendrás tus propias experiencias únicas. Seguir el camino es experimentarlo por nosotros mismos. No está asumiendo lo que otras personas han descrito. No se basa en la fe ciega. Por supuesto, necesita una cierta cantidad de confianza para comprar un boleto y comenzar su viaje. Tienes que creer que el país existe y que vale la pena ir allí. Pero más allá de eso, lo importante es solo ir. Y a medida que avanza, puede decirse a sí mismo: "Sí, así es como lo describieron. Está bien. Se ve así".
Nacida en Londres, Ani Tenzin Palmo fue una de las primeras occidentales en ser ordenadas como una monja budista tibetana y alcanzó reputación internacional por emplear doce años en retiro en una cueva de los Himalayas. De Reflections on a Mountain Lake [Reflexiones sobre un lago de la montaña] de Ani Tenzin Palmo, © 2002. Usado con permiso de Snow Lion Publications, www.snowlionpub.com.

viernes, 14 de diciembre de 2018

LOS TRES ÚNICOS SENDEROS A LA ILUMINACIÓN


El maestro tibetano Patrul Rinpoche describe los tres únicos senderos hacia la iluminación

Lama Lhakpa Yeshe
NOV 15, 2017

Una historia tradicional del Tíbet del siglo XIX enfatiza la importancia de descubrir el propio camino espiritual mientras se respeta a los demás.

El gran lama tibetano Patrul Rinpoche era un maestro ampliamente venerado y muy respetado, y la gente se reunía a su alrededor para recibir su sabiduría y visión penetrante. Sus enseñanzas fueron simples, directas y profundas, y de una manera u otra, la esencia de su discurso siempre condujo a la práctica de la compasión.
Un día le dijo a un pequeño grupo de estudiantes: “El propósito de la vida es ayudar a todos los seres sensibles a liberarse del sufrimiento. Para hacer esto, deben cultivar la compasión incondicional, ilimitada y pura hacia todos, sin excepción”.
Patrul Rinpoche siempre fomentó la discusión, el debate y el diálogo, por lo que después de hacer esta afirmación, preguntó: «¿Entienden?»
Uno de los estudiantes tenía algunas preguntas. “¿No es que hay tres formas de buscar la iluminación? ¿Debo primero alcanzar la iluminación para mí y luego ayudar a los demás para la iluminación? ¿O debería trabajar en mi propia iluminación al mismo tiempo que ayudo a los demás para la iluminación? ¿O debería ayudar a los demás primero y luego trabajar en mi propia iluminación? ¿Cúal es la mejor manera? Por favor, Lama, ¿podría explicarnos de una manera que no podamos malinterpretar?
Patrul Rinpoche sonrió. «Está bien, esas son muy buenas preguntas», respondió, «y depende de tu propia inclinación natural. Una forma es similar a la de un rey, una reina o un gran gobernante. Las personas en esa posición desean adquirir y acumular poder y riqueza antes de ayudar y proporcionar prosperidad a todos los demás. Al igual que los reyes y las reinas, hay personas que desean iluminarse, lograr la pureza total del corazón para ellos mismos, y luego salir al mundo y ayudar a los demás a emprender la práctica de la compasión y la bondad. Piensan para sí mismos: ‘A menos que sea amable y compasivo conmigo mismo, ¿cómo puedo ayudar a otros a alcanzar la iluminación?’. Primero trabajan sobre sí mismos y luego ayudan a los demás.
Esto, lo llamo el camino de los reyes y reinas.»
El lama hizo una pausa y miró a sus estudiantes para asegurarse de que habían entendido, y luego continuó: «La segunda forma es similar a la de los capitanes de barcos. Antes de que puedan comenzar su viaje, deben tener a todos a bordo con ellos. Todos hacen el viaje juntos, navegando a través del mar y llegando a la otra orilla juntos, y al mismo tiempo. Al igual que los capitanes de barco, hay personas que actúan colectivamente. Su propia iluminación y práctica de la compasión van de la mano con la ayuda a otras personas en su camino hacia la compasión.
Esto, lo llamo el camino del capitán de barco.»
Patrul Rinpoche tomó algunas respiraciones profundas y sondeó nuevamente a sus alumnos. Todos estaban escuchando atentamente. «Hay una tercera vía», continuó, «el camino de los pastores y los vaqueros. Estas personas reúnen a sus animales y los llevan a pastos verdes en el verano. Como saben, en invierno las ovejas, las vacas y los yaks se mantienen bajo techo debido a la nieve, pero en el verano los granjeros llevan a sus animales a las montañas. Estos criadores de caballos, mulas, burros, yaks, vacas, ovejas y cabras se aseguran de que sus animales pasten felizmente en campos exuberantes. Los campos están llenos de flores silvestres, hierbas nutritivas y arroyos frescos donde los animales pueden beber. Cuando los cuidadores ven que sus rebaños están bien instalados y disfrutan de su pastoreo, a salvo de los depredadores, entonces y solo entonces se relajan, ponen sus yurtas [carpas], cocinan y descansan cómodamente. Del mismo modo, hay buscadores de la iluminación y la compasión que ayudan y apoyan a otros seres vivos a encontrar plenitud, satisfacción y sabiduría. Primero se preocupan por los demás, antes de buscar su propia salvación.
Esto, lo llamo el camino de los pastores.»
Entonces Patrul Rinpoche dejó a sus alumnos por un tiempo para que traten el asunto entre ellos. Pronto estuvieron en una disputa calurosa.
“Sin duda, el camino de los reyes y reinas es el mejor. ¿Cómo podemos ayudar a los demás sin ser compasivos nosotros mismos?", Preguntó uno.
No, no, no, creo que el camino del capitán de barco es mucho mejor. Todos tenemos que trabajar juntos. Entonces todos son iluminados al mismo tiempo, dijo otro.
“No estoy de acuerdo. En mi opinión, el camino de los pastores es el mejor. Tenemos que ayudar a otros antes de ayudarnos a nosotros mismos”, dijo un tercero.
Cuando el lama regresó, un estudiante le preguntó: “Rinpoche, ¿podría decirnos cuál es el mejor camino? No podemos estar de acuerdo, y queremos saberlo con certeza”.
«Mis queridos estudiantes», respondió Rinpoche, «no hay solo un camino que se adapte a todos. Como dije antes, depende de tu naturaleza, de tu personalidad, de tu constitución. Cualquiera que sea el camino que sigas, siempre que sigas el camino, llegarás allí. Poner un camino más alto o mejor es una señal de discriminación e incluso de arrogancia. El camino de los reyes y las reinas, el camino del capitán de barco y el camino del pastor son simplemente metáforas. Son como etiquetas. No hay necesidad de atascarse con las etiquetas. Mientras cultives la compasión, estás en el camino correcto. Pensar que un camino es mejor que otro, o que mi camino es mejor que el tuyo, es un signo de ego. Aunque los buscadores de la verdad siguen sus propios caminos, siempre deben respetar los caminos de los demás.
«El camino de la sabiduría y la compasión les hace humildes. Sean como un tallo de cebada con una cabeza llena de grano maduro, doblándose bajo con su peso. Inclinarse es un signo de plenitud y madurez. Un tallo sin grano se levanta, rígido y erecto. Puede parecer fuerte y erguido, pero no tiene grano, brinda poca nutrición a cualquiera. Por lo tanto, practiquen la compasión con humildad, sean sabios sin arrogancia. Uno puede ser arrogante en nombre de la religión, nacionalidad, color o género. Necesitamos liberarnos de estas actitudes negativas que nos separan unos de otros y, en su lugar, practicar el camino de la compasión.
«Así que sigan el camino que sea natural para ustedes. No es la forma externa de la práctica lo que importa, es el espíritu interno, la mente pura, a lo que debemos prestar atención».
De Ten Tales from Tibet: Cultivating Compassion de Lama Lhakpa Yeshe © 2017. Reproducido con el permiso gentil de Leaping Hare Press.