Sutra: La Nave

Estudio del Sutta: La Nave

Peter Doobinin

En el Nava Sutta (La Nave), el Buddha describe el objetivo del camino como el “final de los efluentes”. Es una buena manera de pensar acerca de qué es la práctica del dharma. Como seres humanos estamos sujetos a una variedad de experiencias: visiones, sonidos, olores, gustos, sensaciones corporales, impresiones mentales (pensamientos, emociones). Ninguna de estas experiencias, ya sean agradables o desagradables, es un problema; nuestros “problemas” se manifiestan en los efluentes, las formas en que agregamos a la experiencia, las formas en que nos oponemos y buscamos la experiencia, las formas en que corrompemos la experiencia, las formas en que tomamos lo que es y lo convertimos en otra cosa.

El diccionario define efluente como “algo que fluye o emana; drena”. Los efluentes son lo que fluye de la mente: nuestro pensamiento poco hábil y las acciones no hábiles que siguen. Los efluentes también pueden significar aguas residuales. Nuestra tendencia, podríamos decir, es tomar nuestra experiencia humana básica y contaminarla, profanarla, dando lugar a una descarga de aguas residuales. Palabras fuertes tal vez, pero cuando miramos lo que está saliendo de la mente, estamos muy presionados para estar en desacuerdo.

Los efluentes son nuestro pensamiento doloroso, nuestras narraciones, nuestras formas poco hábiles de relacionarnos con nuestra experiencia humana. El Buddha estaba interesado en aprender a relacionarse hábilmente con su posición como ser humano. Lo que aprendió es algo que también podemos aprender. ¿Pero cómo? ¿Cómo podemos aprovechar al máximo nuestro precioso tiempo en este reino humano? ¿Cómo podemos poner fin a los efluentes?

Como lo expresa el sutta, la cesación de los efluentes proviene del conocimiento y la visión. En otras palabras, de la sabiduría, no de la sabiduría adquirida al leer libros o escuchar charlas, sino de la sabiduría que proviene de nuestra propia visión clara. Aquí llegamos a un entendimiento que se encuentra en el corazón del sutta y las enseñanzas del Buddha: logramos nuestras metas atendiendo a las causas fundamentales. No simplemente eliminamos los efluentes después del hecho, como tampoco eliminamos la contaminación simplemente drenando el agua en un arroyo. Para eliminar efectivamente la contaminación, necesitamos cortar su fuente, abordar sus causas. Para terminar con los efluentes, nuestro objetivo es desarrollar las causas que llevarán a su eliminación final.

Acabamos con los efluentes mediante el conocimiento y la visión, específicamente el conocimiento y la observación de nuestro apego. En el sutta, el Buddha delinea los cinco agregados y aferramientos: la forma, el tono de sensación, la percepción, la fabricación y la conciencia, las cinco formas en que nos aferramos cuando nos aferramos a nuestra experiencia del cuerpo y de la mente, y aprendemos a ver los inconvenientes de nuestro apego. Es a partir de este apego que se vierten los efluentes. Cuando tomamos lo que es, una sensación, un movimiento mental, y nos aferramos a ello, producimos efluentes. Cuando vemos claramente en nuestro apego, nos desencantamos con él y, a su vez, nos inclinamos a no más aferrarnos. Cuando dejamos de aferrarnos, los efluentes dejan de fluir.

Que el aferrarse conduce al sufrimiento no es una lección exclusiva del Nava Sutta. Más bien, este sutta es notable por su énfasis en la forma en que lo soltamos: lentamente y con gran esfuerzo.

A medida que aprendemos que el apego es la pieza clave, comenzamos a “desear” terminar con el apego y los efluentes. Pero, como enseña el sutta, este deseo no es suficiente. Dicho de otra manera, no podemos simplemente “soltarlo”. No funciona así. Ciertamente no es lo que el Buddha enseña. Soltar, nos dice el Buddha, vendrá cuando “desarrollemos” la sabiduría. En el sutta, enumera las prácticas que comprenden el “desarrollo”: “Los cuatro marcos de referencia, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder, las cinco facultades, los cinco puntos fuertes, los siete factores para el Despertar, el noble camino de ocho puntos”. El soltarse del apego ocurre cuando desarrollamos estos elementos del camino, a veces denominados “alas para despertar”.

Desarrollamos estas alas para despertar, en gran parte, en el servicio del cultivo de la concentración. Específicamente, la concentración del Buddha, conocida como jhana. Al desarrollar esta concentración a través de una práctica de meditación, podemos lograr la sabiduría que traerá el final de los efluentes. Este esquema representa, por supuesto, una relación integral de causa y efecto en el dharma del Buddha: el desarrollo de la concentración conduce al desarrollo de la sabiduría, que conduce a liberarse del sufrimiento, el final de los efluentes.

Podríamos decir que el desarrollo de la concentración a través de la práctica de la atención consciente de la respiración es el “trabajo duro” de la práctica del dharma. Es donde se aplica la mayor parte del tiempo y del esfuerzo.

En el Sutta Nava, el Buddha ofrece algunas metáforas maravillosas para describir el “trabajo” de la concentración. Primero, da el ejemplo de la gallina y sus huevos. Para que sus huevos eclosionen, para que nazcan sus polluelos, la gallina debe sentarse en los huevos para incubarlos. Ella debe hacer el trabajo, poner en el tiempo y esfuerzo. Es la única forma en que logrará los resultados deseados. El simple hecho de desear que los huevos se incuben no lo hará; ella tiene que sentarse en ellos.

En lo que respecta a gallinas y huevos, esto puede parecer bastante obvio; pero cuando se trata de la práctica del dharma podemos fallar en apreciar las leyes de causa y efecto; es posible que queramos que cesen nuestros efluentes, que disminuya nuestro sufrimiento y, sin embargo, no estamos trabajando, no estamos sentados en nuestros huevos.

Con simplemente desear que las cosas sucedan no hará que ocurran. El simple hecho de hablar sobre el dharma o escuchar las charlas en línea sobre el dharma no pondrá fin a los efluentes. Es un camino de acción. Una y otra vez, en sus enseñanzas, el Buddha enfatiza esto. Esto es importante de implicar en la cultura tecnológica moderna de hoy. No estamos tan acostumbrados a ser proactivos, a poner un esfuerzo decidido en el desarrollo de las causas. En nuestra cultura, hemos llegado a esperar resultados rápidos, sin tener que trabajar mucho. Hacemos clic en un ícono en la computadora y, voilà, tenemos resultados. Instantáneamente recibimos todo tipo de experiencia sensorial, información, estimulación; con unos pocos clics, podemos comprar casi cualquier cosa y se entregará al día siguiente. No estamos acostumbrados a hacer un esfuerzo lento y constante, el tipo de esfuerzo que hace la gallina.

La determinación, la paciencia y la ecuanimidad son algunas de las cualidades que debemos desarrollar si vamos a poner fin a los efluentes. Necesitamos aprender a sentarnos en nuestros huevos, sabiendo que eventualmente nuestros polluelos eclosionarán.

En la segunda metáfora, el Buddha describe cómo, cuando un carpintero usa una azuela (una herramienta similar a un hacha), no puede discernir el desgaste del mango de madera; sin embargo, él sabe que la madera se está desgastando muy lentamente. Es lo mismo con la práctica del dharma. Cuando meditamos, al principio no podemos ver resultados, pero gradualmente nos daremos cuenta de que las cosas han cambiado, que el mango de madera se ha desgastado. Después de usar su azuela muchas veces, el carpintero puede detectar los cambios en ella a simple vista; después de realizar un esfuerzo decidido para desarrollar la concentración, el estudiante del dharma comienza a darse cuenta de que los efluentes han disminuido. Han estado disminuyendo todo el tiempo, pero de manera muy gradual y casi imperceptible. Ahora es capaz de detectar resultados.

Es difícil para los estudiantes en sus primeros años de práctica del dharma; a menudo no pueden ver los cambios que se están produciendo, la forma en que se desarrollan la concentración y la sabiduría, la forma en que los efluentes están perdiendo su poder. Después de haber practicado durante varios años, estamos más capacitados para ver nuestro progreso. Y avanzamos con confianza, sabiendo que si continuamos trabajando, los efluentes disminuirán.

Finalmente, el Buddha proporciona la metáfora de la nave, por la cual se nombra el sutta. Después de estar en el mar durante seis meses, el barco se retira por el invierno y, al estar en la orilla, permanece “marchito y podrido”. Los soportes de un barco son las cuerdas que sostienen sus mástiles. Resistidas por el largo tiempo en el mar, humedecidas durante el invierno lluvioso, estas cuerdas se desintegran. Lo mismo ocurre con nuestro apego, nuestro pensamiento fundamentado por la aversión y el deseo, nuestra acción no hábil; poco a poco, a medida que desarrollamos las causas, las cuerdas que nos atan se marchitan y se pudren. Y estamos libres.

Peter Doobinin fue el maestro conductor del Downtown Meditation en New York City por 16 años y ahora enseña meditación de visión penetrante en Berlín. También fue cofundador del New York Insight y es el autor de The Skill of Living.

https://tricycle.org/trikedaily/nava-sutta-study/?utm_source=Tricycle&utm_campaign=888edf873e-Daily_Dharma_2018_09_15&utm_medium=email&utm_term=0_1641abe55e-888edf873e-307825401

MALENTENDIMIENTO

Malentendidos
Sogyal Rinpoche
Artículo publicado en View Magazine, 1994

Muy a menudo convertimos un simple problema en algo grande y fuera de toda proporción. Cuantas de nuestras dificultades empiezan con un pequeño malentendimiento: alguien no nos dio su sonrisa habitual hoy día, o nuestro amigo nos criticó... eso es todo lo que se requiere para arruinar nuestro día! Podemos ver que somos tan frágiles, inseguros y vulnerables que cualquier comentario fuera de lugar, cualquier reacción no amable o un chiste con doble sentido puede perforar nuestra confianza completamente. Si no agarramos el malentendido en ese mismo momento, entonces puede actuar como una semilla que germinará y crecerá más y más. Problemas pequeños se transforman en grandes catástrofes emocionales y todos la pasamos mal.

Tal vez al comienzo no logramos identificar exactamente qué está sucediendo –puede manifestarse como un ligero mal humor o ligera depresión. Pero sobre todo, sentimos que no podemos sacárnoslo de encima.

Luego llegan nuestras emociones y nuestra mente comienza a esculpir ideas, creando situaciones, construyendo teorías y extendiendo el problema hasta llegar a las mejores razones del por qué nos estamos sintiendo mal. Lo que se nos escapa es el hecho de que nuestro problema no es tan serio y que en el fondo es una simple construcción mental que, en último término, proviene de la nada, y que en realidad no existe.

En unas enseñanzas de Padmasambhava existen unas instrucciones para transformar los engaños entendiendo el sistema de interdependencia que gobierna nuestras vidas.

La raíz de todos los engaños no es otra que la ignorancia (la falta de visión clara). Esta ignorancia es como confundir una pila de piedras en el horizonte por una figura humana; lo que significa que la fuente de las faltas en realidad no existe por si misma.

Todos nuestros problemas, en otras palabras, vienen de la nada; todos están basados en equivocaciones en el entendimiento. Malentendidos que no tienen existencia real.

Con todas nuestras ideas, con todos nuestros malentendidos, ¿cuán a menudo nos aferramos a una distorsionada y parcial versión de cómo son las cosas? Nuestra total visión de la realidad es fabricada, exagerada y editada fantásticamente por nuestra mente bajo la influencia de nuestro deseo, nuestro enojo y nuestra falta de visión clara (ignorancia).

Una vez que hemos creado algo basado en nuestro malentendido, lo cual es una ilusión, contemplamos la ilusión y la tomamos como verdadera, y con ella llegan las complicaciones, miedos, enfados y demás emociones negativas.

Nos procuramos sufrimiento y problemas que son absolutamente innecesarios. En el fondo es simple, todo lo que tenemos que hacer es darnos cuenta (verlo claramente). Y cuando eventualmente ves la verdad, tu corazón siente compasión por cualquiera que esté sufriendo de esta manera.

¿Por qué tenemos que pasar por todo esto? Sucede que nos resulta difícil ver la verdadera realidad porque todo se presenta muy personal para nosotros. Fallamos en ver cualquier otra perspectiva o darnos cuenta de cómo nuestra mente exagera. La falta de visión clara es uno de los síntomas del samsara, el incontable ciclo de vida y muerte al que estamos suscritos.

Si las examinamos, todas las apariencias, todas nuestras percepciones que tomamos como tan reales, se revelan como completamente inexistentes. Sólo necesitamos un chispazo de la naturaleza más interna de la mente para ver esta falsa realidad como tal: son una manera de sabotearnos y debemos ver que todas nuestras esperanzas, expectativas y miedos son los agentes del samsara.

Incluso si escuchamos enseñanzas espirituales, y escuchamos una y otra vez la verdad de que todo es similar a una ilusión en la mente, aun así, cuando la perturbación mental de la ignorancia entra en juego, emplea un sofisticado sistema que nos hace fallar en reconocer o ver lo que está sucediendo en nuestra mente. (La ignorancia nos hace resistirnos a ver con claridad).

Cuando seguimos un camino espiritual es muy importante estudiar la mente y sus engaños, y tener claro hasta que punto los mal-entendimientos dominan nuestras vidas. Para un practicante espiritual es crucial estar por encima de las cosas.

Estar por encima de las cosas puede ser tomado en diferentes contextos, uno es que necesitamos reconocer la raíz de nuestros problemas. Sabemos que cuando alguien empieza a reconocer sus bloqueos fundamentales es a menudo cuando se inicia la curación. Pero identificar la fuente de nuestras dificultades y confusiones puede parecer tan difícil y tomarnos tanto tiempo. Incluso si ocasionalmente tenemos una breve realización de la realidad de nuestra situación, nuestros viejos patrones conspiran para hacernos olvidar.

También puede suceder que la raíz de nuestros problemas se encuentre oscurecida por nuestro karma, lo que hace imposible para nostros el ver lo que nos bloquea, hasta que el karma sea purificado no estamos listos para realizar qué nos sucede. También es posible que nuestro orgullo simplemente se niegue a darse cuenta, prefiriendo tomar nuestro entendimiento errado como la verdad, y aferrarse fuertemente pues no queremos enfrentar la secreta sospecha de que estamos equivocados.

Entonces, cuando no podemos ver o nos rehusamos a enfrentar honestamente nuestro problema principal, éste se transferirá a otros aspectos de nuestra mente y nuestra vida. Tan pronto como resolvamos un asunto, surgirá otro y se convertirá en una recurrente calamidad.

En cambio, si tenemos la apertura y voluntad de identificar la raíz de nuestra mayor dificultad personal, y de verla claramente tal como es, nos encontraremos sorprendidos de ver que no es un problema gigante y que todo lo que requiere es un sutil cambio.

Todos nosotros, en algún momento, experimentamos momento de repentina realización, cuando todas nuestras ideas preconcebidas acerca de algo cambian hacia una nueva perspectiva de la realidad, completamente diferente, algunas veces sorprendente pero siempre más auténtica. Momentos como este deben de ser contemplados pues en ellos podemos, por un instante, ver el samsara, el vicioso ciclo en que perdemos nuestras vidas, revelado como una fabricación colosal, nada más que ignorancia, no existente en si mismo sino construido en un tortuoso laberinto de perturbaciones mentales.

Cuando repentinamente realicemos algo, algo profundo y liberador que nos muestre cómo se manifiestan los engaños de nuestra mente, la enseñanza es mantener la realización, así la próxima vez que surja una situación similar, al menos será menos intensa. Una cosa de la que podemos estar seguros: si no hacemos un esfuerzo por mantener viva la memoria de la verdad realizada, en poco tiempo la mente encontrará la manera de olvidarla.

Estar por encima de las cosas también significa ser capaz de reconocer esos momentos especiales de claridad y realización, esos repentinos despertares liberadores.

Si no hacemos un esfuerzo consciente en anotar y recordar nuestras realizaciones estas se desvanecerán al cambiar el entorno. ¿Por qué? Porque la realidad diaria de nuestra ordinaria existencia es simplemente más fuerte; el samsara tiene su propio ambiente, su propio soporte, comunidad e influencia. Está tan poderosamente bien establecido, y la negatividad resultante nos ofrece argumentos tan seductores y persuasivos que, a menos que hagamos un esfuerzo determinante, será difícil mantener nuestra inspiración en el camino espiritual.

¿Cómo evitamos quedarnos atrapados en nuestros viejos hábitos y patrones mentales? Tomando el camino que nos libera. No nos olvidemos de la primera enseñanza de Buda sobre las cuatro nobles verdades, que nos dicen que hay un final al sufrimiento. Buda nos muestra la salida y si algo tenemos que reconocer es eso. Debemos rehusarnos a quedarnos atrapados en nuestros hábitos y dar un paso adelante siguiendo el camino para romper con ellos.

Cuando nos encontramos atrapados negativamente en nuestras mentes, tratando de encontrar la razón y el culpable de nuestro tormento, todo lo que estamos haciendo es dándole poder a una falsa realidad de la que queremos liberarnos. Nunca lograremos cambiar si seguimos indefinidamente jugando ese mismo juego. En vez de eso preguntemos ¿Por qué?

Si continuamos alimentando nuestro problema no hay límite de hasta cuánto lo podemos inflar y todo el asunto se convertirá en una nube de complicaciones. Al final quedaremos a la merced de las explicaciones que podamos encontrar, teorías de todo tipo sobre a quién culpar: nuestra infancia, nuestro padre, nuestra madre, nuestro hermano, nuestra hermana, Buda, Jesús o Dios.

Entonces, no nos quedemos buscando patrones, atormentándonos buscando qué está mal en nosotros: lo cual podría tratarse justamente de otro patrón. No nos atormentemos y no nos identifiquemos con los errores que hayamos cometido, y menos pensar que simplemente porque nos hemos equivocado somos fundamentalmente malos o que así seremos siempre.

Mucho más importante es fortalecer los buenos aspectos en nosotros mismos, realizar y recordar qué sucede en esos hermosos momentos cuando sentimos confianza en nosotros mismos, cuando nos sentimos tan bien que es casi como si el ego no existiese, como si todo sentimiento de “yo” se hubiese disuelto completamente, revelando así nuestra esencia, y es allí donde encontramos compasión, generosidad y ausencia de miedo.

En el fondo de nuestro corazón todos queremos hacer un progreso, un cambio, acercarnos a la iluminación. Pero no tenemos que esperar la situación perfecta en que todo esté bien para dejar ir y cambiar. Podemos empezar ahora mismo. Además, la vida es un constante cambio y no tenemos otra alternativa que la de cambiar, y esa falta de alternativa es una bendición ya que nos brinda continuamente la oportunidad de florecer, de ser libres.

Y no tratemos de cambiar todo de golpe, en cambio, asegurémonos de cambiar algo fundamental. El cambio debe de crecer en nosotros, entonces será mucho más estable. Cambios repentinos son como promesas que no podemos mantener. Trabajemos el cambio lentamente y con la confianza de que se está dando, porque cuando te entregas al cambio y realmente dejas ir, lo que estamos pidiendo sucede. Pero “dejar ir” (letting go) no significa abandonar; son dos cosas diferentes. Nunca abandones, pero en todo sentido deja ir, suelta, entrégate al cambio.

Acá es donde la práctica de la meditación puede ser tan poderosa porque puede inspirar en nosotros la realización de que efectivamente podemos dejar ir, y que si dejamos ir, nos liberamos. Cuando somos verdaderamente capaces de dejar ir algunos bloqueos o patrones u obsesiones, entonces se manifiesta el resultado real de la práctica.

Entonces todo se volverá más fácil para nosotros, pues ya lo hemos experimentado. Descubriremos una confianza en nosotros: una auténtica, natural, indestructible confianza que nos traerá ausencia de miedo. Cualquier cosa que tengamos que enfrentar, sabemos que seremos capaces de manejarla. Nuestro miedo, incertidumbre y duda acerca de si podremos cambiar, o de si realmente deseamos cambiar, es lo que nos impide tomar las riendas y esconde nuestra confianza en el falso refugio de nuestros viejos y bien conocidos patrones familiares de sufrimiento.

Cuando pasamos por los momentos más difíciles de nuestras vidas, como perdiendo a un ser que amamos, cuando no hay otra alternativa que dejar ir, veremos que si lo hacemos bajo la luz de nuestra práctica, de la inspiración de las enseñanzas y el proceso de dejar ir, gradualmente a través del tiempo una profunda confianza nace en nosotros. Los maestros Dzogchen dicen que mientras peores sean las circunstancias mejor es para nosotros. Ellos no quieren decir que las más grandes catástrofes sean bendiciones para nosotros, sino que con la visión correcta y dejando ir (soltando) podemos transformar cualquier adversidad en una bendición.

Hay una hermosa figura de Buda en la que está sentado en meditación en las primeras horas de la noche en que alcanzó la iluminación. Mara, la personificación de las perturbaciones mentales, ordenó a su ejército que atacara a Buda, cuando sus armas tocaban su radiante cuerpo se transformaban en ofrendas de adoración. Las espadas, flechas y aceite hirviendo se volvían una lluvia de suaves y fragantes flores.