POWA, la
transferencia de la consciencia en el momento de la muerte
El evento más impresionante de la vida es la muerte, y la muerte llega a
todos sin distinción de riqueza, belleza, inteligencia o fama.
La muerte
es inevitable, pero cómo muera usted,
asustado
y confundido
o con confianza y dominio espiritual,
está
dentro de vuestro control.
Phowa, o 'transferencia de la consciencia en el momento de la muerte' es
el método más simple y directo para alcanzar la iluminación. Es uno de los seis
Yogas de Naropa y es enseñado por todas las tradiciones budistas tibetanas; el
Linaje Drikung Kagyu, sin embargo, tiene el poder especial para transferir la
conciencia de uno a la Tierra Pura del Buddha Amitabha. En el Tíbet, el famoso
Drikung Phowa era dado cada doce años por los dos Lamas cabeza del linaje
Drikung. S. E. Choeje Ayang Rinpoche primero comenzó a enseñar Phowa en India
en 1963 y en occidente en 1975 siguiendo las instrucciones de su maestro raíz
S.S. el XVI Gyalwang Karmapa Rangjung Rigpe Dorje.
Es también uno de los métodos que permiten llegar a la tierra pura del
Buda Amitabha. A través de una combinación de técnicas de respiración, mantra y
visualización aplicada en el momento de la muerte, la conciencia es eyectada
desde la abertura de la coronilla, eludiendo los Bardos y evitando el renacimiento
en los seis reinos de existencia cíclica. Desde esta puerta de la consciencia
uno puede transferirse directamente al dominio del Buddha Amitabha (Dewachen,
el campo budico occidental). Naropa dijo: "Hay nueve puertas (abertura
ordinaria llamada buga) que son del
mundo, pero sólo hay una que es la puerta del Mahamudra (nirvana). Si cierras
las nueve puertas entonces, sin duda alguna, conseguirás el camino de la
liberación."
En palabras del traductor Marpa: "Si estudias el Phowa, entonces en
ese momento cuando se acerca la muerte, no conocerás la desesperación. Si
previamente te has acostumbrado al camino del phowa, entonces en el momento de
la muerte estarás lleno de alegre confianza." Se enseña que uno no regresa
a los reinos samsáricos después de entrar en Dewachen, y que uno puede rápida y
fácilmente alcanzar la iluminación en ese reino. Así, el Phowa es igualmente un
seguro de que este logro seguirá a la muerte.
Esta práctica resulta especialmente relevante en la actualidad, cuando
la mayoría de nosotros no puede darse el lujo de largas prácticas meditativas
solitarias. Así como también a que, debido a esta carencia, el camino
arrollador que es simple y directo, nos permite transformar las tensiones de la
vida moderna en una fuerza vital que corta el apego a los objetos ilusorios y
despierta en nosotros la realización de nuestra propia naturaleza búdica. La
vida es muy corta y puede terminar repentinamente sin previo aviso. Cuando
llega la muerte no tenemos escapatoria, ni nuestra riqueza acumulada ni
nuestros seres queridos nos pueden ayudar... Nada puede hacerlo, excepto las
enseñanzas preciosas.
Este curso integral sobre la prácticas del Phowa, tanto Nyingma como
Drikung, incluyen extensas enseñanzas sobre el momento de la muerte, el estado
intermedio (Bardo), la práctica de purificación de Vajrasatva y muchos otros
importantes temas relacionados, así como también instrucciones detalladas de
meditación, iniciaciones y sesiones de práctica. Las bendiciones de todas estas
circunstancias auspiciosas son combinadas con la práctica profunda, la
transmisión especial del linaje del Phowa, el lugar sagrado, así como la
confianza y la devoción de los estudiantes, ocasiona que mucha gente tenga una
experiencia potente y transformadora que enriquecen profundamente sus vidas
espirituales.
En 1983, se celebró la XI Convención IARP en Japón sobre el tema de
"Karma y reencarnación". Uno de los expositores era S. E. 'Choeje'
Ayang Rinpoche que fue enviado en representación de S.S. el decimocuarto Dalai
Lama. Rimpoché dio una conferencia sobre la meditación del Phowa tibetano.
Amablemente accedió a participar en un experimento para investigar
científicamente esta meditación. El experimento se realizó en el Institute for Religious Psychology
[Instituto de sicología religiosa]. El EEG, GSR y las funciones meridianas de
Rimpoché fueron monitoreadas antes, durante y después de realización del Phowa.
Informes sobre el experimento fueron escritos por el Dr. H. Motoyama y el Dr.
T. Fujiki, investigador principal del Instituto y también un especialista en
EEG en el Departamento de Psiquiatría de la Facultad de Medicina de Japón. Un
libro muy interesante ha sido compilado y está disponible en inglés y japonés.
A continuación una muestra de su conclusión:
"Es empíricamente conocido, que la iluminación y la súper
consciencia sólo pueden ser logradas al romper a través de la mente consciente,
las funciones en estrecha conexión con la corteza cerebral. La frecuente
aparición de lentas ondas 0 en el momento de la meditación de phowa parece
validar esto. Romper la función consciente para despertar en el
supraconsciente."
El Dr. Fujiki apoya la opinión del Dr. H. Motoyama después de explicar
los cambios en el EEG de Rimpoché: "La función suprimida del lóbulo
frontal sugiere que la función consciente se detiene durante la meditación del
phowa. La concentración y meditación altera el estado de consciencia y permite
al individuo despertar en un estado súper consciente más allá de las
limitaciones de la experiencia individual.”
Según el doctor Motoyama, cuando la mente, que ha estado funcionando en
el marco de la existencia individual, detiene su total dependencia del cuerpo físico (especialmente el cerebro),
comienza a funcionar en la esfera más amplia de estar más allá del tiempo y del
espacio. Los cambios psico-fisiológicos que mostró Rimpoché durante la
meditación del Phowa sugieren que la función mental en el campo no físico debe
tenerse en consideración en el campo de la medicina psicosomática.
S.E. Ayang Rinpoche es reconocido como la
sétima reencarnación del fundador del Monasterio Ayang en el este de Tíbet
(Kham), que fuera construido hace más de 400 años como una rama del monasterio
principal Drikung (Drikung Thil). Este antiguo templo fue destruido durante la
Revolución cultural china. Ayang Rinpoche, obtuvo el permiso de las autoridades
chinas, en el año 2000, y empezó su reconstrucción en un nuevo lugar, cerca al
Lago de la Compasión, para beneficiar a las comunidades nómadas y a los monjes
errantes. En 2010 el terremoto de la provincia de Yushu lo afectó, por lo que
aún se está terminando su construcción.
