Tantra y Sutra

 

Terminología Vajrayana

Khenpo Tsultrim Lodro Rinpoche

 

El camino tántrico también se conoce como Vajrayana. ¿Por qué se llama Vajrayana?

En las escrituras budddhistas, especialmente en los tantra, el vajra simboliza la unidad; todas las cosas son una y la misma, inseparables. ¿Cuáles son uno y lo mismo?

En el tantra, base y fruto son lo mismo; la verdad última y la verdad relativa son una y la misma; la luz clara y la vacuidad son lo mismo.

Este no es el caso en el sutra, donde el fundamento y la fruición están claramente separados.

En el sutra, el fundamento es el mundo ilusorio que vemos frente a nosotros, que incluye a los seres sintientes, el mundo externo de montañas, ríos, tierra, etc., y la vacuidad; la fruición es el logro de los tres cuerpos resultantes de la buddheidad: el dharmakaya, sambhogakaya y nirmanakaya. Nosotros, la gente común, todavía no somos buddhas, pero mediante la práctica podemos alcanzar la buddheidad después de tres asamkhyeya kalpas. El ser sensible es la causa; la buddheidad es el resultado.

Según el tantra, el ser sensible es Budddha, el Buddha es el ser sensible; samsara es nirvana, nirvana es samsara. La naturaleza básica del samsara y el nirvana es la misma, pero debido a que aún no estamos iluminados y todavía tenemos aflicciones, vemos al Buddha y al ser sensible, la sabiduría y las aflicciones, por separado como puros e impuros. El camino tántrico se llama Vajrayana debido a este punto de vista; es único en este sentido.

Hay dos tradiciones en el sutra: una es la tradición del sutra común, o típica, que se centra principalmente en las enseñanzas del Buddha en el primer y segundo giro de la rueda del Dharma; el otro es la tradición del sutra poco común. Muchas de las escrituras en el tercer giro de la rueda del Dharma del Buddha se refieren a las seis perfecciones y los cuatro métodos de guía que subyacen a las vastas actividades de los bodhisattvas, pero también hay diez sutras por excelencia que ponen mucho énfasis en la luminosidad de tathāgatagarbha, la mente luminosa de los buddhas que está inherentemente presente en cada ser; a estos diez sutras en el tercer giro los llamamos sutras poco comunes. El punto de vista del sutra poco común es completamente diferente del punto de vista del sutra común, pero muy similar al del tantra, incluso si no se expresa con tanta claridad. Por esta razón, se dice que estos diez sutras son "mitad sutra mitad tantra".

Quizás algunos dirán que aunque el tantra se sostiene que la luz clara y la vacuidad son lo mismo, ¿no se enseña también en el sistema de sutras que "la forma es vacuidad, la vacuidad es forma", las dos verdades son una y la misma? ¿Cómo es que se atribuye la visión de la unidad solo al tantra?

Sobre esta cuestión, tenemos que comenzar explicando las distinciones entre la verdad última y la verdad relativa en el sutra. El primer tipo de distinción es: la vacuidad es la verdad última, todo lo demás es verdad relativa; el segundo tipo de distinción es: la mente luminosa es la verdad última, todas las demás apariencias impuras son verdad relativa. Es decir, aunque en el sutra la visión del tathāgatagarbha en el tercer giro de la rueda del Dharma es esencialmente la misma que en el tantra, el único problema en el sutra sigue siendo la separación de las dos verdades: la mente luminosa, la naturaleza fundamental de la mente, es pura; las aflicciones son impuras. En el tantra, estos dos están integradas; la verdad última y la verdad relativa son una y la misma.

En el primer giro de la rueda del Dharma, el Buddha se centró en los temas de los preliminares externos, el sufrimiento en el samsara, el karma infalible, etc., que son las cuatro verdades del buddhismo Theravada, no tanto en la vacuidad; en el segundo giro de la rueda del Dharma, el Buddha también mencionó la impermanencia y el sufrimiento hasta cierto punto, pero el corazón de las enseñanzas era la vacuidad; en el tercer giro de la rueda del Dharma, la vacuidad ya no era lo más importante, sino que la mente luminosa se convirtió en el tema principal que expuso el Buddha.

Sobre esto, los sutras tienen la siguiente analogía:

Durante la época del Buda Sakyamuni, la gente solía ir a islas lejanas para recolectar gemas. Las piedras preciosas que trajeron eran como lámparas eléctricas, utilizadas para iluminar un lugar. Hoy en día, no escuchamos acerca de estas piedras preciosas, pero en los días del Buddha, realmente existían.

En el Vinaya se dice: “A los asistentes del rey les gustaba usar telas de todos los colores para envolver las piedras preciosas y dejarlas dentro y fuera del palacio, incluso en la piscina. Sirvieron como adornos, por un lado, y también como medio para iluminar el lugar”. Como se estipula en el Vinaya, a un bhikshu no se le permitía entrar al palacio antes de que se recolectaran las piedras preciosas, es decir, antes del amanecer. Claramente, estas piedras preciosas existían en ese momento.

Originalmente, en el momento en que se extraían las piedras preciosas, estaban cubiertas de tierra y arena y no brillaban. Las personas que las extraían primero las colocaban en una solución química para aflojar los contaminantes, luego usaban un paño muy áspero para limpiar la suciedad y la arena; a continuación, colocaban las piedras en una solución más fina y usaban un trozo de tela más delicado para limpiarlas; finalmente usaban seda para pulirlas hasta que quedaban transparentes, en ese momento las piedras preciosas se iluminaban.

Esta analogía nos dice: durante el primer giro de la rueda del Dharma, los seres sintientes que vinieron tenían una capacidad relativamente baja; en consecuencia, las enseñanzas se centraron en la impermanencia y el sufrimiento en las Cuatro Nobles Verdades para ayudar a los seres a eliminar el apego a sí mismos y las aflicciones, a saber, el deseo, la ira y el engaño, en los niveles burdos de la mente. Esto se compara con la primera etapa de procesamiento de las piedras preciosas.

Durante el segundo giro de la rueda del Dharma, el Buddha Sakyamuni le dijo a los seres sintientes que todas las cosas, desde los cinco agregados, o skandhas, hasta la sabiduría del Buddha, están vacías; todos los fenómenos del samsara y el nirvana están vacíos y están más allá de la fabricación conceptual.

Tenga en cuenta que el concepto de vacío que se enseña en las Escrituras y el concepto de vacío en la física moderna, ya sea en la física cuántica o en la tecnología de la ingeniería, son diferentes.

La perfección de las prácticas de sabiduría en el segundo giro de la rueda del Dharma tiene como objetivo eliminar no solo el apego a uno mismo y las aflicciones en los niveles burdos de la mente, sino también las aflicciones y todos los apegos, incluido el apego al samsara y al nirvana, en el nivel más sutil de la mente. Esto se compara con la segunda etapa del procesamiento de las piedras preciosas.

Durante el tercer giro de la rueda del Dharma, el Buddha dijo que la vacuidad no es simplemente la negación de la verdadera existencia; el vacío y la mente luminosa son lo mismo. La mente luminosa también es un fenómeno, pero este fenómeno no es algo que podamos experimentar ahora con nuestros ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo; es la naturaleza de la mente. Aunque tathāgatagarbha también está vacío, el Buddha no se centró en la vacuidad esta vez, ya que era un concepto familiar para todos.

En el segundo capítulo del Lankavatara Sutra, llamado "Colección de todos los Dharmas", se encuentra esta conversación entre el Buddha y sus discípulos en la que los discípulos preguntaron: "Entonces, ¿no es tathāgatagarbha lo mismo que Ātman, el verdadero yo? , que se enseña en los sistemas no budistas? " El Buddha respondió esencialmente diciendo que el "verdadero yo" en los sistemas no buddhistas no es vacío, pero tathāgatagarbha está vacío.

Por supuesto, la mayoría de los sutras en el tercer giro de la rueda dicen que el tathāgatagarbha no está vacío, pero no hay contradicción aquí. La esencia del tathāgatagarbha, como todos los demás fenómenos, es vacua, pero el aspecto de luz clara y luminosa de tathāgatagarbha no es vacuidad. Esta luminosidad o luz clara de la que se manifiestan las apariencias impuras y puras es permanente y eterna. Los seguidores en ese momento ya habían establecido una base en el segundo giro de la rueda, por lo que incluso si el Buddha usara palabras como no vacío, permanente y eterno para describir el tathāgatagarbha, no desarrollarían un apego a la luz clara. Para todos estaba perfectamente claro: todos los fenómenos, ya sea en el samsara o en el nirvana, están completamente vacíos de existencia verdadera.

Por eso el Buddha dio las enseñanzas por etapas.

La práctica es la misma. En los preliminares externos, la práctica principal son las enseñanzas esenciales del primer giro de la rueda; en los preliminares internos, las prácticas principales son las del segundo y tercer giro de la rueda que pertenecen al comportamiento mundano; la práctica de la vaciedad, la enseñanza central del segundo giro de la rueda, viene después de los preliminares; la práctica del tantra que está de acuerdo con las enseñanzas en el tercer giro de la rueda es la última.

Sin embargo, no hay literatura en el sutra que combine el concepto de vaciedad en el segundo giro con luz clara en el tercer giro. Aunque la luz clara se menciona ocasionalmente en el segundo giro, la referencia no es a la luz clara en el verdadero sentido, sino a la vaciedad. El segundo giro enseña que “la forma es vacuidad, la vacuidad es forma”; sin embargo, la forma en este caso abarca todos los fenómenos impuros que se manifiestan a partir de las acciones kármicas de los seres sintientes, solo la vacuidad es real. El tercer giro enseña que la luz clara y el vacío son la verdad última, los fenómenos impuros son la verdad relativa. La distinción entre fenómeno.s por un lado. y luz clara y vacuidad, por el otro, es aún más evidente.

Es en el Buddhismo Vajrayana donde los dos están verdaderamente integrados. El Tantra no pone énfasis ni en la vacuidad ni en la luz clara; más bien integra completamente la vaciedad y la luz clara: la luz clara es vacuidad, la vacuidad es luz clara.

En el tantra más básico de Mahayoga, el Guhyagarbha Tantra en el linaje Nyingma, la luz clara y la vacuidad también se exponen juntos. Para una persona que tiene aflicciones y obstrucciones kármicas y no ha alcanzado la realización, el mundo que percibe es impuro; para una persona que ha alcanzado la realización y permanece en el reino de los buddhas y bodhisattavas, estos fenómenos impuros son todos puros.

No podemos decir que el mundo puro percibido por un buddha o un bodhisattva en el octavo nivel esté pervertido, que el mundo impuro que percibimos sea realmente correcto. Si tuviéramos que insistir en tener razón, entonces por extensión, el mundo parecería todo mal cuando alcancemos el octavo bhumi. Nuestra práctica no habría hecho más que fortalecer nuestros oscurecimientos, conceptos erróneos e ilusiones. ¡Dudo que algún buddhista esté de acuerdo con esto!

Por supuesto, el mandala percibido por un bodhisattva en el octavo nivel y un bodhisattva en el noveno o décimo nivel sigue siendo algo diferente.

¿Cómo es el mandala percibido por un bodhisattva en el octavo piso y por un buddha?

La palabra mandala es un término sánscrito que significa un universo rodeado con un núcleo central.

Este mandala aparece ante todos los seres sintientes durante el bardo; en el momento de la muerte, ocurre una experiencia similar a la condición en torno al Big Bang en el universo: nuestros ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, conciencia mental, así como la conciencia alaya, desaparecen o dejan de funcionar temporalmente. La conciencia alaya es la portadora de todos los fenómenos impuros; cuando desaparece, emerge un estado luminoso. En el tantra, esto se llama luminosidad fundamental o luminosidad madre, la cara fundamental y original de todos los fenómenos. En Dzogchen, también se le llama la luz clara de la muerte, porque no puede aparecer en circunstancias normales, solo en el momento de la muerte.

En el momento real de la muerte, es necesario que las luminosidades de la madre y el hijo se unan. ¿Qué es la luminosidad hijo? El estado de realización alcanzado durante la vida se llama luminosidad hijo.

Los practicantes de gran éxito han realizado ya la luminosidad hijo. En el momento real de la muerte, cuando surge la luminosidad de la madre, instantáneamente fusionan la luminosidad hijo con la luminosidad madre y permanecen en este estado. A esto se le llama liberación en el bardo.

En el tantra, hay pocos practicantes de facultad superior que alcanzan la buddheidad en su vida, pero los practicantes de la facultad intermedia pueden alcanzar la fruición en el bardo con mucha más facilidad.

Si una persona ha perdido esta oportunidad de realizar la buddheidad, lo primero que aparece después es el mandala de los buddhas. Para un no practicante, el mandala en este momento se compara con un relámpago y un meteoro que pasa velozmente; sin embargo, para un practicante consumado, el mandala permanece algo más largo.

En el Tratado sobre la realización de la naturaleza, el primer patriarca Bodhidharma hizo esta declaración que también concuerda completamente con el concepto de pureza innata: "La diferencia entre los seres sintientes y el Buddha es la misma que la diferencia entre el agua y el hielo". A temperatura normal, el agua es un líquido; cuando la temperatura desciende a cero o menos, se vuelve sólido, pero en realidad su naturaleza esencial sigue siendo un líquido; simplemente ha cambiado a una forma diferente.

De la misma manera, nuestros cinco agregados son en realidad las cinco familias búddhicas.

El verdadero significado de la imagen yab-yum, o padre-madre, en el tantra es precisamente esto. Según el más definitivo de los textos tántricos, la figura paterna simboliza el aspecto de luz clara de tathāgatagarbha, la figura materna simboliza la vacuidad; la unión de la figura paterna y la figura materna no es otra que la unión de la luz clara y la vacuidad.

Los otros tantras también dicen que cuando alguien usa el dedo para señalar la luna, debemos mirar la luna, no el dedo. De manera similar, no debemos obsesionarnos con la apariencia de las deidades yab-yum o cómo se representan, sino enfocarnos en el significado subyacente: la inseparabilidad de la luz clara y la vacuidad que es el punto de vista central y esencial en el tantra. La imagen yab-yum es como un lenguaje, un signo o un diccionario ilustrado que descubre el significado real de la unión de la luz clara y la vacuidad.

Cuando el Buddha Sakyamuni expuso las enseñanzas del sutra, también se utilizaron todo tipo de métodos. El Buddha entendió que se necesitaban diferentes métodos para transformar a los seres sensibles de diferentes capacidades.

Fuente:  https://www.luminouswisdom.org/