Meditación dirigida y no dirigida
El Bhikkhunivasako
Sutta
Traducción y comentario de
Andrew Olendzki
Mar
13, 2019
Si bien muchos
maestros budistas contemporáneos trabajan diligentemente para hacer que las
instrucciones de meditación sean accesibles para una audiencia moderna, a veces
podemos perder de vista los orígenes de las prácticas en los textos budistas
clásicos. Una forma de reconectarse con esas raíces es leyendo los suttas (sánscrito, sutras), los
discursos del Buda recopilados por sus discípulos en el Canon Pali, que
contiene algunos de los textos budistas más antiguos.
Muchos de los suttas contienen instrucciones prácticas
de meditación. El Satipatthana Sutta,
por ejemplo, cubre las enseñanzas del Buda sobre la atención plena, y es
ampliamente conocido y enseñado.
A continuación,
el erudito budista Andrew Olendzki presenta el menos conocido Bhikkhunivasako Sutta (SN 47.10;
tailandés, Bhikkhunupassaya). Como
señala Olendzki, este sutta ofrece
instrucciones para usar prácticas de meditación "dirigidas" y
"no dirigidas". En la meditación dirigida, un practicante se enfoca en
un objeto en particular (recordando una imagen del Buda, por ejemplo). En la
meditación no dirigida, que a veces se llama meditación de "conciencia
abierta", el practicante enfoca su mente en lo que surja naturalmente en
la experiencia, cambiando la atención de un objeto a otro.
♦
Lo que dice el
Buddha aquí acerca de la meditación dirigida y no dirigida es particularmente
interesante a la luz de la integración moderna de la práctica de metta [bondad amorosa] con la práctica
de vipassana [visión penetrante]. El
Buddha parece reconocer que a veces es difícil llegar a la atención consciente,
y que hay momentos en que la "mente se dispersa" por el surgimiento
de estados mentales desafiantes. (¿Le ha sucedido esto a usted?)
Su respuesta aquí
no es el tono del guerrero que a veces se encuentra en los textos, por lo que
el practicante simplemente debe superar los pensamientos malsanos y levantar
suficiente energía heroica para restablecer la atención plena. Tampoco es la
respuesta más suave que a menudo escuchamos en la sala del dhamma [dharma], simplemente para darnos cuenta de lo que está
surgiendo, sin ningún tipo de juicio, devolviendo gentilmente nuestra atención
a la respiración u otro objeto primario de meditación. Más bien, la sugerencia
de Buddha es una redirección deliberada de nuestra atención a una “imagen
satisfactoria”.
Las palabras en pali
aquí son pasadaniya nimitta. Una nimitta es una imagen o manifestación
que aparece en la mente, algo parecido a un signo, una visión o la aparición de
un objeto en el “ojo de la mente”. Es el término usado en las meditaciones de
visualización, e incluso tiene una ligera connotación de “evocar” algo en la
mente.
F. L. Woodward
traduce el adjetivo pasadaniya en la
edición de la Pali Text Society como
“placentero”, pero este tipo de término es demasiado fácil de interpretar en
los contextos budistas. No creo que el Buddha está sugiriendo aquí que
busquemos algo agradable para evitar la incomodidad que surge. Más bien, está
sugiriendo una estrategia a corto plazo para el desarme práctico de los
mecanismos de defensa de la mente.
El comentarista budista
theravada indio del siglo V, Buddhaghosa, sugiere que la imagen del Buddha
podría ser un ejemplo de una imagen satisfactoria, pero probablemente cualquier
cosa saludable y que no produzca un fuerte anhelo (de apego o aversión) será
suficiente. La idea es simplemente redirigir la mente para que fluya alrededor
del obstáculo que ha aparecido, pero no usar algo que se convertirá en otro
obstáculo.
El efecto
práctico de este redireccionamiento de la atención es el calmante natural de la
mente y la relajación del cuerpo. Solo desde la tranquilidad puede surgir el
verdadero estado de alerta; de lo contrario, la atención de la mente está
simplemente ocupada o inquieta.
Pero como lo
confirma el pasaje que sigue, esta excursión al cultivo deliberado de una
imagen específica puede abandonarse tan pronto como esta haya cumplido su
misión, el restaurar la concentración. La meditación de visión penetrante nunca
ha sido sobre cultivar estados de mente o cuerpo bienaventurados por su propio
bien.
Como un medio
hábil para ayudar a nuestra comprensión de “volverse cada vez más grande y más
excelente”, parece ser una técnica útil. Sin embargo, creo que debemos confiar
en la guía de maestros de meditación con experiencia para ayudarnos a discernir
cuándo es apropiado aplicar esta estrategia. La mente es tan caprichosa: esto puede
convertirse en un objeto de conciencia más placentero para escapar de los
dolores crecientes de la visión penetrante en evolución; o puede engañarse a sí
mismo al pensar que está practicando meditación no dirigida cuando en realidad
solo está espaciándose.
Una cosa
importante a tener en cuenta sobre este pasaje es que la meditación no dirigida
está ocurriendo directamente en el contexto de los fundamentos de la atención
plena [cuerpo, sensación, mente y estados mentales]. Esto no es
"conciencia sin objeto" (que ni siquiera es posible en los primeros
modelos budistas de la mente), o la “concienciación de la conciencia en sí” que
se menciona en algunas tradiciones.
El meditador comprende
que su conciencia es libre y no dirigida, mientras contempla el cuerpo como
cuerpo, las sensaciones como sensaciones, la mente como mente y los estados
mentales como estados mentales. Lo que distingue la meditación no dirigida de
la meditación dirigida es simplemente el papel de la intención en el proceso.
Otro aspecto
interesante de este sutta es que el
entramado de la historia muestra claramente que las mujeres fueron practicantes
diligentes y exitosas de la meditación de la visión penetrante en el tiempo del
Buddha, y que fueron bien apoyadas en esta búsqueda. Ananda, el primo del Buddha
y asistente de por vida, fue un gran defensor de la causa de las monjas y, a
menudo, visitaba comunidades de monjas para alentar su práctica del dhamma. El
Buddha parece aprovechar la oportunidad del informe de Ananda para exponer
algunos de los detalles de la técnica de atención plena.
—Andrew
Olendzki
Bhikkhunivasako Sutta – En la
residencia de las monjas
El venerable
Ananda se levantó temprano una mañana, y tomando su manto y tazón se acercó a
un cierto asentamiento de monjas, donde se sentó en un asiento que había sido
preparado. Varias monjas se acercaron al venerable Ananda y, después de
saludarlo, se sentaron a un lado. Así sentadas, estas monjas le dijeron esto a
la venerable Ananda: “Hay aquí, señor Ananda, una cantidad de monjas que viven
con mentes bien establecidas en los cuatro fundamentos de la atención plena. Su
comprensión es cada vez mayor y más excelente".
"¡Así es,
hermanas, así es!", Respondió Ananda. "De hecho, para cualquiera,
Hermanas, ya sea monje o monja, que respete una mente bien establecida en los
cuatro fundamentos de la atención plena, es de esperar que su comprensión sea
cada vez mayor y más excelente".
[Ananda luego relata este intercambio con el
Buda, quien aprueba su respuesta y luego explica:]
Aquí, Ananda, un
monje, se queda contemplando el cuerpo como cuerpo (ferviente, plenamente
consciente, atento), alejando la infelicidad que proviene de querer las cosas
del mundo. Y para quien permanece contemplando el cuerpo como cuerpo, surge un
objeto corporal, o angustia corporal, o lentitud mental, que dispersa su mente
hacia afuera. [Este pasaje se repite para los otros tres fundamentos de la
atención plena: sentimientos como sentimientos; mente como mente; estados
mentales como estados mentales.] Entonces el monje debe dirigir su mente a una
imagen satisfactoria. Cuando la mente se dirige a una imagen satisfactoria,
nace la felicidad. De esta felicidad, nace la alegría. Con una mente alegre, el
cuerpo se relaja. Un cuerpo relajado se siente contento, y la mente contenta de
uno se concentra. Luego reflexiona: “El propósito por el cual dirigí mi mente
se ha cumplido. Así que ahora retiraré [la atención dirigida de la imagen]”. Él
se retira, y ya no piensa ni piensa en [la imagen]. Él entiende: “No estoy
pensando o pensando en [nada]. Interiormente consciente, estoy contento”. Esto
es meditación dirigida.
¿Y qué es la
meditación no dirigida? Sin dirigir su mente hacia afuera, un monje comprende:
“Mi mente no está dirigida hacia afuera”. Él comprende: “No enfocado en antes o
después; libre; no dirigido". Y comprende: "Me mantengo observando el
cuerpo como cuerpo: ferviente, plenamente consciente, contemplativo, estoy
contento". Esto es meditación no dirigida.
Y así, Ananda, he
enseñado meditación dirigida; y he enseñado meditación no dirigida. Lo que sea
que deba hacer un maestro con compasión por el bienestar de los estudiantes, lo
hice yo por compasión por ti. Aquí están las raíces de los árboles. Aquí hay
lugares vacíos. Siéntate y medita. No seas perezoso. No te conviertas en
alguien que luego se arrepienta. Esta es mi instrucción para ti.
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